以文化之：明朝對湖廣土司的文化涵育及其影響

孫 煒

（信陽師范學院 歷史文化學院，河南·信陽 464000）

明代湖廣土司的文化面貌改觀非常突出，在保留原民族文化因子的基礎上增添了許多漢文化因素。段超教授很早就指出，土司時期“中原漢文化同土家族文化交流空前增多，土家族文化得到大的發展”[1](P98)一些學者在研究永順土司城等土司遺址時，也指出土司城具有多元兼容的文化特征，既有土家族的特色建筑，也帶有明顯的漢族地區特色[2](P193)。永順老司城的文化面貌反映出土司區民眾在文化交流中實現了對土家族文化和漢文化的認同[3](P300)。湖廣土司文化面貌的改變與明朝的管理有很大的關系。在土司制度的框架下，明朝廷十分重視文化涵育，即用文化熏陶的方式引導土司學習王朝主流文化，增強土司的文化認同和國家認同。對此，學者注意到了儒學對土司的重要影響[4]。但是從國家管理角度的論述尚有不足。因此，本文立足明朝的文化涵育之策，從學校教育及行為規范引導兩個方面論述明朝對湖廣土司的文化管治及其影響。

一、明朝以學校教育影響湖廣土司

以教育影響土司是明廷對湖廣土司施加文化影響的重要方式之一。明太祖朱元璋十分重視教育，《禮部志稿·興學之道訓》載：“上謂廷臣曰‘道之不明，由教之不行也。’”[5](P7)明朝廷所謂的“道”，對于人臣而言，就是“禮莫大于敬上，德莫盛于愛下，能敬能愛，人臣之道也”[6]（P1801）。顯而易見，這是儒家文化倡導的君臣之道，也是明朝廷對包括湖廣土司在內的所有官員的政治要求。明朝廷認為，土司及其子弟“于三綱五常之道懵焉莫知，宜設學校以教其子弟。”[5](P35)

據《明史》記載，洪武十五年（1382），貴州普定府土司者額來朝，太祖下令“諭其部眾，有子弟皆令入國學。”[7](P8186)洪武十七年（1384），者額“遣其子吉隆及其營長之子阿黑子等十六人入太學”[6](P2517)。隨后，其他土司子弟也紛紛請求入國子監。《大明會典》載：“洪武十八年令云南所屬學校生員有成材者,不拘常例從便選貢，永樂元年令廣西、湖廣、四川土官衙門按照云南例選貢。即所屬學校生員有成材者，不拘常例，從便選貢。”[8](P1222)可見，明廷為了教化土司令土司子弟入國子監學習。

國子監的學習內容非常豐富，管理也很嚴格。《明史》記載：“所習自《四子》本經外，兼及劉向《說苑》及律令、書、數、《御制大誥》，每月試經、書義各一道，詔、誥、表、策論、判、內科二道。每日習書二百余字，以二王、智永、歐、虞、顏、柳諸帖為法。每班選一人充齋長，督諸生工課。衣冠、步履、飲食，必嚴飭中節。夜必宿監，有故而出必告本班教官，令齋長帥之以白祭酒。監丞置集衍簿，有不遵者書之，再三犯者決責，四犯者至發遣安置。”[7](P1677)土司子弟在國子監學習，應該與普通學生一樣，學習內容都包括儒學典籍、明朝律令、文書、皇帝敕誥等；學習任務包括講寫書義、練習書法等；而衣食住行也必須嚴格按照規定進行，不能私自外出，違反各項規矩就要被記名、責問，乃至退學。

為增強土司學習機會，明朝廷要求土司地區設立儒學。規定“土官應襲子弟悉令入學，漸染風化，以革冥頑，如不入學者，不準承襲。”[9](P3708)也就是說，土司承襲應有入學經歷。這一規定進一步推動了土司學習的積極性。

黃開華先生曾統計過明代西南地區土司創辦的儒學，提到湖廣土司區只有保靖司設置的五寨司學[10](P179-204)。但實際上，龍潭安撫司和卯峒土司也建有學校。五寨蠻夷長官司在天啟七年（1627）建立學校[11](P4206)。而在嘉靖四十三年（1564），從撫按官徐南金等奏，“建湖廣施州衛龍潭安撫司學”[12](P8672)。卯峒不是明朝敕封的正式土司，屬于“無印土司”[13]，但非常注重發展本區文教事業。崇禎年間，卯峒土司向同廷發布了《廣修學舍告示》[14](P33)，要求土司區內廣建學校，務必使更多子弟都有學可上。除了學校外，一些湖廣土司還延攬漢族知識分子入司建立書院，教授土司子弟。如萬歷三十三年（1541），唐崖土司覃鼎聽聞來自荊州府江陵縣的張云松博學多才，就聘請張云松“入居衙署，籌辦書院，教習諸生，傳授漢語、漢文，覃氏子孫受益匪淺。”[15](P63)這說明湖廣土司對子弟學習已有自覺要求。

除在本司學習外，湖廣土司子弟還常附學周邊經制府縣或其他土司學校。明朝“郡縣皆立學校，延師儒，授生徒，講論省道，使人日漸月化，以復先王之舊。”[7](P1686)，湖廣土司子弟常去周邊州縣如辰州、澧州、長陽等地學習。如“明正德間，永順彭明輔以辰州學生嗣宣慰。”[16](P166)容美土司子弟中，田九齡“萬歷間補長陽縣庠博士弟子員”[17](P287)，田霈霖“補澧州博士弟子，因督學蔡概以士相繩，遂拂衣而去，尋改長陽縣學。”[18](P109)田既霖“補長陽學，治毛詩。”[18](P117)其他土司區如酉陽也是湖廣土司的學習之地。保靖宣慰“象乾為酉陽司冉御龍之甥，幼就學酉陽。”[7](P5696)

湖廣土司還可去周邊的衛學學習。以永定衛為例。明正統八年（1443），永定衛設立儒學，“遵制同西北諸衛設學，以教武胄暨兵庶秀士……司寨之子，質果可造，亦赴學使收考與進，稱為苗生。”[19](P17,18)永定衛儒學培養的人才，既有衛籍的漢族子弟，也有“司寨之子”，即土司子弟。

可見，明朝廷為達到“以文化之”的目的，要求湖廣土司子弟接受學校教育，明朝蔚然可觀的人文環境以及逐漸完善的學校教育，也為土司學習儒家文化創造了條件。

二、明朝對土司行為的規范和引導

明朝對湖廣土司的文化涵育，還體現在規范及引導土司行為等方面。明朝廷以禮治國，要求臣民行為舉止必須符合禮法。 《禮部志稿》 載：“禮者，所以美教化而定民志。”[5](P12)湖廣土司及民眾奉行的區域文化習俗與朝廷要求相去甚遠，但明朝廷比較包容，沒有強行要求土司民眾改弦更張，而是用潛移默化的方式施加影響。

方式之一是要求土司觀禮。明朝廷為了用禮規范人們的行為，制定了若干儀式化的典禮，如萬壽節、正旦、朝賀等。每次典禮都有嚴格的儀式規范，包括排列位次、進退舉止等。在整個過程中，人們一方面感受到儀式的莊嚴、皇權的威儀，另一方面也確認自己的地位及序列，并從儀式中感受禮樂教化，故而每一次大型典禮都是朝廷用禮儀定尊卑辨等級的重要場合。明朝規定，土司朝貢多有賀正旦、萬壽節等。在禮部頒發的典禮儀式中，規定了各類人員的位次，如“凡遇萬壽圣節、正旦、冬至大朝賀，先令承天門、端門及左右闕門守門內外官員嚴禁雜人行走。鼓初嚴，執事官并侍衛官軍先入，次皇親、公、侯、駙馬、伯，次在京文武品官，次來朝品官，次內外雜職，次生儒，次外國、四夷人，至奉天殿下，文武百官依品級序立。”[8](P809)明朝對朝覲禮儀也有規定：“凡天下諸司朝覲官，自十二月十六日為始，鴻臚寺官陸續引見。二十五日以后每日常朝方面官入至奉天門前隨班行禮畢，于文班內序立，視常朝官品級各降一等。知府知州知縣及諸司首領官、土官衙門把事、土吏人等，俱于午門外行禮畢，東西分班序立。”[8](P834)弘治五年（1492），朝廷“令土官襲于本衛（施州衛） 習禮三月，回司理事。”[20](P998)隆慶五年（1571），湖廣巡撫劉愨提出讓土司“赴學觀禮。”[21](P1321)這些無疑都是一種禮儀教化。

方式之二是在土司管理中輸入“忠勇”等觀念，要求土司忠于朝廷。比如在土司品級升降問題上，明朝廷規定：“凡土司之官九級，自從三品至從七品……凡除授出自中旨者，必覆奏然后行之。以貼黃征圖狀，以初績征誥敕，以效功課將領，以比試練卒徒，以優養恩故絕，以褒恤勵死戰，以寄祿馭恩幸，以殺降、失陷、避敵、激叛之法肅軍機，以典刑、敗倫、行劫、退陣之科斷世祿。”[7](P1752)這段話包含的觀念主要有兩點。第一，土司職權來自皇帝；第二，土司榮祿系于忠勇。

明朝廷駕馭土司的利器，還有精神勉勵。如在頒發給土司的誥敕中，明朝廷往往不厭其煩地要求土司助國安邊。崇禎二年（1629），皇帝表彰容美宣撫使田楚產：“爾田楚產，乃容美宣撫使司宣撫使玄之父，秉性忠勤，沉雄機略……增爾宣武將軍。”[22](P161)土司立功時，明朝廷還表彰土司的忠勇精神。如卯峒土司向貴什屢立戰功，明太祖賜其“忠勇絕倫”“忠勤獨著”牌坊二座[14](P131)。

播州宣慰使楊應龍叛亂后，明神宗命李化龍總督川桂軍務討之，大多數湖廣土司參加了此次軍事行動。李化龍在平息叛亂后鑄成上中下三等銅鼎，發給各土司，鼎上銘文曰：“惟星拱北，惟水朝東，惟天王御極，八方會同。惟西南夷各世其封，惟敬天念祖，庶以不墜厥宗。順天者吉，逆天者兇，以為不信，視楊應龍。萬歷二十八年六月吉日欽差總督川湖貴軍門都御史李造”[23]銘文內容簡單明了，訓誡土司要像星拱北、水東流一樣敬奉天子，保境安民。如果不聽勸誡，膽敢反叛，就會落得和楊應龍一樣的下場。

明朝湖廣土司接受征調，多有傷亡。地方官員也會以政府的名義進行祭祀，慰藉亡魂，勸喻生者。如嘉靖七年（1528），王守仁撰寫了一篇《祭永順保靖土兵文》，祭文中說：

“維湖廣永順、保靖二司之土兵，多有物故于南寧諸處者。嘉靖七年六月十五日乙卯，欽差總制四省軍務尚書左都御史新建伯王委、南寧府知府蔣山卿等，告于南寧府城隍之神，使號召諸物故者之魂魄，以牛二、羊四、豕四祭而告之曰：嗚呼！諸湖兵壯士，傷哉！爾等皆勤國事而來，死于茲土，山溪阻絕，不能一旦歸見其父母妻子，旅魂飄搖于異域，無所依倚，嗚呼，痛哉！三年之間，兩次調發，使爾絡繹奔走于道途，不獲顧其家室，竟死客鄉，此我等上官之罪也……今爾等之死，乃因驅馳國事，捍患御侮而死，蓋得其死所矣。古之人固有愿以馬革裹尸，不愿死于婦人女子之手者。若爾等之死，真無愧于馬革裹尸之言矣。嗚呼，壯士！爾死何憾乎？”[24](P1062-1063)

這篇祭文先是深深哀憐湖廣土兵三年間兩次被征調，在外辛勤奔波，不僅不能照顧家庭，而且還客死異鄉。接著話鋒一轉，指出土兵是因“驅馳國事，捍患御侮而死”，這樣的死正當其所，令人敬佩，無愧于馬革裹尸之壯舉，高度贊揚土兵的忠勇和保境護國的精神。

三、明朝文化涵育湖廣土司的效果及影響

學校教育是為了培育土司的思想，行為規范是為了引導土司將思想化之于行。內外兼治之下，明朝對湖廣土司的文化涵育取得了積極的效果，湖廣土司普遍深受朝廷的影響，重視學習漢文化，文化修養不斷提升，政治認同和國家認同隨之加強，表現出了一種從地方霸主向“士紳化”轉變的傾向，對湖廣土司區的發展產生了深遠的影響。

明代湖廣土司文化修養普遍提高。容美土司田世爵有八子“均業儒”[17](P287)。其中第六子田九齡“性耽書史，喜交游，足跡遍兩都，所交倡和者多當時名士。為詩沖融大雅，聲調偕和。”[17](P287)田九齡之后，田玄、田舜年等都有詩集傳世，后被輯為《田氏一家言》。五峰土司張之綱“雅好詩書，手不釋卷，工四六詞賦”“昆季輩均延名師教讀，崇禎初子侄游長陽縣庠者十余之人。”[17](P287)湘西的永順、保靖等土司也與鄂西土司一樣重視學習儒家文化。

在長期學習儒家文化的歷程中，湖廣土司對明朝的政治認同和國家認同不斷提升，與朝廷的關系最為密切。據《明史》，明朝管治土司的目標是“使之附輯諸蠻，謹守疆土，修職貢，供征調，無相攜貳。有相仇者，疏上聽命于天子”[7](P1876)。湖廣土司除了在洪武初年反抗朝廷較為激烈之外，基本沒有大的反抗活動。在朝貢方面，段超教授研究了《明實錄》 記載的土司朝貢情況，指出“土司時期整個土家族地區的土司與中央的貢賜關系應該是十分頻繁的。”[1](P221)“湖北地區共有48個土司到京都朝貢，朝貢總次數為348次。”[1](P253)在接受征調方面，湖廣土兵多次參與平“蠻”、抗倭、援遼等軍事行動，維護明朝廷的統治。直至明朝末年，湖廣土司仍竭力維護明朝統治。容美田玄派子霈霖、甘霖、既霖等，自帶軍糧，多次應調出戰。因有功，崇禎皇帝升其為宣慰使。當李自成攻破明朝京城后，田玄寫詩“矢志終身晉，寧忘五世韓。”[18](P75)表達自己對明朝的忠貞之情。至于湖廣土司之間的矛盾，也經常請求朝廷居中裁決。如兩江口土司與保靖土司“前后訐奏累八十余章”[7](P7997)，最后由都御史吳廷舉勘定；容美地區百里俾爭襲[7](P7988)，也由朝廷出面解決了爭端，可見湖廣土司做到了“有相仇者，疏上聽命于天子”，這其實也是對朝廷權威的一種認同。

湖廣土司對朝廷認同感的增強還表現在湖廣土司的社會文化心理出現了從地方霸主向士紳轉變的傾向。“士”是四民之首，一般指有一定社會地位的文人，“紳”多指做官的人，明清時期，“士紳”逐漸發展成一個整體的概念[25](P6)，成為一個具有政治、經濟、文化多重屬性的士紳階層。士紳階層在城鄉有固定的資產和地產，與朝廷官員有著千絲萬縷的聯系。因此，“作為個人的士紳是公家官員，掌管政治和行政事務。但他們也是處在家庭關系中的成員，并依靠家族關系來維持他們的生計。”[26](P33)士紳階層可以充當國家政權和普通民眾的中間人，發揮維護朝廷的權威，保證鄉村社會秩序的作用。在明朝統治之下，湖廣土司逐漸具有了一些士紳的特點，已經成為明朝中央與土司區民眾的中間階層。

對于中央，土司是朝廷官員系統的正式官員，能夠代表朝廷行使治理地方的權力，是國家權威的代表；對于普通民眾，土司是土司社會的統治者，他們組織民眾生產、納賦、接受征調，調解民間糾紛，維護社會秩序。明朝中后期以來，文化水平得到提高的湖廣土司開始積極傳授和闡明儒學倫理，編修家譜、興辦學校，捐資維修文廟和先賢祠等。在精神上，湖廣土司還以往圣先哲為自己的精神標桿：“低頭思往哲，托意自匪夷。”[18](P309)在境界上，湖廣土司雖尚武善戰，然亦積極學習漢族文化，視野越來越開闊，認識到學習文化是治國理政的需要。卯峒土司向朝廷提出“圖治，庠序必居井畝之后。”[27](P505)已將修身齊家治國融為一體。

湖廣土司的變化在明朝已廣為人知，并得到一些重要官員的認同與肯定。如徐階為永順土司彭翼南寫的墓志銘中，總結出了彭氏“六德”：“余初從陽明先生游，閑論天下世族貴盛而悠遠者，先生言及永順彭氏可以當之。余曰：‘何征？’先生曰：‘邇者兩役思田，宣慰世麒、明輔、宗舜三世咸征。及和門日侍講宅，吾見其敏而勤，富而義，貴而禮，嚴而和，入而孝，出而忠。夫學莫貴乎勤，利莫先于義，接人莫急于禮，馭眾莫要于和，立身莫切于孝，報國莫大于忠。彭氏世有六德，惡得不貴勝而悠遠乎？’”[28](P221)徐階是明朝高官，王陽明是明朝大儒，他們一致認為永順土司彭氏以六德傳世，已經不再是“蠻荒之地”的“蠻酋”，而成為了地方上真正的世家大族。

綜上所述，在明廷“以文化之”的文化涵育政策之下，湖廣土司以開放的心態學習中原儒家文化，并深受中原文化影響，逐漸具有了“士紳化”的傾向，不斷增強與漢族共有的文化認同和國家認同。當然湖廣土司的“士紳化”傾向并不是說土司就變成了“士紳”——畢竟少數民族地區的“土司”與漢族地區的“士紳”在形成方式、地方權勢來源、大小等方面有很大區別。將此二者放在一起比較主要是為了強調，在明朝的治理下，湖廣土司階層變成了明朝統治系統的一部分。在明朝文化涵育政策的引導下，湖廣土司因文化學習不斷增強了對朝廷的認同感，為清初順利改土歸流奠定了重要基礎。