劉咸炘《文學述林·傳狀論》探微

王心雨

作為近現代學術史上被湮沒的國學天才，劉咸炘博通群籍，學貫中西，精于四部之學，但因其終身未出巴蜀，又英年早逝，文學成就久被學界所忽視，其文章學著作《文學述林》也未得到學術界應有的重視。在《文學述林》中，劉咸炘系統地闡釋了他的文章學理論，涉及文章本體、文學演進、文體寫作等一系列問題，既有對前人觀點的繼承，又頗能見其師心獨見。他對傳記的論述即是如此。

“傳記”因其文體的特殊性，與詩、詞、賦等文學性較強的文體相比，較少受學者青睞。劉咸炘受章學誠影響，以治史為主，而傳記之體本就由史體發展而來，故他對傳記多有論述。在《傳狀論》中，劉咸炘以傳記為主體對其文體觀進行了系統闡釋。筆者將以此篇為切入點，對劉咸炘的傳記文體觀進行探析。

論傳記的方法：探其古義，辨體精嚴

劉咸炘一方面深受章學誠“辨章學術，考鏡源流”治學方法的影響，論文體必探其源流；另一方面，他反對文體相混，十分注重同類或相近文體之間的辨析。就前者而言，章學誠的校讎之法，是通過辨析、考鏡學術的源流，來闡明道術的精微，其旨歸在于“明道”；劉咸炘雖受其影響，但并不將此法導之于“道”，而是加以發展，將此法作為其治學的根本之法。劉咸炘考鏡文體源流，必溯其古義，他在《文式·雜記》中有言：“今論文式，皆據古義”。在《傳狀論》中，劉咸炘首先對雜傳、別傳的源流進行了論說：“考別傳、雜傳之體，其來甚古。諸子之書本記言行。孔子教化三千，而有《論語》、《家語》，齊人傳道管、晏，而有《管子》、《晏子》，《管子》有《三匡》，已具別傳之體。”[1]“別傳”一詞，最早見于清代王兆芳的《文體通釋》，但確如劉咸炘所說，早在諸子時期就已經出現具備“別傳之體”的作品，劉咸炘考辨別傳之源，并不因名定體，而是從文體內實入手，探求別傳之古義。其考雜傳之源亦是如此，“雜傳”一詞，首先由劉宋王儉提出，但王儉所說還并非文體之名。雜傳作為一種文體，最早見于《隋書·經籍志》，恰如劉咸炘所說：“今之定體始于東漢，《隋書·經籍志·雜傳類·敘》曰：周官閭胥之政，凡聚眾庶，書其敬敏任恤者，族師每月書其孝悌睦姻有學者，黨正歲書其德行道藝者而入之于鄉大夫。……后漢光武始詔南陽撰作《風俗》，故沛、三輔有耆舊節士之序，魯廬江有名德先賢之贊，郡國之書由是而作。此論雜傳之盛起于郡國之一種。”[2]這種論體之法，不僅見于《傳狀論》一篇，在其文體學專著《文式》中，其所論六十三種文體，每體必溯其古義，均可見劉咸炘論體之法。

除了對別傳、雜傳的源頭進行考辨外，劉咸炘還對列傳與雜傳、別傳的文體特征進行了辨析，以明晰其中之異。他說：“蓋紀傳史中之列傳與雜傳、別傳殊，史記一代之事，以全書為一體，有集散交互之法，列傳特全書之一篇，全體之一部，不為一人備始末也。雜傳、別傳則專主于傳一人，其體獨立，是以詳肖者雜傳、別傳之準，而不可以責于列傳。”[3]列傳與別傳、雜傳同為傳記類文體，本就容易混淆，劉咸炘從其同處，即均可記人入手，辨析其中之異，使體不得混，可謂嚴明。劉咸炘非常重視同類文體之間的辨析，故其每論一體，必對其差異加以明晰，《文式》中多可見此。

除了對同類文體加以辨析之外，劉咸炘還特別注意相近文體之間的差異，如其論《賦》時，對元代祝堯《古賦辨體》中論《卜居》流為《子虛》《上林》的說法進行駁斥：“此說大非。諸子書多藉問答，問答原不止于賦乃有之。《卜居》自是設詞，《客難》、《解嘲》所祖，與《子虛》、《上林》自殊。鋪張之賦，原于《楚辭》諸篇，不專祖《卜居》、《漁父》。唐末及宋之文，問答之體，自出諸子，亦不專祖《卜居》、《漁父》。源流各別，何可以其皆問答而混之？班固《兩都》，亦不籍問答發端，此自《子虛》、《上林》之裔，非出《卜居》、《漁父》也。”[4]在此，劉咸炘對祝堯將問答體之賦的源頭歸之于《卜居》的說法進行了反駁，他認為問答體的賦不僅僅是出自《卜居》《漁父》，同時也應追溯到諸子，而他后面所說“班固《兩都》，亦不籍問答發端，此自《子虛》、《上林》之裔，非出《卜居》、《漁父》也”[5]，正是出自他對于問答體的類賦之文與賦體之間差異的明晰。由此可見，劉咸炘論傳記之體，不僅探源頭、考古義，而且十分注重辨析體類之間的差異，以防文體相混。

論傳記的功能：益于致用

劉咸炘對于文體致用功能的強調，一方面可導源于章學誠；另一方面，也離不開清末“經世致用”之風的影響。章學誠對于文的要求是與致用密不可分的，他在《與史余村》中說：“文章經世之業，立言亦期有補于事，否則古人著述已厭其多，豈容更益簡編，撐床疊架為哉？”[6]在此，他直言文章為經世之業，要有補于事。這種“文貴致用”的觀點在其所作《文史通義》中更是被反復強調。從《嫌俗》中“文章之用，內不本于學問，外不關乎世教，已失為文之質”，《說林》中“學問所以經世，而文章期于明道”等，均可見此。劉咸炘以章學誠為師，曾作《文史通義解》《〈文史通義〉識語》全面評析章學誠的觀點，還將《文史通義》作為自己私塾授課的講義之一，與其祖劉沅所著《四書恒解》并列，足可見章學誠對其影響之大。劉咸炘非常重視傳記的實用功能，他認為傳記以事實行教育，遠勝于嘉言之教。他在《傳狀論》中有言：“故莫如教以古人之善行，有致用之益……理不離事，得事而后明。不著于事，則易渾，易窕，易障，易迂。且致之于行必由情志。嘉言雖切，不若美行之能動人企慕也。”[7]在此，他直言傳記之用，指出要發揮傳記的實用功能，以教化民眾。這種對文體實用功能的強調不僅見于《傳狀論》一篇，在《文學述林·曲論》中，劉咸炘對王伯良批評曲體不關世教、風化的觀點表示認同，并對關、馬、鄭、白四家之外的秦簡夫頗具好感，認為“其作今傳者如《東堂老》、《趙禮讓肥》，皆言倫誼，佳處幾配則誠，世顧無稱者”[8]。足可見他對于文體實用功能的重視。

除了章學誠的影響之外，劉咸炘“文貴致用”的觀念還與晚清“經世致用”的學風密切相關。雖然幾乎整個清代都在講求“經世致用”，但“經世致用”在清代各個時期的內涵并不完全相同，晚清時期則是偏重于實際問題的解決，即劉咸炘所說：“學者已如是，況于不學之民，智力亦弱，愚而失教，識者之所同憂。欲牖其明，尤莫如道事。話本、故事，固利導之具也。而今之講演者鄙淺陳乏，無引進高明之益，非取材傳記，曷以供之？”[9]在此，劉咸炘指出要以傳狀為材，正是他以文來解決民眾失教的問題，以達到教化引導民眾的實用目的，頗見當時學風。但他在文末重申傳狀之用時說“有心世道者，更資籍此以為立教之書。通俗之語，使理因事明，常以變顯，道在日用，人易遵循，是天地間至平至常至神至奇之大文也”[10]，則似有夸大傳狀之用的嫌疑，也可見當時講求致用之風所產生的不良影響。但當時文風如此，立足于今，也不必苛求古人。

論傳記的貴忌

劉咸炘在闡明傳記源流及功能之后，指出宋后別傳之體為三弊所壞，此三弊，雖是劉咸炘對宋后別傳之壞而言，但從他的論述來看，這正是其對傳記寫作的要求，并不僅僅是對宋后別傳而發，而其所撰寫的傳記作品，也正是對自身理論之踐行。

忌空泛，貴詳肖

劉咸炘認為：“別傳之文，宋以前本不多。宋后稍盛，而又為三弊所壞。一則空泛之詞，章先生所謂公家言者……空泛之病則當矯之以詳，詳自不能泛。古文家不察，乃矯之以略，其病在不知史法及列傳、別傳之殊。”[11]在此，他指出宋后別傳多“空泛之詞”，而古文家由于不能正確認識此弊，以“略”矯之，自然弊之尤甚。由此可見，劉咸炘認為別傳之作不可空泛，當以詳為尚。所謂“空泛”，是指流于格式套語。劉咸炘在《傳狀論》開篇便引章學誠《敘例》中語，曰：“文書準乎格式，案牘不備情文。才盡班姬，孝皆曹女……千人一律，耳目混淆，是亦不亡之亡也。”其后，又言：“由此觀之，傳一人事，貴詳而肖，忌簡而渾。”[12]可見，他認為“空泛”將導致“千人一律”，作傳應詳而肖，記載詳肖便不易流于格套。他還以章學誠作《永清縣志列女傳》為例，加以進一步說明。他認為大多數文家為女子所作之所記述的內容大體雷同，無外乎貞潔孝烈，如此，傳記內容上的相同使讀者逐漸麻木，沒有什么感發和觸動，而章學誠作傳，必親見傳主，將傳主接到自家館中，聽其自述生平，若是遇到不愿前往的，便親自到其家中，以禮相見，引端究緒，每個人的悲歡離合之情便如容貌一般顯現出來，千人千面，這樣一來，寫出來的傳記不僅“隨人變易”，而且還能因對傳主記載詳肖，避免與“方志公家”之言重復。而劉咸炘本人所作之傳記也正可謂“詳而肖”。如《韋烈婦傳》詳細記載了傳主的信息及事情發生的始末：“陜西雒南縣知縣金堂韋君國禎之妻陳宜人，儒家女也……黎明，僮聞號聲，款戶不啟，破鍵入，則端坐椅上，襟有血痕，女旁坐俱死。女媮清年十三，已字人，請先死，坐而自刎焉。死時有侍女在側。九月九日事，而城于七日陷。”[13]在此，劉咸炘將傳主的身份、事件發生的時間、細節都詳實地記錄下來，讓人讀之如身臨其境。再如他為兩位友人所作之傳，《唐迪風別傳》所述“迪風長身疏髯，聲高而壯，其言多直致，不作步驟，不尚分析。其登講席也，隔舍聽之，若有所訶斥”[14]；《吳碧柳別傳》所述“迪風形碩長而氣盛露，碧柳則體遒削而氣沉抑。迪風詞鋒雖可畏，而顏常若笑；碧柳平居訥訥，而有不當意，則雙眸耿耿直視”[15]，對兩位友人的記述均是詳而肖，給人一種雖未謀面，但已然相識之感。

忌虛偽，貴真實

除上述“空泛之詞”外，劉咸炘還指出宋后傳記所壞，傳奇當為一弊：“一則傳奇沿自唐人，其文揚厲，止足以供閑情而不足以當莊論。”[16]宋時傳記確有不少作品介于傳記與小說之間，之所以出現這種現象，一是因為宋代傳奇小說總體趨向于質實，二是因為假傳的興盛。假傳自唐代韓愈作《毛穎傳》始成傳之一體，至宋而盛，此體以擬人手法為物作傳，多想象，尚戲擬。這就使得宋時傳記與傳奇之間的界限逐漸模糊。劉咸炘對假傳之體頗為不滿，曾批評《毛穎傳》：“韓子《毛穎傳》非體也，柳子排眾議而稱之，以其文耳。”又引《舊唐書·韓愈傳》云：“又為《毛穎傳》，譏戲不近人情，此文章之甚紕繆者。”[17]均可見他對于假傳以想象、虛構為法，將之歸為傳體的不滿。其實不只是傳記，劉咸炘認為凡是記事文，均不可作偽，要文如其事。對于此點，曾多次提及，如《傳狀論》開篇便言：“吾初讀章實齋先生書，即服其論記事文之語。《古文十弊篇》謂文欲如其事，未聞事欲如其文。其剜肉為瘡、妄加雕飾二條尤足明如事之旨。”[18]其后又引嚴久能之語再次申述：“文人不能無偽言，志傳其甚者也。”[19]即可見他對于記事文真實性的強調。又如他在《論文通指》中論述作文之法，對尹師魯《劉彭城墓志》中尹氏自述作記事文之語加以評析：“此實名言，而古文家鮮能若是，每以浮詞忌諱喪其真實。”[20]體現了其對于記事文應求真的要求，而傳記作為記事文的主要形式之一，自然不可弄虛作偽，其自作即是如此。劉咸炘自作文均收于《推十書·戊輯》中，總名“推十文”，其中傳記共十三篇，這十三篇中，所傳之人，均是他親近之人，妻子、先妣、故交，所記之事均是他親歷親見之事，書塾、神像等，文中所記皆為據事直書，使人讀之真實可感。劉咸炘在《先妣行述》中亦自言：“不孝德業無成，不能顯揚，今此追述，特其大略。務在質實。”[21]此雖是劉咸炘自謙之語，但也可見他對于傳記寫作的要求。

忌空疏，貴有物

除了“空泛”、“虛偽”之外，在當時的社會背景下，傳記還為一弊所壞，即“專務高簡”。劉咸炘論此弊不僅是對宋后別傳而言，更是對清代桐城派空疏文風的不滿。他指出：“則又專務高簡……桐城文家宗法《史記》，動以《留侯世家》‘非天下所以存亡，故不著’為說，又沿歐陽氏之習，以贈序法作墓志，于是敘事之文一切因簡而疏矣。”[22]在此，劉咸炘指出桐城文家致敘事文空疏之因，一是因為非關天下興亡之大事不著，導致敘事文所記之事因簡而疏；一是因襲模擬歐公作文之法，以至亦步亦趨，只為追求形肖，而言之無物，以至空疏。對于這兩點，劉咸炘在行文中也反復提及，如《傳狀論》的結尾處說道：“為子孫者當以詳肖之筆寫家倫之事，不避瑣碎，不諱偏短，以具傳記之裁。”[23]他認為傳記之作應不避瑣碎，記人倫日常之事，而非如桐城派只記天下興亡之大事。其自作正是對桐城派為傳之法的有力反駁。如在《亡妻事述》中，他記述妻子吳氏生前細事，描述當時盛行麻雀戲，而其妻也好此戲，但吳氏因夫不喜，便不再為，只是偶爾回到娘家，才強為之；還有吳氏并不似許多婦人呫囁微語，反而為人坦率、仁義等日常瑣事；再如《先妣行述》中所記：“先妣病傷寒，視而不見，神昏譫語，猶呼不孝來前。時不孝亦病，給以他兒往。手摩其頂曰，此非吾兒也。”[24]這種生活瑣事的記載在其所作傳記中隨處可見。而他對于模擬之風的批評，還見于《論文通指》中：“以史家之吞吐，為子家之辨析；以贈序之點綴，為碑志之敘述。此桐城家之大病也……此章先生所謂削足適履，井底天文之充也。”[25]劉咸炘以章學誠《古文十弊》之語批評桐城文家模擬前人，以至于用固定模式硬套一切文章的做法，“于敘事文所失尤多”。劉咸炘認為，傳記當言之有物，有物便可避空疏之陋。在《文式·傳記》中說：“古之為傳記，必有意旨。”[26]在《論文通指》中云：“作家者，有所以為言之意者也。所以為言之意，即章先生所謂有物。”[27]他指出，傳記當有意旨，而這意旨便是章學誠所謂“言之有物”，即要求作文者中有所見，事理為先，文辭次之，不可一味“摩古人之形似”。如其作《同治普安平寇記》，此記是劉咸炘為當時平寇中頗有作為卻為時所掩的金詔君所作，記中述道：“偏方暫役，國史慮不能詳，官書尤多掩飾失實，而君本未尸功，官又不達，無人為之褒大。懋林幸得藏君手書詩冊，具載其事。”[28]可見劉咸炘認為作文當以事理為先，并不過重文辭。其后，他更是以時間為序詳細論說事件發生的始末，并不以古人之法亦步亦趨，可謂“言之有物”。

劉咸炘傳記觀 對當今傳記寫作的啟示

由古至今，傳記寫作在不同時期呈現出不同的發展面貌。進入新時期，伴隨著大眾文化的興盛，傳記寫作也呈現出繁榮局面，不斷涌現出各種各樣的傳記作品。對于傳承傳統文化而言，這固然是好事，意味著傳記這種偏重實用的文體正在隨時而變，不斷適應大眾的需求，但同時，傳記書寫中也出現越來越多的問題。

首先，新興傳記文類如傳記文學的出現，固然豐富了傳統的傳記文體，但由于諸多傳記作者文體意識淡薄，經常將二者混淆起來，致使傳記與傳記文學之間的界限逐漸模糊；其次，大眾文化的流行使得許多寫作者故意迎合大眾口味，而不顧文體本身的價值，導致傳記過度娛樂化，其本身的功能逐漸淡化；再次，許多傳記作者缺乏基本的寫作素養，不明傳記體例，隨意書寫，也為傳記在新時期的發展帶來了許多問題。在這樣的文化環境下，劉咸炘對傳記的要求正可以為我們當今的傳記寫作提供一定的啟示。

增強文體意識，明辨文類差異

傳記文學作為一種文體，是新時期中西文化交流碰撞的產物，與傳統傳記不可完全等同。傳統傳記的發展經歷了一個由經入史的過程，即自先秦兩漢時期的釋經、傳注，經魏晉時期的脫經入史，歸入史體而不斷發展至明清最終成為獨立的傳記文體，這整個過程就決定了傳統傳記的根本屬性即歷史性，所以傳記的寫作始終是以歷史為準繩的客觀記錄，而傳記文學則與此不同。“傳記文學”的概念是在20 世紀之后才出現的，這一文類旨在追求歷史性與文學性的融合，且更偏向于文學一方，允許寫作者進行一定程度的文學性虛構，但這種虛構也必須以歷史性為基礎，不可憑空捏造。新時期大眾文化的盛行，在促進傳統文體發展的同時，也引發了許多問題，這其中就包括文類相混。一方面，許多寫作者為迎合大眾的審美需求，無意區分歷史性與文學性之間的界限，隨意書寫，致使傳統傳記與傳記文學之間的界限愈加模糊；另一方面，一些寫作者本身文體意識淡薄，無法分清傳統傳記與傳記文學之間的差異，更不必說在寫作過程中處理歷史與虛構之間的關系了，在這樣的情況下，傳記的歷史真實性往往被忽視，取而代之的是無節制的虛構，使傳記幾乎等同于小說。對此，當今的傳記寫作者應該汲取前人留下的寶貴經驗，學習劉咸炘辨體精嚴的精神，自覺增強文體意識，明辨不同文類之間的差異，對于不同的文類，采用不同的寫作手法，只有這樣，才能使傳統傳記在傳承中保有自己的底色，不至于因文類相混而成為“四不像”。

明確傳記之用，發揮實際功能

傳記自誕生之日起便具有一定的實用功能，無論是尚未確定為獨立文體之前的注釋解意，還是歸為史體之后的記載實錄，傳記都發揮著實際效用。相比于其他文體而言，傳記所具有的效用發揮起來會更有力。正如劉咸炘所說：“則莫如教以古人之善行。”[29]因傳記所記人、事都是現實生活中真實存在、發生過的，所以對于接受者而言，會產生更大的影響。傳記之用，不可勝舉，就當今而言，確可具有以下二用：其一，可教化民眾，幫助人們認識歷史；其二，可激發志氣，塑造個體的理想信念。

立足于今，大眾文化和商品經濟的盛行在促進社會高速發展的同時，也帶來了許多問題，就傳記書寫而言，一方面，大眾文化的盛行，使人們對文學中娛樂性的關注逐漸增強，而歷史性逐漸淡化，同時許多傳記寫作者為迎合大眾口味，根本不在意文體本身有何功能，又能產生怎樣的效用，只是一味地寫一些并無價值卻容易引發關注的人或事，使得傳記逐漸趨向娛樂化，其自身的效用得不到發揮，當真是“英雄無用武之地”。正如前所說，傳記最根本的屬性是歷史性，是對當時人、事的真實記錄，而如今卻是娛樂性大行其道，絲毫不見對其歷史性的重視，面對這樣的情況，傳記寫作者應秉持對歷史的尊重與敬畏之心，以古時史官之精神書今日之傳記，引導人們更多關注歷史，幫助人們增強對歷史的認識，對歷史真實的理解與把握;另一方面，商品經濟下，人們對物質的追求往往超過了對精神的重視，人心的浮躁和信念的缺失逐漸成為無法回避的問題。對于人而言，物質只能滿足我們最基本的生存需要，精神的富足才是一個個體乃至一個國家得以長久發展的動力。在這樣的環境下，傳記寫作者應自覺承擔起一份責任，為歷史或現實中的真實的人或事作傳，將傳中所蘊含的理想信念傳遞給讀者，幫助讀者重鑄精神家園。

汲取先輩智慧，學習寫作貴忌

所謂“定體則無，大體須有”，即是說對于寫作而言，固定的體例是沒有的，但是大致的體例卻不得少。就不同文體的寫作實際來看，也確實如此。如詩歌，有思鄉、懷古、閨怨、苦吟等各種各樣的體例，但無論何種，大體總是要緣情，詩人在揮毫潑墨時便以述情為貴。傳記寫作也是如此，其中有一定的基本原則需要寫作者注意。而劉咸炘對于傳記寫作的要求，對于今天的傳記作者來說，確實具有一定的借鑒意義。首先，當今傳記寫作存在趨同化問題，大多數傳記作者都熱衷于以“熱點”作為所傳主體，對于主體事跡的記述，大都大同小異，往往給人造成一種讀百傳如讀一傳的感覺，不僅易造成資源的浪費，也易使讀者審美疲勞。如此情況下，劉咸炘所說記載“詳肖”，便不失為一種破“同”之法；其次，傳記特殊的文體性質決定了它必須以真實性為基礎，而如今許多傳記作者為了銷量和點擊率全然將此點拋諸腦后，只是大眾想看什么，就寫什么，不管所寫內容是否真實，又是否與所傳主體相符，一傳之中，真假難辨，不僅易給讀者造成錯誤認知，而且易加劇文類混同。面對這樣的情況，今天的寫作者應該學習劉咸炘對傳記真實性的堅守，不可被眼前利益所蒙蔽；再次，“言之有物”不僅應為傳記作者所貴，可以說是所有寫作者都應自覺做到的“無物”之作如同甘蔗，讀過一遍之后，再讀便味同嚼蠟，沒有值得品味之處。而如今的傳記作者，恰是“言之有物”者少，“無物”者多，精研意旨者少，東拼西湊者多，鮮能寫出讓人百讀不厭的佳傳，對于此，劉咸炘所作傳記已然為當今的傳記作者提供了良好范本，只要肯潛心鉆研，必然能把握其中要領，寫出佳作。

總之，傳記作為一種重要的文體形式，在古今中外都扮演著不可替代的角色。它承載著大到一個國家、一個民族，小到一個家庭、一個個體的記憶，正是因為它的重要性，決定了它在撰寫要求上的特殊性。在當今的社會環境下，傳記寫作者面臨的挑戰是嚴峻的，但并不是無法克服的。劉咸炘對于傳記的要求，恰好為我們今天的傳記作者指明了方向，我們要善于汲取前輩學者留下的寶貴經驗，讓傳統傳記在新時代煥發出更耀眼的光芒。

注釋：

[1][2][3][4][5][7][8][9][10][11][12][13][14][15][16][18][19][20][21][22][23][24][25][26][27][28][29] 劉咸炘：《〈推十書〉增補全本·戊輯》，上海科學技術文獻出版社2009 年版，第49 頁，第49 頁，第48 頁，第732 頁，第732 頁，第50 頁，第50 頁，第55 頁，第51 頁，第50 頁，第48 頁，第513 頁，第521 頁，第522 頁，第50 頁，第48 頁，第51 頁，第12 頁，第519 頁，第50 頁，第51 頁，第518 頁，第13 頁，第719 頁，第14 頁，第527 頁，第50 頁。

[6]（清）章學誠撰，倉修良編注：《文史通義新編新注》，商務印書館2017 年版，第687 頁。

[17]劉咸炘：《〈推十書〉增補全本·丙輯》，上海科學技術文獻出版社2009 年版，第1417 頁。