試析羅馬帝國時期統治者對基督教態度及其轉變

摘要：基督教自誕生以來，其發展過程伴隨著殘酷的宗教迫害，但在經歷了近250年的迫害之后，基督教獲得了最終的認可，一躍成為羅馬帝國的國教。在這種巨大轉變的背后，羅馬統治者對基督教的態度發揮著重要的作用，甚至直接左右了基督教的發展走向。羅馬帝國統治者對基督教的態度，經歷了實施無差別的迫害政策、敵視和有意識的迫害、態度發生轉變、“大迫害”及被基督教征服的過程。影響羅馬統治者態度的因素是多方面的，基督教的影響力越來越大且適應其維護統治的需求，羅馬多神教的衰落，共和時期延續而來的傳統社會道德等，都發揮著巨大的作用。

關鍵詞：羅馬帝國;基督教;宗教迫害

中圖分類號：K126文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2022）05-0103-04

基督教作為猶太教的一個分支，于公元一世紀在羅馬帝國境內的巴勒斯坦地區發端，到公元392年被狄奧多西一世宣布成為國教，其過程并非一帆風順。基督教在羅馬帝國時期數世紀的發展過程中，從最初的飽受迫害到最終成為大帝國的統一信仰，期間統治者的態度起到了至關重要的影響。羅馬統治者對基督教的態度轉變并非是一蹴而就的，這種轉變既因為基督教信仰在帝國境內廣泛傳播，也由于基督教逐漸發展為與帝國社會、政治相適應的精神支柱，而從迫害走向接納。

一、羅馬帝國無差別的迫害政策

最早關于“基督徒”一詞的官方記載出現在朱里亞·克勞狄王朝的提比略統治時期。安提阿地方（即巴勒斯坦地區）的總督向提比略皇帝呈送的一份報告中提及了關于基督教的“神跡”[1]67，但提比略并未重視這一宗教及其所謂的“神跡”，僅僅是由元老院通過法律解釋否定了基督教神跡的真實性。由于羅馬自共和國時期就長期奉行高度的宗教寬容政策，對此時出現在帝國邊境的未知宗教，統治者大多采取了無視和放任的態度。

一般認為，尼祿是第一位對基督教徒進行迫害的羅馬統治者。但根據斐洛和約瑟夫斯的記載，早在卡利古拉統治期間，就已經有針對猶太人進行的大量迫害行為，而此時羅馬當局尚不能很好地區分猶太人和基督徒之間的異同，以至于巴勒斯坦地區的不少基督徒遭遇無妄之災。不過這種迫害更多可以被理解為帝國處理民族問題的延伸，而不是帶有針對性質的宗教迫害。

圖密善被認為是第二位主動公開對基督徒實施迫害的羅馬統治者，在猶西比烏的記載中將他描述為“與上帝作對的尼祿第二”[1]125。此時發生宗教迫害的原因，可能是經歷了“四帝之年”（即在公元69年一年時間里，羅馬帝國更換了四位皇帝）的政治混亂，基督教在帝國境內的各個地區都有所發展，這引起了統治者的關注。但總體而言，羅馬帝國統治者對基督教的態度并未出現較大幅度的轉變。羅馬統治者在帝國前期普遍對基督徒保持著相對寬容的態度，并未把基督教信仰視為危害社會和公民道德的主要問題，在手段上也主要采取懷柔或勸誘的方式，希望指引信教者回歸正常的公民生活。

二、羅馬帝國統治者對基督教的敵視和有意識的迫害

安敦尼王朝末期，羅馬帝國處于“三世紀危機”①前夕的動蕩階段，皇位交替頻繁造成政治局勢的混亂，行省總督擁兵自重導致長期內戰和帝國邊境的不穩定。戰亂和政局動蕩使得帝國中下層公民的生活水平每況愈下，而這卻十分有利于基督教的傳播。

安敦尼王朝時期，“五賢帝”②中的前四位都對基督教會保持著相對溫和的政策，然而自馬可·奧勒留開始，不僅羅馬帝國統治者開始表現出對基督教的敵意，帝國中上階層對基督徒的態度都出現了明顯惡化。發生這種轉變的原因，可能是基督教的影響力不再局限于帝國的底層貧苦民眾，逐漸向行省的貴族階層滲透。羅馬帝國的統治者開始意識到這種信仰對帝國傳統政治、文化、道德等各方面帶來的壓力，因此實施了有意識的宗教迫害行為。

馬可·奧勒留與盧修斯·維魯斯共同執政時，亞細亞行省就曾爆發大規模的宗教迫害事件，到馬可·奧勒留獨自執政時期，他并未對基督教持有寬容態度，這可能有違大多數對這位以仁慈和博學而著稱的皇帝的認識。馬可·奧勒留統治末期，尤其是與其子康茂德共治時期，帝國已面臨著嚴重的內部矛盾和對外問題，這從馬可·奧勒留常年投身軍旅，不斷鎮壓各地叛亂和對付外族入侵的舉動中便能窺知一二。基督教的快速發展，逐漸威脅到諸如傳統社會道德、羅馬多神信仰和公民義務等領域，甚至基督教信仰已經蔓延至皇帝身邊，相傳康茂德的妻子就是基督徒。這些都成為這位“哲學家皇帝”進行宗教迫害的理由。

隨著“三世紀危機”的降臨，羅馬帝國進入了一段較為混亂的時期，帝位的頻繁交替使得統治者對待基督教的政策朝令夕改，其中以馬克西米努斯、德西烏斯和瓦萊里安為代表，對基督教的迫害尤為突出。馬克西米努斯出身于蠻族，常年混跡于軍旅，因此文化水平不高，受世俗影響也較大，可能是出于對舊主亞歷山大·塞維魯的憎惡，在其統治期間展開了對基督徒的迫害。相較之下，德西烏斯的宗教迫害則要嚴重得多，甚至從狄奧尼修斯反駁杰曼努斯的書信中發現[1]301，在德西烏斯發動大規模迫害之前，一些地方總督就已開始搜捕基督徒，從亞歷山大里亞的殉道者的書信也可以佐證這一點[1]303。

綜上所述，羅馬帝國的統治者對基督教的態度由帝國早期的漠視轉變為恐懼與憎惡，統治者無法忽視基督教日益壯大的宗教勢力，以及它在帝國不同階層形成的廣泛影響，這一階段實施的宗教迫害政策往往都具有極強的針對性和目的性。

三、羅馬帝國部分統治者對基督教的態度發生轉變

除了對基督教采取迫害政策的統治者外，在此期間，還出現了不少受到基督教影響轉而采取宗教寬容態度的皇帝，他們或許并未明確表現出對基督教的善意，但大都停止了大規模的宗教迫害，也在不同程度上實現了對基督教的寬容，這其中以塞維魯王朝最為明顯。以頒布《安托努尼斯敕令》而聞名于后世的卡拉卡拉皇帝，有關他本人在位時對基督教態度的直接記載現今知之甚少，不過在他統治時期并未出現記錄在案的大規模宗教迫害事件。到亞歷山大·塞維魯時，或許因為他的母親是一位虔誠的基督徒，皇帝本人對基督教的態度十分寬容。在《奧古斯都史》（Augustan History）中，拉姆普利迪烏斯（LAMPRIDIUS）寫道，在亞歷山大·塞維魯統治時期，“基督徒被允許存在”[1]321。猶西比烏斯承認，整個塞維魯王朝確實是基督教世界相對和平的時期。

“三世紀危機”的高潮階段，對基督教表現出寬容態度的皇帝同樣不在少數，其中以阿拉伯人菲利普和瓦萊里安之子加里努斯最具典型性。公元244年，阿拉伯人菲利普發動政變自立為帝，相傳這是一位基督徒皇帝。他迎娶了一名基督徒妻子，但就菲利普本人是否真正皈依的說法仍然存疑。不過其他多方面的證據顯示，菲利普對基督教會保持友善的態度是可以斷定的。加里努斯是瓦萊里安之子，他不僅停止了其父的宗教迫害政策，并在羅馬歷史上第一次頒布寬容敕令，歸還所有教會財產[1]372，并使基督徒可以自由地舉行宗教活動。

羅馬帝國的統治者中出現對基督教態度的分歧，在這一時期是可以被理解的。部分統治者轉向對基督教表現出善意，一方面是由于基督教的影響力不斷擴大，教徒人數大量增加，統治者不得不向既成事實妥協，以維持大帝國的統一和穩定;另一方面，統治階層逐漸出現了被基督教信仰滲透的跡象，皇帝身邊的近臣、親族皈依者比比皆是，甚至皇帝本人都受到基督教教義的影響，進而選擇轉變態度，停止迫害。但整體而言，帝國各階層在大多數時間對基督教抱有敵意的態度仍是大趨勢，此時也是基督教與羅馬帝國傳統社會道德和多神信仰沖突最劇烈的階段。

四、“大迫害”與基督教對羅馬統治者的征服

公元303年2月23日，在羅馬的特米納利亞節上，戴克里先頒布詔書并開始了對基督教的大規模迫害[2]。此次迫害在范圍、持續時間和慘烈程度堪稱古羅馬歷史之最，以至于《教會史》作者尤西比烏斯為記載這一時期的章節命名為“大迫害”。這一時期也因大量殉道者的產生，而被后世稱為是“殉教者時代”。但真實情況是，戴克里先統治的初期并未對基督教實施迫害，甚至還將宮廷內的重要職位委任給公開表明不叩拜羅馬神明的人才。此時的基督教無論在平民還是貴族階層都已擁有廣泛的受眾，戴克里先的妻子和女兒都有明顯倒向基督教信仰的傾向。基督教不僅在思想和道德上逐漸改變羅馬帝國的傳統，還導致在軍隊中出現極端的宗教狂熱行為，這引起了統治者的反感情緒。最為關鍵的是，戴克里先與他的共治者大多都依靠戰功積累上位，軍隊遭到宗教狂熱腐蝕是他們所無法容忍的，這就為之后統治者轉向實施宗教迫害政策提供了借口。

馬克西米安和伽勒里烏斯作為帝國的共治者，分別管轄意大利、阿非利加和伊利里亞各行省。由于兩人出身卑賤，所受的文化教育亦相當有限，得以加冕為帝國統治者完全是依靠戰功的積累和戴克里先的信賴，這就意味著兩者的統治基礎在于對軍隊的掌控，他們絕無可能允許基督教的宗教情緒影響軍隊的服從性和忠誠。此外，兩人還保留了大量羅馬社會底層居民的特點，即偏見與迷信，這更使得他們難以擁有宗教寬容的仁慈。在帝國還未轉向實施宗教迫害政策時，在他們統治的轄區，尤其是軍營和皇宮內，就已經存在針對基督教的秘密迫害行為。

君士坦提烏斯與其他三位共治者不同，他出身于貴族家庭，受過良好的教育，為人性格也相對溫和，對基督徒抱有友善的態度。因此當戴克里先的詔書下達后，在君士坦提烏斯的轄區內，宗教迫害政策只是被象征性的履行。當他由凱撒上升為奧古斯都這一最高統治者后，便立即停止了宗教迫害行為。

君士坦丁在羅馬北部的米爾維安大橋戰勝馬可森提烏斯，旋即在公元313年頒布《米蘭敕令》宣布宗教寬容，羅馬帝國的西部地區實際上已經停止了針對基督教的迫害行為，但卻未能阻止馬克西米努斯執意在帝國東部恢復宗教迫害。

公元324年，君士坦提烏斯的兒子君士坦丁一世（后世更愿意稱其為君士坦丁大帝），擊敗了帝國東部的共治皇帝李錫尼，完成了羅馬帝國的統一。他是古羅馬歷史上第一個公開受洗的皇帝，在他統治期間，不僅繼承了其父對基督教的友善態度，對基督教的寬容政策也幫助教會真正發展成為一個歷史性宗教。

無論君士坦丁本人是出于何種因素的考慮，在他完成帝國統一后，對基督教的諸多惠利政策，以及建立的新都君士坦丁堡，成為基督教會未分裂前的大本營都是不爭的事實。以君士坦丁的統治作為起點，基督教信仰基本完成了對羅馬統治者的征服，得以在羅馬帝國廣闊的疆域中肆意馳騁。

五、羅馬帝國統治者對基督教態度轉變的原因

當基督教初步產生對帝國精神層面的影響力時，羅馬統治者之所以會對其產生強烈的敵意，與羅馬自共和時期以來就形成的社會道德、多神信仰和公民義務等多方面因素有關。

首先，羅馬傳統的多神信仰對統治者具有巨大的影響。多神信仰伴隨著羅馬建城而誕生，自城邦時代就一路發展，從一個單一的城邦神，擴展到多個城邦神的聯合，特別是與希臘文化的交匯中，成為了實際上的希臘、羅馬一體化的宗教形式[3]。至羅馬帝國早期，多神信仰與帝國公民的道德、民族精神和生活方式等相結合，成為國家的公共宗教。

對統治者而言，羅馬多神信仰具有一項最重要的表現形式，即帝王崇拜。帝王的神格化是羅馬帝王思想統治的重要組成部分，也是君主政體的一個重要內容。自屋大維入主羅馬，并接受了意味“神圣偉大”的“奧古斯都”尊號后，他的雕像在全國各地隨處可見。在宗教儀式上，人們向奧古斯都的塑像頂禮膜拜。此后，與神并列成為帝王崇拜的慣用方式。他的生日成為公共節日，他的名字被寫入諸神的贊美詩，他進城的日子被永遠當作神圣節日舉行祭奠，人們每年為他的健康祝福，死后他被封為神，與諸神同列[4]。帝王崇拜在奧古斯都以后為歷代帝王所仿效，逐漸習以為常。

然而這種對帝王的偶像化或神格化崇拜，嚴重與基督教教義相違背，在基督徒拒不履行帝國的各項義務之中，最令羅馬統治者難以容忍的就是基督徒拒絕向皇帝致敬。因此，這就理所當然成為不少皇帝對基督教發動迫害的借口之一。與之相反的是，具有帝王崇拜這一重要功能性的羅馬多神信仰，就成為統治者與基督教相抗衡的強力武器。

其次，羅馬城作為多神教信仰中心的地位不斷衰落。這在統治者對基督教的態度轉變中也發揮著重要作用。當羅馬城保持著帝國的信仰中心地位時，即使是羅馬由共和國向帝國轉變后，多神信仰有所弱化，多神教仍然能在公民的精神世界中擁有穩固的統治力。羅馬多神教由于自身的發展經歷，擁有極大程度上的宗教寬容，即使是異教徒，只要對羅馬神祇保持應有的尊重，就可以在帝國境內較隨意地傳播自身信仰。因此，在羅馬帝國的眾多行省中，宗教并立的現象并不罕見。這也是基督教誕生之初，并未引起統治者過多關注的原因之一。

隨著羅馬國家從共和制向元首制的轉變，社會結構發生了深刻變化，原先占主導地位的羅馬多神教開始出現衰微的跡象。正如恩格斯所說，“古代一切宗教都是自發的部落宗教和后來的民族宗教，它們從各民族的社會和政治條件中產生，并和它們一起成長，宗教的這些基礎一旦遭到破壞……與之相適應的宗教自然也就崩潰。”[5]

韋斯巴薌在爭奪皇位的內戰中焚毀了在羅馬的朱庇特神廟，這對羅馬城作為多神信仰的中心是一次打擊。雖然被毀的神廟可以重建，但其象征的信仰權威則會由于世俗戰爭的打擊而遭到削弱，因為事實證明，神祇并無力在戰火中維護自己在凡間的代言人。公元二世紀末至公元三世紀中旬，羅馬帝國由盛轉衰，逐漸步入了“三世紀危機”的動蕩階段，行省總督紛紛擁兵自立，形成了所謂“三十僭主”時期③。頻繁的內戰將帝國置于分治狀態，各地區由其實際統治者管理，羅馬只在名義上作為都城，無論元老院還是皇帝的政令都難以節制這些獨立的皇位挑戰者。到戴克里先時期，雖然帝國重新得到統一，但“四帝共治模式”④卻并不以羅馬城作為統治帝國的中心，戴克里先及其共治者們都有自己的轄區和駐節地。就戴克里先而言，除了公元303年到羅馬參加凱旋式外，此前他是否到過都城都頗具爭議。

由此可見，羅馬城政治地位的動搖，使羅馬作為多神信仰中心的地位不斷衰落，這無疑使本就處于衰落狀態的多神信仰雪上加霜。反之，政局動蕩則為基督教在底層居民中的傳播減小了阻力，戰亂導致的人口遷徙也加速了基督教信仰從帝國的主要城市向各地蔓延。受到基督教教義的影響，公民拒絕履行的各項基本義務，諸如服兵役和納稅，這都是羅馬統治者所不能容忍的。當羅馬帝國的內部矛盾進一步激化，基督教自然就成為眾矢之的，成為統治者嫁禍的主要對象而遭受迫害，這是羅馬統治者由寬容轉向敵視的重要原因。

但是，當帝國走出“三世紀危機”的困境時，統治者面對國家趨向分裂、公民精神渙散、社會道德敗壞、經濟衰退、腐敗等眾多問題，又急需一劑特效藥來為大帝國緩解弊病。此時，已逐漸與羅馬社會需求相適應的基督教得到了統治者的青睞。基督教教義中不分民族進行拯救的觀念，為其充當支撐帝國大廈的思想支柱創造了條件。

六、結語

在早期基督教興起與傳播的過程中，羅馬帝國的統治者由最初的漠視，到將其視為一種非法的宗教加以迫害，再到承認其合法性，都是基于統治者的利益和政治的現實需要而調整其態度，終將基督教提升為國家宗教，完全取代了原有的多神教信仰。羅馬帝國的統治者始終以一種政治的標準和實用的態度裁決基督教，因此可以認為，統治者的意志對基督教的命運起著決定性的作用。

注釋：

①三世紀危機（Crisis of the Third Century）是公元235—284年羅馬帝國所面臨的的危機。由于奴隸制經濟的衰落，從公元三世紀開始，羅馬帝國陷入嚴重的危機之中，農村枯竭，城市衰落，內戰連綿，帝國政府全面癱瘓，這種全面的混亂現象，歷史上稱作“三世紀危機”。

②五賢帝是公元96年—180年期間統治羅馬帝國的五位皇帝，分別為：涅爾瓦（NERVA，公元96—98年）、圖拉真（TRAJAN，公元98—117年）、哈德良（HADRIAN，公元117—138年，“勇帝”）、安東尼·庇護（ANTONINUS PIUS，公元138—161年，又譯安東尼努斯·庇烏斯）以及馬可·奧勒留（MARCUS AURELIUS，公元161—180年，又譯馬克·安東尼努斯，或馬爾庫斯·奧列里烏斯，“哲學家皇帝”）。

③“三十僭主”時期大致在公元253—268年，除了瓦勒良和伽里思努斯父子兩人算是皇帝以外，羅馬帝國各地稱王的先后逾三十人，史稱“三十僭主”時期。

④四帝共治模式指羅馬帝國在公元293年開始實行的四個皇帝共同治理帝國的政體。由戴克里先提出并實施，將帝國分為東西兩部分，每部分由一位皇帝管轄，稱為“奧古斯都”，每位奧古斯都再指定一位助手和繼承人，稱為“愷撒”。四帝共治制在戴克里先在位期間運行良好，但他退位后便迅速崩潰。

參考文獻：

[1]猶西比烏斯.教會史[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2009.

[2]愛德華·吉本.羅馬帝國衰亡史：第二冊[M].席代岳，譯.杭州：浙江大學出版社，2018：314.

[3]聶冰若.前期羅馬帝國宗教研究[D].哈爾濱：哈爾濱師范大學，2011.

[4]The Cambridge Ancient History，vol 10：The Augustan Empire，44B.C.-AD.70[M].Cambridge：Cambridge University Press，reprinted，1979.

[5]恩格斯.布魯諾·鮑威爾和早期基督教[M]//馬克思恩格斯全集：第19卷.北京：人民出版社，1963.

作者簡介：孫平（1995—），男，漢族，廣東廣州人，單位為江西師范大學，研究方向為世界文化史。

（責任編輯：朱希良）