行為主體視角下近代蘇州城隍信仰的變遷（1840—1937）

弓楷

摘 要：在中國古代，城隍信仰在蘇州地方社會(huì)占據(jù)著重要地位。但自近代以來，蘇州地方社會(huì)的行為主體對(duì)城隍信仰的態(tài)度發(fā)生了不同程度的變化。具體而言，政權(quán)對(duì)城隍信仰從利用到摒棄，士紳從奉行到保護(hù)，而民眾始終堅(jiān)守。受行為主體態(tài)度變化的影響，作為崇拜對(duì)象的城隍神，信仰群體從廣泛逐漸轉(zhuǎn)為狹窄。作為象征實(shí)體的城隍廟，亦從官民共享的空間轉(zhuǎn)為民間獨(dú)享的空間。

關(guān)鍵詞：行為主體 近代 蘇州 城隍信仰 變遷

近代以來，中國社會(huì)各方面都發(fā)生了巨大的變化，城隍信仰亦在其列。學(xué)界既有研究多側(cè)重于近代城隍信仰在城市空間[1-3]、基層政治領(lǐng)域[4-5]中的演變過程，而較少從行為主體的視角進(jìn)行分析。僅見高萬桑（Vincent Goossaert）梳理了城隍廟管理和運(yùn)作中發(fā)揮作用的各種角色，并討論了他們?cè)谔教靽\(yùn)動(dòng)、民國建立影響下相互之間權(quán)力平衡的改變情況。[6]然因高萬桑所論試圖勾勒出整個(gè)中國城隍廟的演進(jìn)趨勢(shì)，故未能反映蘇州城隍廟（本文所論蘇州，指清代長洲縣、元和縣和吳縣的地域范圍。1912年，長洲縣、元和縣并入?yún)强h。蘇州城隍廟，指蘇州府縣級(jí)城隍廟，即蘇州府、長洲縣、元和縣和吳縣城隍廟）變遷的特殊性。有鑒于此，本文擬基于行為主體的視角，考察近代蘇州城隍信仰的變遷，并揭示其特殊性，進(jìn)而豐富學(xué)界對(duì)近代城隍信仰變遷的認(rèn)知。

一、從利用到摒棄：政權(quán)對(duì)蘇州城隍信仰的態(tài)度

晚清政府時(shí)期，政權(quán)利用城隍信仰，向地方社會(huì)滲透。政權(quán)圍繞蘇州城隍信仰開展的活動(dòng)，大致有三類。首先是祭祀城隍神。官員對(duì)城隍神的祭祀，可以分為固定和臨時(shí)兩種形態(tài)。[7]固定的形態(tài)，指祭祀時(shí)間固定。一年之中，官員在三個(gè)固定的時(shí)間點(diǎn)祭祀城隍神。一是每月朔望。“凡在守土官……朔望必躬謁祠下。”[8]二是“三節(jié)”，即清明、七月半和十月朝。每年這三天，官員迎請(qǐng)城隍神赴厲壇祭祀“無祀鬼神”，并有出巡活動(dòng)，俗稱“三節(jié)會(huì)”。“郡厲壇，在虎邱山右旁……清明、中元、十月朔以輿從迎府縣城隍神至，讀欽祭文，祭圖郡無祀鬼神，由府主祭，附郭三縣陪祀。”[9]三是城隍誕辰。如每年五月十七日為元和縣城隍誕辰，官員前往致祭。“五月十七日，辰間，以城隍誕祭，親詣行禮。”[10]而臨時(shí)的形態(tài)，指祭祀時(shí)間不固定。官員在上任、離任和瘟疫、戰(zhàn)爭(zhēng)、自然災(zāi)害發(fā)生時(shí)，需臨時(shí)祭祀城隍神。

其次是賜封城隍神。當(dāng)瘟疫、戰(zhàn)爭(zhēng)和自然災(zāi)害發(fā)生時(shí)，官員會(huì)祭祀城隍神，祈求消災(zāi)免難。在祈求有應(yīng)后，官員奏請(qǐng)皇帝對(duì)城隍神賜封。如光緒十二年（1886）五月，蘇州發(fā)生水災(zāi)。蘇州府知府魁元祭祀城隍神，祈求神明使天放晴。在祈晴有應(yīng)后，魁元請(qǐng)求江蘇巡撫崧駿上奏光緒帝，賜封城隍神。光緒帝批準(zhǔn)了崧駿的奏請(qǐng)，“頒江蘇蘇州府城隍廟扁額，曰‘崇臺(tái)保護(hù)，并敕封曰‘沛澤。長洲縣城隍廟扁額，曰‘茂苑垂慈，并敕封曰‘靈應(yīng)。元和縣城隍廟扁額，曰‘繡壤敷仁，并敕封曰‘保民。吳縣城隍廟扁額，曰‘胥山永固，并敕封曰‘綏猷”[11]。

再次是維護(hù)城隍廟。城隍廟作為城隍神的棲息地，自然由官方維護(hù)。如同治六年（1867），長洲縣知縣蒯德模重建了毀于庚申之劫的長洲縣城隍廟。他在《重建城隍廟記》中表示，修葺城隍廟是他的職責(zé)所在。“德模之來此，暫借民房以為臨涖所，而與守土之官分治幽明者，曾無一椽完整棲息神靈，即百姓之春祈秋報(bào)亦無所憑依，以紓誠敬。民其謂我何？神其謂我何？則非德模之責(zé)而誰責(zé)哉？于是量材度工，可修者修之，已缺者補(bǔ)之。”[12]

南京臨時(shí)政府成立后，官方摒棄了城隍信仰，“前清祀典所載，凡涉于迷信者，應(yīng)行廢止”[13]。取而代之的北洋政府亦繼承了這一政策，“祈福、禳禍及后世所謂護(hù)國佑民諸神，徒啟國民奢求倖獲之心，而無裨于恐懼修省之實(shí)，當(dāng)與淫祀雜祀一切刪除”[14]。但是，中央政府摒棄城隍信仰的政令在地方未得到完全貫徹。官員圍繞城隍信仰開展的活動(dòng)，還有兩類。一是祭祀城隍神。官員對(duì)城隍神的祭祀，僅限于在自然災(zāi)害發(fā)生時(shí)。如1926年5月，蘇州發(fā)生旱災(zāi)，吳縣張知事在蘇州府城隍廟設(shè)壇祈雨，并“每日早晚兩次，率屬詣壇虔誠拈香”[15]。二是酬謝城隍神。如1926年8月8日，官員為了表達(dá)對(duì)城隍神使天降雨的謝意，特制了“沛澤人寰”的匾額，懸掛于蘇州府城隍廟。[16]此時(shí)官員祭祀和酬謝城隍神，屬于應(yīng)對(duì)自然災(zāi)害的臨時(shí)之舉，并只是最低限度的參與。[17]不過，對(duì)于地方社會(huì)迎請(qǐng)城隍神出會(huì)，官員則是嚴(yán)令禁止。如1926年9月，蘇州府城隍廟住持徐冠如等人以驅(qū)瘟為由，擬組織府縣城隍解餉會(huì)。蘇州警察廳李廳長聽聞后，訓(xùn)令各區(qū)署長“所有解餉會(huì)、巡境會(huì)、清導(dǎo)子會(huì)，應(yīng)一概制止，以免淆惑而重地方”[18]。

南京國民政府成立后，中央和地方都摒棄了城隍信仰，并取締了一切活動(dòng)。1928年11月，內(nèi)政部頒發(fā)了《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)》，將城隍廟歸入取締類。“在科學(xué)昌明時(shí)代，城隍?qū)嵲跓o存在之必要。”[19]在該標(biāo)準(zhǔn)影響下，官員亦禁止地方社會(huì)迎請(qǐng)城隍神出會(huì)。如1934年夏，蘇州發(fā)生旱災(zāi)，徐冠如等人迎請(qǐng)城隍神解天餉和祈雨。[20]7月26日，蘇州市公安局訓(xùn)令各分局，嚴(yán)厲禁止迎神賽會(huì)。“各處仍有假借名義迎神賽會(huì)情事，難免無狡黠之徒藉會(huì)斂錢，或被反動(dòng)分子從中煽惑，殊于社會(huì)治安大有關(guān)系，應(yīng)即查明。如果有此項(xiàng)情形，即便嚴(yán)行禁止。”[21]

由上可見，近代以來，政權(quán)對(duì)蘇州城隍信仰的態(tài)度發(fā)生了從利用到摒棄的變化。造成這種轉(zhuǎn)變，主要是由于政權(quán)的性質(zhì)發(fā)生了變化。晚清政府是封建君主專制政權(quán)，將城隍信仰視為控制地方社會(huì)的渠道，“國家利用合作性的商人團(tuán)體、廟會(huì)組織、神話以及大眾文化中的象征性資源等渠道深入下層社會(huì)”[22]。而北洋政府和南京國民政府都是資產(chǎn)階級(jí)政權(quán)，將城隍信仰視為實(shí)現(xiàn)政權(quán)現(xiàn)代化的障礙，加以打擊和取締，“在‘現(xiàn)代化意識(shí)形態(tài)偏見影響之下，國家政權(quán)力圖斬?cái)嗥渫瑐鹘y(tǒng)的，甚至被認(rèn)為是‘落后的文化網(wǎng)絡(luò)的聯(lián)系”[23]。但由于北洋政府還帶有濃厚的封建色彩，加上災(zāi)害頻發(fā)，官員仍有祭祀和酬謝城隍神之舉。相較之下，南京國民政府摒棄得更為堅(jiān)決和徹底。政權(quán)對(duì)蘇州城隍信仰態(tài)度的轉(zhuǎn)變，又影響到了士紳。

二、從奉行到保護(hù)：士紳對(duì)蘇州城隍信仰的態(tài)度

晚清政府時(shí)期，城隍信仰是傳統(tǒng)士紳祈福消災(zāi)和維持地方社會(huì)話語權(quán)的途徑。傳統(tǒng)士紳圍繞蘇州城隍信仰開展的活動(dòng)，大致有三類。首先是祭祀城隍神。傳統(tǒng)士紳對(duì)城隍神的祭祀，以臨時(shí)形態(tài)為主。如祈福消災(zāi)。光緒三年（1877）正月十九日，顧文彬前往城隍廟燒香祈福。“晨起，詣火神廟、城隍廟拈香。”[24]其次是呈請(qǐng)官方賜封城隍神。晚清政府對(duì)神明的賜封有一套較為完整的程序，其中第一步便是由傳統(tǒng)士紳向地方官員提出呈請(qǐng)。如光緒十二年（1886），在蘇州府知府魁元向城隍神祈晴有應(yīng)后，顧文彬、蔣德馨等傳統(tǒng)士紳向魁元提出了賜封城隍神的呈請(qǐng)，并在呈請(qǐng)中詳細(xì)列出了城隍神護(hù)佑地方的功績。[25]再次是維護(hù)城隍廟。如同治六年（1867），傳統(tǒng)士紳重建了毀于庚申之劫的元和縣城隍廟。[26]

然而，隨著近代社會(huì)的劇烈變動(dòng)，傳統(tǒng)士紳發(fā)生了轉(zhuǎn)型和分化，出現(xiàn)了新舊兼具的新派士紳。對(duì)于城隍信仰，新派士紳不再奉行，但亦未破壞或過度占用。清末新政期間，新派士紳亦只是臨時(shí)在蘇州府城隍廟舉行地方自治選舉。“長元吳三首縣議就城內(nèi)元妙觀、臨頓路府城隍廟內(nèi)，各設(shè)選舉投票匭一所。”[27]

南京國民政府前期，由于傳承文化和保存文物，新派士紳又保護(hù)了城隍信仰。1928年4月，大學(xué)院公布了《大學(xué)院古物保管委員會(huì)組織條例》，規(guī)定古物保管委員會(huì)為“中華民國大學(xué)院專門委員會(huì)之一，專管計(jì)劃全國古物古跡保管，研究及發(fā)掘等事宜”[28]。這一機(jī)構(gòu)吸納了諸多新派士紳。9月13日，內(nèi)政部公布了《名勝古跡古物保存條例》，將城隍廟歸入保管范圍。[29]因此，在《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)》公布后，由張一麐等新派士紳組成的古物保管委員會(huì)吳縣支會(huì)以城隍廟具有藝術(shù)價(jià)值為由，呈請(qǐng)江蘇分會(huì)轉(zhuǎn)呈內(nèi)政部予以保存，“請(qǐng)求內(nèi)政部通令各省民政廳轉(zhuǎn)飭市縣公安局，于廢止祀典之中仍隱寓保存古物之意，禁其崇祀焚香而留其建筑物、美術(shù)品，為將來文藝上、美術(shù)上之參考資料”[30]。

由上可見，近代以來，士紳對(duì)蘇州城隍信仰的態(tài)度發(fā)生了從奉行到保護(hù)的變化。這種態(tài)度的轉(zhuǎn)變，主要有兩點(diǎn)原因。一是政權(quán)對(duì)城隍信仰態(tài)度的改變。晚清政府利用城隍信仰控制地方社會(huì)，這為傳統(tǒng)士紳參與地方政治活動(dòng)提供了機(jī)會(huì)。“宗教活動(dòng)與公務(wù)活動(dòng)范圍的重合為鄉(xiāng)紳們提供了施展其領(lǐng)導(dǎo)職能的舞臺(tái)。在儒家思想占統(tǒng)治地位的中國，參與宗教活動(dòng)，如敬神、修廟和補(bǔ)廟，是鄉(xiāng)紳們‘義不容辭的‘責(zé)任。”[31]但當(dāng)北洋政府和南京國民政府為了實(shí)現(xiàn)政權(quán)現(xiàn)代化而摒棄城隍信仰時(shí)，新派士紳亦“迅速退出宗教活動(dòng)而集中精力于新的舉措”[32]。二是士紳神明觀念的變更。晚清政府時(shí)期，在蘇州地區(qū)興盛的鬼神信仰和儒家正統(tǒng)觀念的雙重作用下，傳統(tǒng)士紳敬奉符合禮制的城隍神。一方面，通過城隍信仰祈福消災(zāi)。傳統(tǒng)士紳雖然受過較高層次的文化教育，并擁有一定的財(cái)力、資歷和人脈，但在力所不能及之時(shí)，亦只能祭祀城隍神。另一方面，通過城隍信仰維持地方社會(huì)的話語權(quán)。以城隍信仰為代表的民間信仰是“一種歷史形成的地方性知識(shí)，它能為地方社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展提供一種解釋性的資源，是地方意識(shí)形態(tài)的有機(jī)組成部分，同樣也是地方社會(huì)發(fā)展的基礎(chǔ)之一”[33]。因此，傳統(tǒng)士紳為城隍神呈請(qǐng)賜封、捐資建廟，有利于提高他們?cè)诿癖娭械耐@得民眾的信任和支持，進(jìn)而維持地方社會(huì)的話語權(quán)。但是，新派士紳卻在西方思想的沖擊和洗禮下，將城隍信仰視為迷信，不再奉行。隨后出于傳承文化和保存文物的考慮，新派士紳又對(duì)具有藝術(shù)價(jià)值的城隍信仰建筑物進(jìn)行保護(hù)。

三、始終堅(jiān)守：民眾對(duì)蘇州城隍信仰的態(tài)度

民眾始終堅(jiān)守城隍信仰，并開展相關(guān)活動(dòng)。一方面是祭祀城隍神。民眾對(duì)城隍神的祭祀，亦可分為固定和臨時(shí)的形態(tài)。一年之中，民眾在兩個(gè)固定的時(shí)間點(diǎn)祭祀城隍神。一是每月朔望，“蘇城元妙觀、城隍廟等處，每逢朔望之期，燒香人絡(luò)繹不絕”[34]。二是城隍誕辰，“前天（初十）為郡廟府城隍太太誕辰，廟中除建醮外，并雇清音全堂等為神作福。當(dāng)時(shí)，善男信女都去焚香膜拜，躋躋蹌蹌，頗極熱鬧”[35]。此外，民眾亦會(huì)臨時(shí)祭祀城隍神。如民眾生病時(shí)，祈求城隍神保佑康復(fù)，“老母秋初在蘇病劇，星夜往省，莫知所措，乃禱于蘇城隍，疏懇誠己年以益親”[36]。另一方面是參與城隍會(huì)。每逢清明、七月半和十月朝，地方社會(huì)都舉辦城隍出巡活動(dòng)，民眾積極參與。如光緒六年（1880）七月半，“蘇郡各廟城隍、土地應(yīng)赴厲壇致祭，廟中各執(zhí)事莫不踴躍醵資，爭(zhēng)先恐后。是日出巡者統(tǒng)共十一起，已覺繁盛。而城鄉(xiāng)老幼男女或則燒香，或則看會(huì)，相與摩肩接踵，幾于空巷傾城，遂使山塘一帶大街擁擠充塞，駐足為難”[37]。

由上可見，近代以來，城隍信仰已經(jīng)融入民眾的日常生活之中，密不可分。究其原因，主要有三。一是城隍信仰的精神功能。近代以來，蘇州自然災(zāi)害頻發(fā)，尤以旱災(zāi)和水災(zāi)為甚。災(zāi)害不僅造成了民眾的經(jīng)濟(jì)損失，而且給民眾的心理帶來了創(chuàng)傷。然而，此時(shí)本應(yīng)擔(dān)負(fù)救濟(jì)職責(zé)的政權(quán)卻無法及時(shí)、有效地提供幫助。因此，在政權(quán)不能較好地滿足民眾基本物質(zhì)和精神需求的情況下，城隍信仰的精神功能就凸顯了出來。二是城隍信仰的娛樂功能。對(duì)于民眾而言，城隍會(huì)已是民眾娛樂生活的一部分，并作為平日單調(diào)生活、辛苦勞作和傳統(tǒng)禮教束縛下人們被壓抑心理的調(diào)節(jié)器。[38]三是民眾思想觀念的轉(zhuǎn)變落后于社會(huì)的變革。在傳統(tǒng)社會(huì)，民眾由于受教育機(jī)會(huì)較少，思想頑固僵化。民國時(shí)期，雖然官方先后通過通俗教育館、民眾教育館推行社會(huì)教育，改良民眾文化，但由于受政治環(huán)境、國民素質(zhì)、教育館自身存在的缺陷以及歷史傳統(tǒng)等因素的影響，收效甚微。[39]因此，在經(jīng)歷快速且巨大的社會(huì)變革時(shí)，思想保守的民眾只能以熟悉的方法來應(yīng)對(duì)。正是在這三種因素的綜合作用下，即使身處劇烈的社會(huì)轉(zhuǎn)型期，民眾亦始終堅(jiān)守城隍信仰。

四、結(jié)語

近代以來，蘇州地方社會(huì)的行為主體對(duì)城隍信仰的態(tài)度發(fā)生了不同程度的變化。受行為主體態(tài)度變化的影響，蘇州城隍信仰亦發(fā)生變遷。一方面，作為崇拜對(duì)象的城隍神，信仰群體從廣泛到狹窄。晚清政府時(shí)期，信眾有政權(quán)、士紳和民眾。北洋政府時(shí)期，信眾主要是民眾，政權(quán)只是臨時(shí)充當(dāng)信奉者。南京國民政府前期，信眾只有民眾。政權(quán)和士紳逐漸取消了對(duì)城隍神的信奉，直至遠(yuǎn)離。另一方面，作為象征實(shí)體的城隍廟，亦從官民共享的空間轉(zhuǎn)為民間獨(dú)享的空間。晚清政府時(shí)期，城隍廟是政權(quán)祈求地方太平之地，士紳和民眾祈福消災(zāi)之地。北洋政府時(shí)期，城隍廟主要是民眾祈福消災(zāi)之地，政權(quán)只是臨時(shí)在此祈求地方太平。南京國民政府前期，城隍廟是士紳傳承文化、保存文物之地，也是民眾祈福消災(zāi)之地。官方的色彩逐漸淡化，直至消失。縱觀近代蘇州城隍信仰變遷的過程，特殊之處在于北洋政府時(shí)期政權(quán)的臨時(shí)利用和南京國民政府前期士紳的保護(hù)。這亦再次驗(yàn)證了沈潔關(guān)于現(xiàn)代化運(yùn)動(dòng)過程中信仰空間變遷形態(tài)的論斷，“衰微固然構(gòu)成一種整體趨勢(shì)，但當(dāng)我們真正進(jìn)入到歷史的深層與那些充滿了細(xì)節(jié)的現(xiàn)場(chǎng)，則會(huì)發(fā)現(xiàn)，變遷軌跡要曲折和復(fù)雜許多”[40]。

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