傳播與傳承：全媒體視域下的土家“啰兒調”

馬念

石柱土家族人喜歡以“我口唱我心”表達對生活的熱愛之情，從而造就了土家“啰兒調”傳統的傳承方式為口傳心授式的自然傳承。這種自然傳承一般以生產勞動和社會活動為載體，再加之石柱縣的特殊山區地形，使得土家族人從小就生活在山歌的懷抱中，不用刻意去學歌，就會進行傳唱。在全媒體視域之下，土家“啰兒調”迎來傳播新格局。土家“啰兒調”應該與時俱進，抓住全媒體契機，以開放、包容的姿態適應新興的傳播媒介，將傳統媒體與新媒體的優勢相結合，進行動態傳播、活態傳承。這有利于土家族人民提高對土家“啰兒調”的保護意識與傳承意識，以加強其民族凝聚力，促進土家“啰兒調”的群體傳播，并擴大傳播地域。

溯源石柱縣土家“啰兒調”

據《太平廣記》記載：“打鼓踏歌，親友飲宴舞戲，一月有余。”石柱土家族自治縣（以下簡稱石柱縣）土家山寨很早就有了踏歌起舞的習俗。由于史書對其不重視，無法考證所踏之歌就是土家“啰兒調”，也就不能確定土家“啰兒調”出現的具體時間。土家“啰兒調”作為一種藝術形式，記載并演繹著石柱縣的風土人情，它是一部石柱土家族人民歷史發展和社會進程的活的教科書，對于傳播、傳承土家族文化有著極其重要的價值。一方面土家“啰兒調”可以喚起土家族人獨有的藝術形式的記憶，通過回溯與族人的互動以及土家“啰兒調”演唱時周圍的環境、族群中的相互關系等因素對傳播、傳承土家“啰兒調”的影響做出判斷；另一方面，追溯土家“啰兒調”，可以激發土家族人從個人記憶中找尋與土家“啰兒調”有關的相似記憶。對這些記憶的對比確認，有利于土家“啰兒調”全方位、立體化的動態傳播和活態傳承。

石柱縣土家“啰兒調”歷史悠久，其深厚的文化底蘊與獨特的藝術魅力是土家族文化精神的體現。土家“啰兒調”代表作《太陽出來喜洋洋》唱道：“太陽出來（啰兒）喜洋洋（啷啰），挑起扁擔（啷啷扯哐扯）上山崗（歐啷啰），手里拿把（啰兒）開山斧（歐啷啰），不怕虎豹（啷啷扯哐扯）和豺狼（歐啷啰），懸崖陡坎（啰兒）不稀罕（歐啷啰），唱起歌兒（啷啷扯哐扯）忙砍柴（歐啷啰）……”該曲目唱詞不僅代表著土家族人的精神寄托，更是直接具象化地表現了土家人面對艱苦生活的樂觀、豁達的性格。在2006年，土家“啰兒調”被列入第一批國家非物質文化遺產名錄，得到社會各界重視，因此文化部將石柱縣命名為“中國民間文化藝術之鄉”。

土家“啰兒調”的傳播現狀

傳唱土家“啰兒調”是土家族人休閑娛樂、放松身心、排遣寂寞、協力勞作、溝通情感的重要方式之一。長輩們對土家“啰兒調”的演唱滋養了一代代的石柱土家人，促進了土家“啰兒調”的代代相傳。當下，土家“啰兒調”傳承人缺乏，傳承與傳播受傳播形式、傳承渠道等限制性因素的影響，面臨著諸多困難和挑戰。

傳播形式受限

土家“啰兒調”的傳播是基于特定勞作場所的土家族人有感而發的曲調，但隨著經濟的不斷發展，土家“啰兒調”傳統的生產勞動和社會活動語境受到限制。一方面石柱縣鄉村的土家族人大都離開了鄉土，到石柱縣城以及重慶、成都等城市打工，鄉村勞作勞動力隨之減少，也就很少看到眾人在勞作場景中齊唱土家“啰兒調”的情景。另一方面石柱縣大力開發生態旅游，提倡退耕還林，沒有外出務工的土家族人難以在非原生態的生活語境之下自主傳唱土家“啰兒調”。為解決傳承人太少的問題，石柱縣在中小學設置專門的課程教學，以更好地傳承土家“啰兒調”。在此過程中，因部分土家“啰兒調”曲目歌詞過于晦澀，并不宜教授給學生，所以能教授給學生的曲目也就只有《放牛歌》《梔子花開》等，學生對于土家“啰兒調”的學習興趣較為低下。

（注：圖2采用抽樣調查法，各年級抽樣100名學生。調查內容包括兩個方面：1.是否了解土家“啰兒調”；2.是否愿意學土家“啰兒調”。）

傳承渠道匱乏

土家“啰兒調”具有現實空間與精神空間等多重空間性。首先是現實空間，土家族人對土家“啰兒調”的孵化就在于“日出而作，日落而息”的勞作生活。在經濟社會不斷發展的背景下，土家族人依山傍水的生存環境也隨之改變，現實環境的變化，使得土家族人難以營造土家“啰兒調”的傳播空間，而原有的代際傳承也受到了沖擊。其次是精神空間，土家“啰兒調”的傳承方式為口傳心授，這種密切接觸的傳承方式可以不斷增進族人的文化自信，還能拓展土家“啰兒調”的精神空間，但是由于石柱旅游業的快速發展，土家族人的居住較為分散，這限制了土家“啰兒調”精神空間的開拓，其傳承渠道也隨之受到了限制。為解決傳承渠道匱乏這一問題，土家“啰兒調”常隨傳承人展演于生日宴會、紅白喜事等場合。此外，傳承人也曾開展宣傳性的鄉村展演活動，如開展歡唱土家“啰兒調”、同唱土家“啰兒調”等展演活動，但宣傳力度甚微，其傳承形式還是依靠“口耳相傳”。

全媒體矩陣動態傳播土家“啰兒調”

全媒體矩陣動態傳播土家“啰兒調”，應在現有的傳承機制上進一步使“啰兒調”形象化。一是再造空間傳播語境，有利于打破土家“啰兒調”的傳播壁壘，引導土家族人自主創作土家“啰兒調”，豐富“啰兒調”的文化內涵與精神空間；二是打造精準化傳播模式，有利于強化土家族人對本民族文化的自我認識、構建民族集體記憶。

再造空間傳播語境

土家“啰兒調”本是鄉土的“天籟”之音，是石柱縣特定自然、人文環境下的產物，與當地土家族人的生產、生活緊密相關。對照當下科技化、信息化的生產環境，土家“啰兒調”以及“我口唱我心”的那份本真、自然和隨性難以展現。但在媒介多元化的時代背景下，媒介技術可以滿足土家“啰兒調”的傳播語境，利用VR、AR等技術再造空間傳播語境，可以讓人們沉浸式互動以體驗土家“啰兒調”的魅力，從而吸引更多的土家族人關注這一民族文化，釋放土家“啰兒調”“看到什么唱什么”的活力，煥發土家“啰兒調”新生機，觸動土家族人內心深處對本民族文化的情感共鳴，以達到傳播的目的。

打造精準化傳播模式

跨媒體傳播產生的社會基礎來源于受眾需求，針對土家族人對土家“啰兒調”的需求，相關部門可以利用媒介融合進行傳播，聯接社會各方媒介力量，從而有效傳播土家“啰兒調”。例如，有效結合紙質傳播媒介與新型電子傳播媒介，選擇合適的曲目排版設計與可以吸引受眾的內容素材，將土家“啰兒調”曲目進行文本印發的同時利用二維碼、App等現代電子傳播形式以進一步滿足受眾聽、學、唱等需求，從而達到傳播目的；將電子傳播媒介與數字傳播媒介融合以拍攝各種動態型土家“啰兒調”短視頻，并借助微博、快手、抖音等短視頻傳播平臺的媒介數據分析，精準投放客戶端，進行趣味性精準動態傳播土家“啰兒調”，這有利于打造全方位、獨具特色的土家“啰兒調”傳播機制。

活態傳承土家“啰兒調”

著名學者麥克盧漢曾提出“媒介即訊息”，無論是視覺傳播還是聽覺傳播，都擔當著相應的“訊息角色”。將視聽語言相結合可以有針對性地滿足受眾接收信息的需求，從而有效傳承土家“啰兒調”，這在一定程度上可以從傳播受眾的源頭避免土家“啰兒調”特定的傳播語境所帶來的限制。因此，應在傳播的基礎上大力表現土家“啰兒調”強大的包容性與創造性，彰顯土家“啰兒調”強大的生命力與感染力，以達到全方位傳承土家“啰兒調”的目的。

營造獨特化傳承生態空間

生態空間是非物質文化遺產活態傳承的重要組成部分。各級政府劃定了文化生態保護區，將民族民間文化遺產原狀地保存在其所屬的區域及環境中，這也是保護民族文化生態空間的一種有效方式。有意識地將土家“啰兒調”融入歷屆本土舉辦的“中國·石柱土家民俗文化節暨重慶市森林旅游節”“中國·石柱土家民俗文化節暨黃水林海消夏節”等大型活動之中，組織土家“啰兒調”傳承人演出，以此進行隱形文化傳播。這也有利于擴大土家“啰兒調”傳播空間，營造土家“啰兒調”獨特化的傳承生態空間，以促進土家族人自主性傳承土家“啰兒調”。

借助媒介空間促傳承

全媒體時代，媒介不僅代表著傳播，在更深遠的層次和意義上，媒介還代表著一種生活狀態、一種交往模式和一種文化模式。為擴大傳承群體、優化傳承渠道、突破傳承困境，應利用多元傳播媒介形式將傳播現狀與傳承需求相結合，為土家“啰兒調”的活態傳承奠定空間語境基礎。基于此，利用新興媒介傳播速度快、受眾范圍廣、影響力強等特點，將土家“啰兒調”單一的“口傳心授”的傳承方式與線上多元化的動態傳承方式相結合，事象化傳播土家“啰兒調”的同時，打破土家“啰兒調”傳播局限。大眾可以通過自媒體平臺、電視欄目等電子傳播媒體平臺深度了解土家“啰兒調”，在拉近土家族人與土家“啰兒調”的空間距離的同時，也順應了新時代土家兒女對土家“啰兒調”的傳承需求，以促進土家“啰兒調”創新發展、活態傳承，打造全方位且獨具特色的土家“啰兒調”傳承機制。

文化進化得益于文化對生態環境的適應。適應，不是消極地順從，而是利用自然并通過一定的調試、變化以適應環境，實現一定功能和目標的過程。土家“啰兒調”的活態傳承，最大的問題還是需要解決土家“啰兒調”賴以生存的生態環境空間，以應對全媒體視域下土家族人對土家“啰兒調”的精神需求。只有針對性地探尋出土家“啰兒調”的傳播方式，才能有效促進土家“啰兒調”的話語表達，深層次傳播與傳承土家“啰兒調”。基于此，有必要將土家“啰兒調”的生態呈現空間回歸于鄉野和石柱縣土家族人的社區中，只有真正將土家“啰兒調”映入石柱縣土家族人的內心，喚醒其文化自覺、文化自信，土家“啰兒調”的動態傳播、活態傳承才能得以延續，土家“啰兒調”這一農耕時代所誕生的文明之花才能繼續耀眼綻放于當代全媒體視域之下。

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【基金項目】2021年西北民族大學中央高校基本科研業務費資助本科生科研能力訓練項目“建黨百年背景下基層黨員干部開展‘鑄牢工作’事跡的動態傳播”（項目編號：XBMU21010）。