通往現實世界：馬克思哲學革命的出場路徑

張微東 胡棟材

（中南大學馬克思主義學院 湖南 長沙 410083）

《關于費爾巴哈的提綱》指出：“過去的哲學家只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[1]506這使得馬克思哲學被認為是區別于解釋世界的舊哲學而創立的改變世界的新哲學，并由此實現了哲學革命。馬克思哲學革命是馬克思哲學思想研究的“常青樹”，自問世以來，就不斷遭到“敵對者”的種種非議與“繼承者”的堅決捍衛。時至今日，有關馬克思哲學革命的討論仍未完結，仍需進一步闡釋和澄清。例如：馬克思究竟如何實現的哲學革命？學界提出“一次轉變論”[2]“兩次轉變說”[3]“雙重邏輯說”[4]等等，并在張一兵[5]、吳曉明[6]等學者的探索下進一步發展。本文在繼承前人研究成果的基礎上，以經典文本為出發點，在馬克思經典著作原初語境中逐步揭示馬克思哲學革命的出場路徑，以期展現馬克思哲學革命的真實面貌及其理論魅力，為“回到馬克思”“走進馬克思”提供理論支撐。

一、通達現實世界：馬克思哲學革命的本真內涵

馬克思從未在自己任何一部著作或公開演說中宣稱自己實現了“哲學革命”，因此探索馬克思哲學革命的歷史發生，揭示馬克思哲學革命的出場路徑，首要問題在于界定馬克思哲學革命的本真內涵。關于這一重大理論問題，學界已多有探討。如蘇聯時期形成的“辯證唯物主義與歷史唯物主義”哲學體系[7]629-657，認為馬克思哲學變革的關鍵在于將唯物主義與辯證法結合起來，這一理論模式對我國學界產生深遠影響。改革開放以來我國學界在此方面有諸多新進展，如“實踐唯物主義”[8]及“實踐觀點的思維方式”[9]等的提出、“歷史唯物主義”關于“歷史中行動的人”的發現[10]以及“新唯物主義”對“物”的全新理解[11]。這些理論觀點無不包含著真知灼見，但在研究過程中往往輕忽了《神圣家族》這一經典文本。《神圣家族》作為新世界觀萌芽前的完整著作，包含最明亮的思想“火種”，是研究新世界觀必不可少的思想環節，是“改變世界”哲學的誕生地。

在《神圣家族》中馬克思指出：“正因為哲學過去只是事物現狀的超驗的、抽象的表現，正由于它自己的這種超驗性和抽象性，由于它在想象中不同于世界，它必定會以為事物的現狀和現實的人是遠遠低于它自己的。另一方面，因為哲學過去并不是在實際上與世界有所不同，所以它也就未能對世界作出任何實際的判斷，未能表現出對世界有任何現實的識別力，也就是說，未能通過實踐來干預事物的進程，而至多只是不得不滿足于抽象形式的實踐。所謂哲學曾經是超實踐的，這只是說哲學曾經飄浮在實踐之上。”[1]264-265通過馬克思的相關論述可以看出：第一，舊哲學的根本缺陷在于從未“通達現實世界”①。馬克思認為，舊哲學只是對客觀世界、事物現狀“超驗的、抽象的”表現，只是在想象中建立一個根本不同于客觀世界的抽象王國，而這種哲學本身因為只是客觀世界的觀念補充，“并不是在實際上與世界有所不同”。因此，舊哲學對客觀世界做出的任何判斷都只能是抽象、思辨的判斷，根本沒有“對世界有任何現實的識別力”。第二，根本缺陷致使舊哲學是“超實踐”的哲學，即“解釋世界”的哲學。在馬克思看來，舊哲學權且表達了改變世界的理論要求，但因為舊哲學不能把握真正的客觀世界，從而只是滿足于用不同震撼世界的詞句來對客觀世界加以抽象地實踐，卻從未通過實踐“干預事物的進程”。由此馬克思稱舊哲學“漂浮在實踐之上”。第三，“改變世界”的哲學是“通達現實世界”的哲學。正是在對現實的存在方式、現實的人、事物的現狀等現實域有了深刻認識的基礎上，才能夠實際“干預事物的進程”，才能夠稱之為“改變世界”的哲學。在這里，馬克思不僅揭示出解釋世界舊哲學的根本缺陷，也為我們指明了改變世界新哲學的理論進路和馬克思哲學革命的本真內涵，即“通達現實世界”這一命題。

容易被質疑的是，“通達現實世界”不是馬克思研究的一個理論主題嗎？它能否支撐起馬克思哲學革命的大梁？實際上，自從黑格爾指出“哲學的內容就是現實”[12]43，費爾巴哈進一步“將現實提升為哲學的原則和對象”[13]164，此后，對現實世界的把握本質上成為哲學變革的軸心[14]188。或許有人進一步質疑，“通達現實世界”不也是黑格爾哲學、費爾巴哈哲學所竭力尋求的嗎？實際上，恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中論述馬克思超越黑格爾和費爾巴哈之處，即深刻而準確提出的“兩條道路”正是對此的明確回答。具體表現為：其一，概念體系限制了黑格爾認識現實世界，但“他給我們指出了一條走出這些體系而達到真正地切實地認識世界的道路”[15]273；其二，對現實的人、現實的自然界一無所知，使得“費爾巴哈不能找到從他自己所極端厭惡的抽象王國通向活生生的現實世界的道路”[16]293。黑格爾以及費爾巴哈未能真正涉足現實世界，馬克思克服他們的種種哲學缺陷，真正將哲學放在現實的“土壤”之上，從而實現了哲學革命。所以，“通達現實世界”是馬克思哲學革命的本真內涵，也是揭示馬克思哲學革命出場路徑的“鎖匙”。

二、通往現實世界的方向前提：從“理想主義”向“現實本身去尋求思想”

馬克思并不是“通達現實世界”的天才或能手，他是在長期艱苦的理論批判和實踐探索中實現這一偉大事業的。馬克思在柏林大學期間攻讀法學學位時，懷揣著對哲學強烈的渴望與熱愛，將自己的研究主要集中于法哲學領域。他起先計劃完成一部“使某個法哲學體系貫穿整個法的領域”的恢宏著作，來論證法哲學何以為科學，但因為是以費希特哲學方式構建起整個法的形而上學體系，即先驗地概括出法的一般抽象原理，再進一步推廣、應用到實際法中，因而“這里首先出現的嚴重障礙正是現實的東西和應有的東西之間的對立，這種對立是唯心主義所固有的，它又成了拙劣的、錯誤的劃分的根源”[16]10。在結尾部分，馬克思還看到了“全部體系的虛假”以及“近似康德的綱目”卻又不能有效執行的矛盾，即馬克思所構建的法的形而上學抽象原則根本不能貫徹到實際，甚至兩者表現為鮮明的對立。實際上，將一般抽象原則任意加在客觀事物上，根本不能夠深入事物內部本身，只能是一種理想主義的“外部反思”。因此，馬克思不得不承認近300印張的全部努力是多么的“不恰當”。與承認“不恰當”伴隨而來的是馬克思整個理想主義世界觀的崩塌。馬克思直言：“我從理想主義——順便提一提，我曾拿它同康德和費希特的理想主義比較，并從其中吸取營養——轉而向現實本身去尋求思想。”[16]15這表明，馬克思此時已然認識到康德、費希特從應有出發的理想主義不能夠推動自身的研究，他亟待某種從客觀事物本身出發的哲學來重塑自己的世界觀。

在這一過程中，馬克思自覺地轉向黑格爾體系。黑格爾認為，康德、費希特等主觀地將現實與思想、理念彼此對立起來是十分可笑的。理念絕不是純粹主觀思想，而是進入事物本身理性的客觀思想，是能夠實現的。現實根本不是“污濁的”“不合理”的現象，而是“本質與實存的統一”，是徹底合理的。因此，以真理為研究對象的哲學就是要從客觀實存出發，客觀實存中含有本質的、現實的東西，現實的東西是合乎理性的。對此黑格爾指出，“哲學的任務在于研究存在的東西，因為存在的東西就是理性”[17]12。不可否認，黑格爾哲學因其通過“理性與現實的和解”破除了主觀主義所固有的“應有”與“現有”的對立，將哲學研究的視線從天上轉變到“地面上遇到的日常事務”，因而深深吸引著此時的馬克思。馬克思讀了黑格爾全部著作及其繼承者的許多著作，并在完成了的一篇近24印張的對話②中深刻地指出：“我最后的命題原來是黑格爾體系的開端。”[16]15值得注意的是，馬克思此時所提出的現實，雖包含著客觀實存的方面，然而理性的方面才至為重要，此處的現實不是馬克思后來所認為的感性生活過程本身，而是同黑格爾絕對唯心主義一致，理解為理性在客觀實存中顯現的理性現實。這種現實究竟在多大程度上能夠切入和揭開真正的客觀世界即“通達現實世界”，仍有待考察。可以肯定的是，馬克思在對理想主義的反思與超越中確立了從客觀事物本身中尋求真理的方向，踏上了通往現實世界的道路，黑格爾正是這條道路上最重要的“引領者”和“同行人”。

轉向黑格爾體系后，馬克思同柏林大學活躍的青年黑格爾派的聯系日益緊密起來。青年黑格爾派以自我意識哲學立場自稱，以激進方式繼承了黑格爾哲學辯證法，強調信仰與言論的自由、宗教方面的無神論以及以理論批判改造現實世界等。馬克思大學期間深受青年黑格爾派影響，在這種持續影響下完成了《博士論文》。這部《博士論文》也使得馬克思在青年黑格爾派里嶄露頭角，赫斯稱：“如果把盧梭、伏爾泰、霍爾巴赫、萊辛、海涅和黑格爾合為一人，那么結果就是一個馬克思博士。”[18]289-290博士論文中馬克思所顯現的追求“絕對自由”“普羅米修斯的自白”“征服世界”的觀點以及提出的哲學切入現實世界的方式和改變現實世界的路徑等，都極盡青年黑格爾運動的政治意向以及一派之風。這部著作不是馬克思純粹的史學梳理或者是學究式的理論比較研究，而是馬克思通過希臘哲學史來進一步對自己的現實政治觀點的論證之作，是馬克思“向現實本身尋求思想”的進一步發展之作。

這篇博士論文主要以德謨克利特的自然哲學與伊壁鳩魯的自然哲學的差別與關系作為例證來說明亞里士多德哲學之后的斯多亞派、懷疑論派、伊壁鳩魯派與希臘思辨的整體關系。在馬克思看來，這三個哲學合在一起形成自我意識的完備體系，為黑格爾哲學解體后出現的自我意識哲學提供了基礎。馬克思指出了兩者的關聯，更從異質性方面提出其真知灼見。他不滿意伊壁鳩魯學派遠離喧囂的現實而尋求內心的自由，而是強調哲學應該“走出阿門塞斯冥國”來到現實世界，把世界從不合理、不自由的改造為合理的、自由的。按照馬克思的理解，哲學“這一本身自由的理論精神變成實踐的力量”，從而切入“世俗的現實”，對現實按照哲學的自我意識展開理論批判，以此改變現實。進而言之，世界的哲學化不是同哲學的世界化所不同的東西，哲學的世界化同時就是世界哲學化的過程。由此，馬克思提出了兩大重要論斷：第一，“哲學的世界化”即哲學擺脫思辨的體系切入世界；第二，“世界的哲學化”即哲學展開對現實世界的理論批判來改變世界。可見，馬克思肯定了理性能夠而且應當對現實世界進行批判與改造，這是他在理解理性現實之后，對如何作用現實的進一步結論。這一結論盡管是建立在唯心主義基礎上，還處于黑格爾哲學范圍內的理性現實，但切入現實、改變現實的初心無疑也為日后馬克思發出震撼世界的吶喊，超越“解釋世界”的哲學，創立“改變世界”的哲學奠定了理論方向與思想根基。

三、通往現實世界的重要轉向：從探尋“理性現實”轉向研究“感性現實”

如果說大學時期馬克思對現實世界的探索是間接地通過學術探討實際推動的，那么馬克思在《萊茵報》擔任編輯時期，就是直接地從“真正的現實生活問題”出發來推進的。這一時期，馬克思在林木盜竊、出版自由以及摩澤爾河沿岸地區貧困等問題中遇到了“所謂的物質利益發表意見的難事”。之所以是“難事”，是因為從大學時期順承下來的黑格爾理性世界觀思想無法使馬克思填補理性構想與物質利益之間的巨大鴻溝，無法解釋為什么明明應該是理性發揮作用的地方卻被物質利益所代替。這一“難事”始終纏繞著《萊茵報》時期的馬克思，使其對理性現實陷入深度懷疑，并開啟初步批判工作。

這一世界觀“震蕩”過程表現為：一開始，馬克思在《關于林木盜竊法的辯論》中表現出對理性的推崇，對物質利益嗤之以鼻，認為法律是“事物的法的本質的普遍和真正的表達者”。林木盜竊法辯論中出現的“利益占了法的上風”的行為是“下流的唯物主義”，這種私人利益侵害國家、法的理性原則的行為，根本原因在于維護特殊利益的“第二立法者”省議會僭越了“國家立法者”的身份。如果說，馬克思此時還能夠從國家、法的理性主義中引出激烈言辭來批判省議會使私人利益代替國家、法的原則成為活動的真正主體，那么隨著馬克思接觸更多的社會政治事件與參與更多政治活動，他已然發現這種理性構想在物質利益面前是多么軟弱無力。在《摩澤爾記者的辯護》中，馬克思發現國家理性根本沒能夠在實存的普魯士國家中得以顯現和活動。“國家確認的現實以及基于這種現實的理性相比，即使是昭然若揭的現實也是虛構的”[19]372，也就是說，普魯士國家根本不是國家理性的普遍表達者，其不僅不能揭示現實，反而遮蔽了現實。馬克思還進一步發現，甚至是在國家理性顯現的地方，這種理性也根本撼動不了物質利益，即當普魯士當局試圖要緩解摩澤爾河沿岸地區的貧困境況時，其所提出的“毫無裨益、憑空杜撰的建議，一接觸現實——不僅是現實的狀況，而且是現實的市民意識——就根本行不通了”[20]376。因此，所謂的國家理性、法的理性，無論是“缺席”還是表面“在場”，在實際的物質利益面前都不堪一擊。這促使馬克思開始反思黑格爾所謂的“理性與現實”的和解究竟是否消弭了“現有”與“應有”的對立，理性現實是否切中了真正的現實。“難事”竟已發展至如此地步，不僅是一個經濟利益問題，而且是一個深層次的世界觀問題。馬克思如果不與黑格爾進行深度對話，就根本不能回答“何謂現實”，就不能繼續“向現實本身尋求思想”。在這一背景下，馬克思“退回書房”展開了對黑格爾理性至上主義以及理性現實的反思和批判。

當認識到黑格爾關于國家、法的理性構想在市民社會的現實利益面前不堪一擊，馬克思便自覺地轉向批判以論述理性如何在社會現實發展、實現的《法哲學原理》來解決自身的疑惑。這是馬克思探索現實世界重要思想節點。值得注意的是，馬克思對黑格爾法哲學原理的猛烈批判是在費爾巴哈哲學幫助下完成的。這一點無論是在恩格斯的回憶“那時大家都很興奮，我們一時都成為費爾巴哈派了”[16]275，在1843年10月的《馬克思致路德維希·費爾巴哈》的信件中對費爾巴哈的熱情贊揚，還是在《黑格爾法哲學批判》及其導言中引用的費爾巴哈術語，都得到無可置疑地明證。費爾巴哈新哲學“將現實提升為哲學的原則和對象”[2]164，強調現實不是排除了客觀事物的主觀思想，也不是抽象理念在感性事物中的顯現，而是感性事物本身[12]166。馬克思正是在這一具有存在論意義的感性原理上，展開了對黑格爾法哲學的批判性分析，實現了從“理性現實”向“感性現實”的重要轉向。主要包含兩個方面內容：

第一，馬克思批判黑格爾對現實的“顛倒”。在黑格爾看來，關于家庭和市民社會的形成，是國家觀念為了變成“自為的無限的現實的精神”從自身劃分出來的有限性領域，只是國家觀念實現自身的中介環節。馬克思指出，在這里，“現實性沒有被說成是這種現實性本身，而被說成是某種其他現實性”[20]10。國家觀念與家庭、市民社會的關系純全是思辨思維所作的顛倒。國家觀念根本不能取代家庭和市民社會與國家的現實關系而成為活動主體，家庭和市民社會、國家也不是觀念實現自由的內在環節。

第二，馬克思深刻地揭露了“顛倒”的思辨形而上學根源。馬克思指出：“這種現實性也被說成合乎理性，然而它之所以合乎理性，并不是因為它固有的理性，而是因為經驗的事實在其經驗的存在中具有一種與它不同的意義。”[21]12這表明，馬克思已然洞見到黑格爾“現實與理性的和解”表露出的理性現實，只是撇開客觀事物本身的理性，合乎自我意識理性的現實。所謂自我意識的理性沒有深入到客觀事物內部本身，表達的根本不是事物本身的實質內容。因而這種現實只是封閉于意識內在自身的現實，只是將現實的本質規定性放在理念世界而扼殺感性世界得到的現實，只是一種思辨形而上學意義的“非現實”。同時，這種“非現實”的揭露同樣表征著“理性與現實的和解”，只是使“應有”與“現有”的對立在形而上學表面得到解決，在理念內部尖銳對峙著。在馬克思看來，現實的本質規定性根本不在于黑格爾所謂的理性中，而在于感性事物本身。為此，馬克思進一步指出，這里“集黑格爾法哲學和整個哲學神秘主義之大成”[21]12。

總之，當馬克思認識到現實本質規定性不在于理性而在于直接感性本身時，由國家、法的理性構想與市民社會的物質利益對立所引發的“難事”迎刃而解。馬克思認為，對于國家、法以及精神的理解既不能從所謂的先驗理性出發，也不能從它們自身出發，而必須從物質的生活關系即市民社會出發[21]591。也即是說，在劃分為物質生活、政治生活以及精神生活的整個社會生活中，物質生活是本質重要的。這樣，“向現實本身尋求思想”的問題就必然地轉向理解物質生活關系。馬克思指出：“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。”[22]591由此，馬克思開辟了政治經濟學研究通往現實世界新方向，從追求理性現實轉變到揭示感性現實的道路上來，費爾巴哈是這一新方向的“同行人”。但費爾巴哈究竟在何種程度上涉足現實世界、費爾巴哈哲學究竟在多大程度上幫助馬克思通往現實世界，在接下來馬克思哲學狂飆時期的《1844年經濟學哲學手稿》《神圣家族》《關于費爾巴哈的提綱》等著作中將得到鮮明顯現。

四、通往現實世界的深入發展：從“異化勞動”到“對象性活動”進而切入現實

馬克思沿著政治經濟學研究新方向解剖市民社會這一重要感性現實，繼而向“現實本身尋求思想”，其成果主要集中在《1844年經濟學哲學手稿》。《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思從國民經驗事實出發對國民經濟學各種前提進行了批判性分析，得到了一個深刻結論：國民經濟學以私有財產為出發點，但根本沒有闡明這個前提的任何具體內容，只是賦予其超歷史、永恒的形式，使問題本身置身于“虛構原始狀態”。因此，馬克思進一步指出：“我們現在必須回顧上述財產的物質運動的本質。”[1]156馬克思著手研究不被國民經濟學家所理解或有意掩蓋的“異化勞動”。

“異化勞動”這一概念本身蘊含著馬克思同國民經濟學家的根本區別，內含著對資本主義社會的現實批判。在馬克思看來，“國民經濟學只不過是表述了異化勞動規律罷了”[1]166。國民經濟學既然是勞動規律的表述，為何馬克思要將它所指稱的“勞動”以異化的形式提出？只是術語區別而已？實質上，全部“異化”的秘密就在于馬克思發現了“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[1]166。這里需要提示的是，馬克思從物的世界與人的世界的雙重視域下對資本主義社會現象進行考察，而不是像國民經濟學“不考察不勞動時的工人，不把工人作為人來考察”[23]124。正是在馬克思關注人的感性生活、人的生存狀態的地方，國民經濟學的觀點恰恰把人置于世界范圍之外，僅僅在物的世界中構建自己的理論。因此，馬克思提出“異化勞動”的問題必然轉變為馬克思與國民經濟學家對同一資本主義社會實存的把握方式的不同，對資本主義社會現實存在方式的理解不同。馬克思站在人道主義立場上，以人的世界作為核心并結合物的世界對資本主義社會加以考察，國民經濟學僅僅關注到物的世界，這種漠視人的學說，是對資本主義社會忽略人、貶低人的反映。在這一點上，馬克思對國民經濟學的批判深入到資本主義社會現實批判，對資本主義社會現實的深入批判是馬克思開展政治經濟學批判的真正目的。

異化勞動的提出，表明馬克思不同于國民經濟學家而格外關注人，揭示出以人的世界為核心的社會現實。因而關于私有財產物質運動本質問題必須從異化勞動、人本身去尋求。馬克思問道：“人是怎樣使自己的勞動外化、異化的？這種異化又是怎樣由人的發展本質引起的？”[1]168可以看出，馬克思的異化勞動理論是依循費爾巴哈人本學的致思理路展開的，即通過先驗的、理想化的類本質同人的感性現存形成對立，從而引出“異化”。在這種缺乏能動原則和歷史感的分析框架下，無法對異化勞動發展的歷史根源進行追溯，更容易退回到康德、費希特等的主觀主義思想，再次陷入“應有”和“現有”的矛盾，遠離現實的大地而在理想的天空遨游。馬克思并不是沿著費爾巴哈內容貧乏的人道主義和異化理論繼續下去，從而成為一個抽象的人道主義者，而是深刻地認識到對異化勞動的追溯，對資本主義社會現實的剖析有必要從政治經濟學批判上升到哲學批判，從哲學的高度對“異化”活動、現實的存在方式進行批判性分析。這使得馬克思再次回到對現實歷史運動進行思辨表達的黑格爾哲學面前，重開黑格爾辯證法及其整個哲學的批判，來到“這一看起來是形式的問題，而實際上是本質的問題”[1]197。

馬克思在費爾巴哈感性-對象性原理基礎上，積極揚棄了黑格爾哲學遺產，提出了帶有濃厚歷史感和自覺能動性的“對象性活動”這一概念，開辟出切入現實的一條哲學道路，主要表現在兩個方面：

第一，馬克思對黑格爾的唯心主義進行猛烈抨擊，指出“非對象性存在物是非存在物”，現實的因而是真正的存在是有限的對象性存在。黑格爾哲學主體的人，是以精神形式出現的自我意識，與其對立的對象是對象化的自我意識，因而兩者的對立僅僅發生在思想內部，“異化”活動的形式僅僅表現為自我意識與意識的差別。馬克思指出，這個主體是“非對象的、唯靈論的存在物”，這種“異化”活動僅僅表現為“純思想的辯證法”。這表明在馬克思看來，“人只有憑借現實的、感性對象才能表現自己的生命”，從而確證自身的存在。

第二，馬克思對黑格爾非批判的實證主義進行積極揚棄，指出主體與客體之間對象性關系的確證以“對象性活動”為中介，現實的因而是真正的存在是對象性活動中生成的社會性存在。“黑格爾的《現象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創造原則的否定性——他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為人自己勞動的結果”[1]205，這表明：其一，對象性關系的確證不是通過黑格爾式“純粹的活動”或稱之為“異化”活動，也不是費爾巴哈式感性直觀的非活動，而是對象性活動。其二，現實的存在是主客統一的存在，是在對象性活動過程中不斷自我生成、自我創造的歷史性存在。

綜上所述，對象性活動成為馬克思理解現實的軸心：現實的因而是真正的存在，是對象性活動過程中生成的有限的、歷史的存在。因而關于“異化勞動如何在人的本質發展過程中發生”以及“財產的物質運動的本質”等問題，都可以在對象性本質力量的確證，即對象性活動自我生成、自我運動的歷史過程中獲得闡釋。馬克思還進一步將對人的本質重新完全占有的共產主義作為對“歷史之謎的解答”。需要強調的是，《1844年經濟學哲學手稿》馬克思從政治經濟學“異化勞動”范疇轉變到哲學的“對象性活動”范疇過程中，并沒有突破人本學的思想邏輯，仍是從人的理想化本質中引出對象性活動進而理解現實，但以對象性活動而不是感性直觀的非活動來理解現實，已然不自覺地超越費爾巴哈，而這也將作為馬克思超越人本學邏輯框架的突破口，作為他從現實的人出發通往現實世界的關鍵。這一突破發生在《神圣家族》。

在《神圣家族》中，馬克思指出：“批判的批判使我們不得不用現已達到的成果本身來批駁它。”[1]254表明馬克思是繼續在對象性活動理解現實的基礎上前進。如果說馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中通過哲學批判提出“對象性活動”來理解現實，未能清楚地認識到人本學思想邏輯僅僅作為理論問題的局限性，那么，馬克思在《神圣家族》中對鮑威爾及其同伴思辨哲學的批判過程中，進一步地將對象性活動及其相關規定面向實踐問題的過程，本質上就是在為突破人本學思想邏輯，真正通達現實世界，實現馬克思哲學革命開辟道路。主要體現為四個方面：

第一，現實的人的最初闡釋。馬克思認識到人的本質在其現實性上，不是宗教領域空洞的愛、經濟領域理想的自由自覺勞動等先驗類本質，而是一種基于人的對象性活動中生成的“人同人的社會關系”[1]268。這無疑是《關于費爾巴哈的提綱》中關于人的本質論述的最先聲。第二，“干預事物的進程”對象性活動的最初表達。馬克思認識到“地上粗糙的物質生產”[1]351作為對象性活動的具體表現是創造、推動、理解現實歷史的鑰匙，是“干預事物的進程”的現實力量。第三，事物現狀異于對象性本質的現實表現。馬克思將人的本質力量的異化或本質力量對人的喪失具體化為“財產、資本、金錢、雇傭勞動”等事物在日常生活中對工人的統治。第四，對象性本質異化揚棄的現實路徑。馬克思指明了私有財產即人的自我異化的積極揚棄的現實路徑，即“消滅私有財產”，“消滅資本主義私有制”[23]261。

正是在對現實的人及其實踐活動、異化現象的現實表現以及揚棄異化的現實路徑等現實域有“現實的識別力”基礎上，馬克思以“現實的人及其歷史發展的科學”代替費爾巴哈“抽象的人”為核心的新宗教，找到一條通往現實世界的道路[23]294，開始研究現實的人如何通過對象性活動創造歷史、實現自身的發展。《神圣家族》中表現出某種對費爾巴哈的贊揚，或者是偶爾用到了“人性”“非人性”的用語，這都歸因于馬克思還處于對費爾巴哈的某種“迷信”。晚年回顧《神圣家族》時，馬克思指出，“我愉快而驚異地發現，對這本書我們是問心無愧的，雖然對費爾巴哈的迷信現在給人造成一種非常滑稽的印象”[22]293。一旦“迷信”的魔法被破除，理論得以全部展現，帶來的將是震撼世界的哲學革命。

五、通往現實世界的根本實現：現實世界的初次顯露與完全呈現

在接下來的研究筆記《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思一掃《神圣家族》對費爾巴哈的“迷信”，將對象性活動概念深化為實踐的觀點，并由此作為主線對《神圣家族》中關于各現實域基本結論作了更為準確的本質規定，同時還進一步論述了現實的社會，從而提出“改變世界”的哲學。這象征著現實世界的初次顯露與馬克思哲學革命的開端。

馬克思首先指出了現實的存在方式，準確地劃定了現實的存在范圍即“對象，現實，感性”當作實踐去理解、從感性的人的對象性活動去理解。也就是說，只有在實踐關系中，在人的感性對象性活動中生成的才是現實的，任何離開主體或封閉于主體內在自身的理解都是抽象的、非現實的。馬克思繼而批判舊唯物主義與唯心主義從未真正進入現實，指出根本原因在于其不理解實踐及其意義所在。馬克思認為，舊唯物主義包括費爾巴哈唯物主義只是從客觀或直觀的方面去理解現實，只是將實踐停留于卑污的投機等商業行為，而不是將實踐這一感性的對象性活動視為人確證自己生命，改造世界的現實力量。他們不理解“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作并被合理地理解為革命的實踐”[1]500。唯心主義雖然較舊唯物主義發展了能動的方面，但不懂得什么是感性的對象性活動。在這一意義上，馬克思將“革命的、實踐批判的”感性對象性活動視為“干預事物進程”的現實活動。當實踐活動開展出的現實世界被揭示后，馬克思進一步指出了現實的主體以及主體生活的現實社會：一是現實的人，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。二是現實的社會，“全部社會生活在本質上是實踐的”[1]505。舊唯物主義對人及社會的理解只能達到對單個人和市民社會的直觀，舊哲學從未通達現實世界，從未對現實的存在方式、現實的人、現實的社會有任何現實的識別力，因而也就從未實際地“干預事物的進程”，只是滿足于抽象的實踐從而只是做到解釋世界。對此馬克思發出了振聾發聵的哲學革命號角：“過去的哲學家只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[1]506可以發現，從第一條批判舊哲學不理解現實，到最后一條批判舊哲學從未通達現實世界，沒能改變世界，這首尾一貫的觀點構成《關于費爾巴哈的提綱》的脈絡線索，體現了馬克思哲學革命的核心要義。

在《關于費爾巴哈的提綱》中，由于馬克思對于現實世界的諸“現實域”還只是在存在論、認識論等方面進行了哲學規定，還沒有深入社會歷史領域，只是掀開了神秘面紗，還沒能揭示出全貌。況且《關于費爾巴哈的提綱》一開始就未被公布，而是僅供本人使用的筆記思考，這表明了馬克思有更為全面的視域來呈現現實世界。這一工作正是馬克思與恩格斯在1845—1846年合力撰寫的《德意志意識形態》實現的。在那里，代替那充滿思辨的抽象王國的是，“人們實踐活動和實際發展過程”中生成的全部現實世界。

馬克思從理想主義向現實本身尋求思想，以及從尋求理性現實到感性現實，從政治經濟學批判上升到哲學批判的高度等，梗概而言，馬克思通往現實世界每一次重大前進，都是在批判、揚棄其他理論學說基礎上完成的。而在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯站在積極且完整呈現的現實世界上“揭穿同現實的影子所作的哲學斗爭”。他們指出：“所有的德國哲學批判家都斷言：觀念、想法、概念迄今一直支配和決定著現實的人，現實世界是觀念世界的產物。這種情況一直保持到今日，但今后不應繼續存在。”[1]510當哲學建立在現實的堅實基礎之上，意味著一切思辨的抽象王國必將崩塌，也意味著從一切虛假觀念、臆想、幻象等意識形態中得到解放。由此，馬克思進一步實現其哲學革命。

馬克思在《德意志意識形態》中揭示整個現實世界的第一步，就是闡述現實的前提：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[1]519此即現實的個人。這種現實的個人既不是黑格爾思辨的“絕對精神”，也不是鮑威爾等人的“自我意識”、費爾巴哈抽象的“類”、施蒂納的“唯一者”，而是處在一定社會關系中，不斷發展著具有肉體組織活生生的個人。這些現實的個人，為了創造歷史，必須進行滿足他的肉體組織需要的物質生產實踐，生產物質生活資料的同時生產著物質生活本身，因此，區別于人與動物的第一個歷史活動就是物質生產活動。同時，正是這種連續不斷的創造性勞動，逐步地建立起全部感性世界，構筑起感性世界的現實基礎。在闡明整個現實世界以及人類社會的本質基礎上，馬克思探討了意識與現實存在的關系問題。馬克思認為，意識是人們物質生產與物質交往現實生活過程的產物，是生產過程中人們與他人交往的需要而產生的，這些意識從一開始表現為對自然界的懾服，隨著分工和生產力的不斷發展，意識逐漸能夠擺脫世界“真實地想象某種東西”，伴隨著宗教、道德、形而上學等思想觀念的出現便越來越具有了獨立外觀，甚至在德國意識形態家頭腦里顛倒過來支配著現實生活，這些歸根結底不過是人們現實生活過程的產物，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”[1]520。

相比于《關于費爾巴哈的提綱》，《德意志意識形態》深入社會歷史領域，對現實的人、“干預事物的進程”的實踐活動以及感性世界的現實基礎進行了更為具體的闡釋。以此出發，馬克思進一步探討各現實域的內在聯系，揭示現實世界自身運動的本質結構以及一般規律。馬克思詳細論述了整個現實世界歷史發展的基本規律，即生產力與生產關系的矛盾運動，揭示了推動現實歷史的發展動力，進而論述了經濟基礎與上層建筑的辯證關系，剖析了現實世界整個人類生活的復雜結構。馬克思還科學論證了現實世界發展、運動的共產主義方向，從而為無產階級以至人類指明了解放的方向。正是在對整個現實世界“現實域”、歷史發展、社會復雜結構、未來方向的全面呈現的基礎上，馬克思真正“通達現實世界”，創立了“改變世界”的哲學。因而，馬克思才能指出，“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程真正的實證科學開始的地方”[1]526。

“改變世界”的哲學作為“真正的實證科學”，不再是研究“無人身理性”自我展開或者“抽象的人”行動的學說，而是緊緊圍繞現實的人在現實歷史過程中如何開展實踐、發揮作用的理論。就此而言，馬克思完成了由黑格爾開辟的、費爾巴哈深化的通往現實世界的道路，使哲學對象、內容、功能、性質得到了徹底改變，實現了哲學革命。

一直以來，現實世界都被遮蔽于思辨哲學的陰影之中，直至馬克思揭示出現實世界的實踐本質、現實域及其內在聯系時，現實世界才與我們照面。但現實世界的揭示絕不是當代現實的直接顯現，它只是指導我們擺脫意識形態迷誤、進一步切實地認識世界的出發點。每一時代的具體現實“只能從對每個時代的個人的現實生活過程和活動的研究中產生”[1]526。為此，必須不斷從馬克思哲學革命實現的“通達現實世界”中汲取理論力量，作為分析當前國內國外、黨內黨外錯綜復雜關系現實本質的出發點和理論指導，使面對西方愈演愈烈的意識形態霸權禁錮、美國單邊主義與退出主義的逆全球化趨勢時，能夠繼續行之有效地開展中華民族偉大復興的實踐方略，行穩致遠地同世界人民一道推動構建人類命運共同體！

注釋：

①馬克思文本中多次使用的“現實的”“現實的人”“現實的歷史”“現實世界”概念，關于“現實的”一詞使用的都是德文“Wirklichen”或“Wirkliche”，譯為“實際的”“真實的”。這也意味著，馬克思在最一般意義“真實的”使用“現實的”這一概念。而究竟何謂現實、何謂真實，則具體體現在馬克思不同的文本對這一概念的具體定義以及劃分范圍中。在這里，“通達現實世界”直接理解為把握到真實的客觀世界。

②24印張的對話指的是馬克思的《克萊安泰斯，或論哲學的起點和必然的發展》，這篇著作沒有保留下來。