淺談苗族婦女“自我贈禮”的染布行為

曾德竹

（貴州財經大學，貴州 貴陽 550025）

物回歸為“自我贈禮”行為做了新的闡釋[1,2]。在人與物的關系演變中，則是以哈曼為代表的“以物為導向”的本體論階段[3,4]，其體現人與物間的互滲關系。基于貴州省劍河縣紅繡苗族婦女染布行為的日常觀察，以染缸、苗布作為媒介，探討苗布的制程技藝如何作為苗族婦女“自我贈禮”行為的中介，其染布如何成為一種自我溝通的象征性意義，借此理解染布作為人與物關系的媒介，在苗族婦女生活中扮演何種角色。

1 苗族婦女與苗布的“糾葛”歷程

貴州劍河紅繡苗族以Hmub（苗）自稱，且長期和其他民族交錯或相鄰而居。在19 世紀前，紅繡苗族社會基本上是以自給自足為主的生產方式，婦女的紡織勞作伴隨其一生，這也是苗族女性自身價值的體現，染布技藝甚至成為衡量苗族女性社會地位和社會價值的一項重要評判標準。

1.1 苗布起源：農耕時代的人與物

在傳統苗族村落中，婦女身處傳統與現代觀念碰撞下對保守與開放思想的矛盾境地。在物質商品極其豐富的消費時代和充滿現代化的機器生產時代，當地苗族婦女仍熱衷于染布、刺繡等傳統手工藝，尤其是染布工藝。在訪談中，其中一位繡娘說道：“以前哪有什么Hmub 啊，還得感謝天上仙女的贈予呀！”相傳在遠古農耕時代，窮青年牛郎在耕牛的幫助下，娶天上織女為妻，織女可憐人間百姓無像樣的衣物蔽體，便叫來神鳥銜棉種在人間播種，從此人間有了棉質衣物。在該傳說中，人間的紡織技術源于織女，據說如果哪個女性不會紡織或紡織技術不好，是因為沒有遇到織女，也以形容此人的織布刺繡技藝差。

在當地繡品紋樣中的“鳥”形則是當年神鳥的化身，也以此為尊，稱mu33liau33（苗語意譯為莊重的繡品）。在西方哲學對物的認識進程中，“以神為導向”的“曖昧不清”的蒙昧階段[5]，其表現為人與物的發生及變化由“神”所控制[6,7]。在當地“牛郎織女”傳說中，耕牛是牛郎父親的化身，及神鳥銜棉種是授神（織女）之意行事，苗族婦女的織布技藝是神（織女）的教授，則體現了“以神為導向”的蒙昧階段[7]。這階段的人與物主要被超自然力量的存在所主導。

在當地人對苗布起源的想象中，古代苗族人在對物的認識與哈曼對物的認識相似，物自身是人不能直接認識的[3]，因此需要對其進行神化，以界定或概括此物。

1.2 苗族婦女指尖上的苗布社會

20 世紀80 年代后，西方人類學在對手藝制作過程進行論述的基礎上，倡導回歸到手藝的物質性[2]。在紅繡苗族社會中，婦女必備一整套完整的制衣技藝，包括從一朵棉花的種植、采摘到紡成線，從一根線織成一匹白布，又從一匹白布染制成深藍至透紅的成布等。這一過程貫穿了苗族婦女的一生，亦如苗布的生命史。一匹苗布可貫穿于苗族社會生活的方方面面，基于田野觀察，大致可從生產生活和儀式兩大場域來討論。

在日常生活場中，苗布作為苗族服飾的媒介，具有遮羞蔽體、預防寒冷的基本功能，同時也是當地服飾文化中所具備評判標準的一項原則。當地苗族婦女認為透紅度越高，則布匹更精美，因此她們以透紅度的高低來評判該布匹的“好”與“壞”。對此當地苗族婦女表示，其他族群的布雖然透紅度極高，但布料的硬度也高，不利于進行刺繡，穿戴也不舒服，因此她們在追求透紅度的前提是布料的柔軟度。苗布主要以服飾的形式存在于當地社會生活中，并體現著物的特性，從中可以看出人造物在生活中主要由人自身的需求和審美而設定，一方面人依賴于物本身的特性，一方面物隨著人的需求而變化，兩者相互依存，相互塑造。

苗布作為人與神溝通的橋梁，主要作用于婚喪和節日、祭祖儀式場中。在喪禮上，逝者的兒女需要用自己的布匹包裹棺材，當地苗語直譯為“拉布”，指抬棺材時首先拉動其布料，直到棺材落地。在這過程中，布料此時承載著多層意義，其一是對于死者來說，布的數量越多、越精美，則表現了死者的家庭美滿幸福，身后事得到家人的重視，這一生也算圓滿；其二是對于死者兒女來說，自己的布裹在棺材上，則表示自己已成人。布沾染棺材染料的多少，也有說法，沾染較多者，則表示其以后的生活如意，像死者一樣多子多福，生活美滿，沾染得少，則反之。不難看出，在儀式場域中，苗布發揮著交感術的作用。

苗布反映了紅繡苗族的心理特質、體現了紅繡苗族的精神氣質，因此得到紅繡苗族的認同。通過上述調查概況，擬從苗布種類和苗布功能用途、場景來解讀苗布社會的物性，如表1。

表1 苗布的社會功能Tab.1 The social function of Miao Bu

苗布表現的物質性意義由多種物質元素發展而來，一方面，苗布社會是苗族心理和族群記憶的映射，展示著他們看待現實世界的方式；另一方面，苗布又是紅繡苗族文化的高度凝結與外在表現形式。基于田野調查材料發現，當地人很容易受到苗布元素的影響，并對其具有深刻的感情。苗布制成的紅繡服飾存在于多個不同的文化話語境中，而這些語境既有行為上的，也有可能是意識形態層面上的，如當地人遵循“同服同婚”觀念，即紅繡苗族的婚姻圈僅限于紅繡苗族圈。

2 染布行為：苗族婦女的“自我贈禮”解讀

西方學者認為“自我贈禮”是一種自我溝通形式[2]。在現代社會語境下，自我贈禮行為主要表現為人更注重與自我間的和諧[2]，物也成了人與自我溝通的中介。在做訪談時，發現苗族婦女的生活經歷與染布行為有密切聯系，染布行為體現苗族婦女是自我溝通、和解的過程。染布行為宏觀上指染布的一系列過程，微觀上指染布這一行為動作，本文均處理宏觀意義上的染布行為。

2.1 人與物齊：苗族婦女與染缸和水

在當今社會語境下的苗族婦女處于一個“尷尬”的境地，一方面需遵循歷史遺留的綱常禮教，一方面受現代思想的影響，對自由的向往。

以當地一名苗族婦女染布經歷來討論人與物的關系。當談到染布時，她首先提起了染缸。她認為她前幾年“養不活”水，是因喪了夫，人“不完整”了，因此染水是“沉睡”的狀態，其間受到他人的指責，也使染水“蒙羞”和生氣而不愿意蘇醒。在談論中不難發現，染缸不僅是一個陳放染料水的物體，更是一個與她靈魂相通的神。對該苗族婦女與染缸關系的分析發現，婦女將自己與染缸的存在價值是齊平的，她不能統攝水，也不能主宰染缸，不能以她的價值去衡量這一系列物的價值，而這正是實現自我贈禮的首要思想轉變條件[2]。此外，她強調在養水的過程中，除了養料——藍靛外，還需有祭祀儀式，用麻鴨的血來祭祀染缸，平日加以米酒喂養，以此換得染缸和水的原諒和庇佑。在交換禮物行為中，人與物之間是存在義務性的強迫關系[3]，該苗族婦女將鴨血、米酒作為禮物進行交換，以此要求染缸和水能夠回應她的要求。該禮物表面上是自愿呈現的，但實際上卻是強制的和重利的，如古人所說的“禮尚往來”。但在某種意義上來說，苗布在苗族社會上的交換行為也是一種自我贈禮的行為，因為當苗布作為禮物交換時，并不是對一方單方面的饋贈，也是對所受饋贈的回禮。當苗族婦女對水的期待成為現實[2]，就成功地實現了苗族婦女的自我贈禮行為。

2.2 人與物和：苗族婦女與苗布

人與苗布的關系與物本體論中的自我贈禮行為相近，體現苗族婦女與苗布關系的審美化發展，使苗族婦女與苗布之間建立了直接的情感聯系。

染布行為是苗族婦女通過身體感知所進行的一些列“感性物”[7,8]，苗族婦女對染布行為的認識依賴于染缸、水這些實在物的存在。該苗族婦女表示，以前大家都閉門造車，很多染布知識存在空白，僅是靠祖輩留下的方子，都不愿意嘗試新鮮事物。她認為，她染缸水的蘇醒是得益于她重新制作了染缸的“底水”（苗語意譯），并使用現代產品，如紅墨水的使用，會使布的透紅度更高。一段苗布需要反復地進行蒸、浸、染、捶打、晾曬等工序，才能成品，苗布的工序十分繁復冗雜，且不易成精品。在一定程度上，苗布數量是苗族婦女身份地位的彰顯，也是被認同的表現。苗布的染制使苗族婦女獲得一定的社會地位，反之苗布也在苗族婦女不斷走出傳統、獲得更多知識經驗的努力下，使苗布的物性獲得獨立性和積極性。

該苗族婦女的生活經歷與染布經驗是同步的，在封建社會殘余的邊緣上，她與家族之間的關系被“禮”所惡化，“禮”的約束使其遭受封建思想的毒打。在經歷了現代的洗禮后，她逐漸與“禮教”和解，也與自己和解。通過染布行為，達到自我溝通、自我和解，實現她與苗布之間的互滲，一系列染布行為是她實現自我贈禮的體現?；谖飳虮倔w論下的“自我贈禮”的現實意義[2]，其源于染布行為在物質層面上的可操作性，并且具有很大的誘惑力。而在染布者個人層面上，染布行為可以被視為一種禮物與染布者個人努力和成就的自我贈禮行為。簡而言之，則是染布者自己給自己贈送禮物。

在染布行為的自我贈禮過程中，染布者與布的融合是其最終目標。苗族婦女在贈禮過程中，其與缸、水、布之間應和諧共處，因為彼此的地位是平等的。綜上可知，自我贈禮行為中的人與物是平等的且分別獲得自身的獨立性，在人與物的關系中進一步發展為審美關系，最終達成人與物的雙向互動。

3 苗布世界自我贈禮的審美價值

不同于封建社會以“禮”來抵制人的“物化”，本體論下的自我贈禮是通過“物我同一”的形式來超越“物欲”，從而實現人與物之間的審美關系[6-8]。

苗布世界中自我贈禮的審美價值沖擊了人類中心主義，苗族婦女與染布行為體現了人與物的平等關系。苗族婦女將苗布視為與自己平等的物來看待，其自我贈禮行為是人與物之間的情感聯系，從而與自然萬物達成友好關系，并建立其情感上的共振。對剛抽離傳統社會的苗族婦女來說，既有現代人的焦慮，也有對自身傳統知識體系的約束，只有回歸到物的世界，才能更好適應人與物的審美關系中，進而實現自身社會價值以及對傳統萬物有靈觀的保持，從而實現人與萬物的和諧共存。

作為具有社會生命的苗布，每一個生命歷程都將涉及人與苗布的關系問題。苗布在流動過程中知識的問題，尤其是在機器生產時代下，苗布因手工染制、創新性有別于傳統苗布，同時也提高了苗布的品質，于是染布者的知識經驗顯得格外重要，而苗族婦女在染制過程中為苗布投射了意義，苗布包容了不同文化背景下不同類型的人文意義，同時賦予新的人與物的審美關系。

4 結語

總體而言，染布行為是苗族婦女自我贈禮行為的體現，同時也是一種自我贈禮的方式和手段。莫斯在“夸富宴”中指出，禮物交換是連結社會因素的社會事實，并認為禮物在會與個人的日常交往中，時其在交流過程中保持狂熱，是由于輕松的禮物的給予和回贈。在苗族婦女以交感術的形式使染缸的水得到強大生命力，這是當地人相信這種巫術力量起到連結作用，能夠通過禮物，形成人與物之間的靈魂關聯。而以這種自愿的形式通過贈予、接受和回報的義務以象征的形式表達出來的禮物交換使社會產生多種關聯。在傳統與現代的碰撞下，苗族婦女通過染布行為，實現自我溝通，在自我贈禮中尋找自我。