論《諱辯》的創(chuàng)作緣由與后世接受

謝能欣

一、《諱辯》因何而作

韓愈賞識(shí)李賀的才華，舉薦其參加進(jìn)士科舉，然而卻陷入了“與賀爭(zhēng)名者毀之。曰：‘賀父名晉肅，賀不舉進(jìn)士為是，勸之舉者為非”這一泥潭般的境地。此輿論一出，不但李賀考取進(jìn)士步履維艱，連舉薦他的韓愈也招來(lái)了不遵禮法的口舌是非，正如皇甫湜所言“若不明白，子與賀且得罪”。為化解這一尷尬局面，韓愈作文為自己和李賀辯護(hù)，這無(wú)疑是《諱辯》寫(xiě)成的一大原因。但若說(shuō)《諱辯》一篇專(zhuān)為阻止“子與賀且得罪”情況的發(fā)生而作則不免狹隘。韓愈提筆駁“避諱”這一自上而下人人身體力行的成規(guī)，說(shuō)明是客觀上不得不辯的，那么也意味著考取進(jìn)士對(duì)李賀而言舉足輕重，也不妨說(shuō)考取進(jìn)士對(duì)于文人來(lái)說(shuō)舉足輕重。唐朝科舉制中設(shè)置的科目繁多，但實(shí)際上最具重要性的當(dāng)屬明經(jīng)、進(jìn)士?jī)煽疲渲羞M(jìn)士科雖每次所取人數(shù)不過(guò)三十左右，然“位極人臣常十有二三，登顯列十有六七”，由此，進(jìn)士科在所有科目中、在科舉中、在文人人仕中的顯赫地位可想而知。因此當(dāng)李賀失去這一寶貴機(jī)會(huì)，不論是李賀抑或是韓愈，怎能不痛心疾首呢？客觀上來(lái)說(shuō)，當(dāng)有心人指出李賀不舉為是、勸舉而非時(shí)，韓愈一方面須得為自己和李賀進(jìn)行辯護(hù)以免招致不必要的麻煩，另一方面，考取進(jìn)士對(duì)于文人入仕而言至關(guān)重要，更何況是有才之士。因而韓愈眼看“避諱”將這一有才之士有望通往大好前程的途徑無(wú)情斬?cái)啵趺磿?huì)無(wú)動(dòng)于衷呢？

由題目來(lái)看，《諱辯》為何題為“諱辯”？若專(zhuān)為李賀一人一事所作，何不題為“為李長(zhǎng)吉諱辯”，如同其他專(zhuān)為一人所作如《送董紹南序》之類(lèi)？恐怕是因?yàn)椤吨M辯》中所指涉的對(duì)象并不限于李賀此事，而是指向當(dāng)時(shí)所普遍存在的現(xiàn)象——避諱對(duì)人才選拔產(chǎn)生了負(fù)面影響。韓愈愿為此搖旗發(fā)聲，實(shí)是愛(ài)才之表現(xiàn)。換言之，不止為李賀，更是對(duì)這一阻礙人才正常選拔的由來(lái)已久的規(guī)定提出質(zhì)疑。或許對(duì)于避諱事宜韓愈早已心懷波瀾，恰好這又發(fā)生在李賀身上，深知長(zhǎng)吉有才華卻無(wú)端連施展才華的平臺(tái)都無(wú)法踏足，愛(ài)才心切的韓愈在為此嘆惋痛惜之余便生發(fā)了寫(xiě)就《諱辯》這一不平之鳴。總之，除了不得不辯的客觀壓力之外，主觀上還有韓愈自身愛(ài)惜人才，并好為有才者引路的原因。因而韓愈《諱辯》指涉的對(duì)象不僅止于“與賀爭(zhēng)名者”，換言之他的對(duì)立面也不只是“與賀爭(zhēng)名者”，還有更為廣大的避諱的維護(hù)者。

二、《諱辯》在后世的接受

《黃氏日抄》載：“愚嘗考諱之所始，乃周制子孫奉祀，廟中不敢斥其父祖之名，而以謚易之，所謂足哭乃諱也。今人少壯無(wú)恙而多方回避其名。”避諱濫觴于周王朝子孫在奉祀中不敢直呼祖先名諱而以謚代之。從周王朝開(kāi)始，發(fā)展至唐朝，說(shuō)避諱于人心中根深蒂固也不為過(guò)。《容齋隨筆》有言：“唐人避家諱甚嚴(yán)，固有出于禮律之外者。”可見(jiàn)人人不是被逼避諱，而是自覺(jué)為之，對(duì)于避諱已有下意識(shí)的條件反射，在他們的意識(shí)里，避諱自然而然包含在守秩序遵禮法之中，人人普遍對(duì)自己有這樣的嚴(yán)格要求。絕大多數(shù)情況下，上至皇族宗室，下至平民百姓，皆為主動(dòng)避諱。在這樣的社會(huì)語(yǔ)境下，韓愈提筆題作《諱辯》，非但不能達(dá)到意想中的目的，反而很有可能被群起而攻之，將其打?yàn)殡x經(jīng)叛道之類(lèi)，由《舊唐書(shū)·韓愈傳》“時(shí)有恃才肆意，亦有盭孔、孟之旨”可見(jiàn)一斑。這說(shuō)明當(dāng)時(shí)對(duì)于韓愈的辯護(hù)，人們非但不接受，反而是持反對(duì)的態(tài)度。那么這樣的態(tài)度持續(xù)了多長(zhǎng)時(shí)間，對(duì)韓愈《諱辯》的接受情況又呈現(xiàn)出什么樣的特點(diǎn)呢？

觀之當(dāng)時(shí)韓愈所處的唐代，裴度《寄李翱書(shū)》言：“昌黎韓愈，仆識(shí)之舊矣，中心愛(ài)之……不以文立制，而以文為戲。可矣乎？可矣乎？今之作者，不及則已，及之者當(dāng)大為防焉耳。”其中提到韓愈“人信美材”“恃其絕足”“往往奔放”等，既是對(duì)韓愈的總體評(píng)價(jià)，也是對(duì)韓愈為文氣勢(shì)沉雄的肯定。而“不以文立制，而以文為戲”的強(qiáng)烈質(zhì)疑想必是針對(duì)諸如《諱辯》等文章而言，像這樣在對(duì)韓愈本人沒(méi)有偏見(jiàn)甚至懷有贊賞之情的情況下，話(huà)至“以文為戲”可以說(shuō)是比較嚴(yán)厲的批評(píng)了，相對(duì)而言也更加客觀。“以文為戲”說(shuō)明裴度從本質(zhì)上不認(rèn)可《諱辯》的觀點(diǎn)，也就是不認(rèn)可韓愈為不避諱做辯護(hù)這一行為，甚至提醒現(xiàn)今一些不及他的人，應(yīng)當(dāng)為此提防著。又如契嵩《非韓》：“韓子果窮，尤宜以君子固守，烏可輒取陋巷鄙語(yǔ)文以為戲耶？”這里舉《諱辯》《送窮文》等例而詳論《送窮文》，但其旨終歸是落到了“韓子如此何以教人耶”的強(qiáng)烈質(zhì)問(wèn)上，可見(jiàn)他認(rèn)為韓愈的這些文章是“不可以教人”的文章，不應(yīng)該出現(xiàn)在世人眼前，其態(tài)度非但不贊同，反而認(rèn)為韓愈的這類(lèi)言論有誤人子弟之嫌，其對(duì)韓愈諱辯這一行為可謂極其否定，對(duì)于《諱辯》的態(tài)度仍是這是以文為戲而已。這集中在“文”與“戲”兩方面，一方面認(rèn)為韓愈的這一行為是非傳統(tǒng)的行為，兒戲而已;另一方面，更認(rèn)為他不應(yīng)以文為載體。這也從一側(cè)面顯現(xiàn)出文的正統(tǒng)地位。

再看《容齋隨筆》中也提到韓愈為李賀寫(xiě)作《諱辯》是“論之至切，不能解眾惑也”。雖然以“論之至切”肯定了《諱辯》的一波未平一波又起的論辯技巧，但“不能解眾惑”說(shuō)明當(dāng)時(shí)絕大多數(shù)人和裴度一樣，即便韓愈如何情深意切地作論、引經(jīng)據(jù)典地辯護(hù)，他們對(duì)韓愈的言論仍然是不敢茍同，也不難得知這辯護(hù)實(shí)際上是無(wú)效的，更勿言《舊唐書(shū)》中“此文章之甚紕繆者”的激烈批判。

至于宋代，文人對(duì)于《諱辯》不予認(rèn)可的態(tài)度不能說(shuō)完全轉(zhuǎn)變，但總體而言是有所緩和的。首先，和唐代相同，由于《諱辯》本身的巨大沖擊力，異議的存在不可避免。主要證據(jù)就是宋人常常引用《舊唐書(shū)》之言并予以贊同，如《冊(cè)府元龜》論及文章章法時(shí)：“故愈所為文，務(wù)反近體，抒意立言，自成一家……然時(shí)有恃才肆意，亦有盭孔、孟之旨……李賀父名晉，不應(yīng)進(jìn)士，而愈為賀作《諱辯》，令舉進(jìn)士;又為《毛穎傳》，譏戲不近人情，此文章之甚紕繆者。”這些言論有為韓愈做辯護(hù)的意味存在。另有馬端臨《文獻(xiàn)通考》引后道：“議者謂《舊史》譏其文章甚紕繆，固不待辯。”“固不待辯”即必然不需要爭(zhēng)辯，也說(shuō)明了馬對(duì)于這一觀點(diǎn)是沒(méi)有異議的。

而《邵氏聞見(jiàn)后錄》在言及避諱事宜時(shí)認(rèn)為：“獨(dú)韓退之因李賀作《諱辯》，持言征之說(shuō)，退之父名仲卿，于文不諱也。”這里指出了韓愈此舉的特立獨(dú)行，卻并沒(méi)有對(duì)其做出評(píng)價(jià)，這也意味著邵氏承認(rèn)韓愈《諱辯》的特殊。但若是有意見(jiàn)不合之處，想必也會(huì)在此處一并筆墨呈現(xiàn)之。在這里邵氏并沒(méi)有多做評(píng)論，可見(jiàn)態(tài)度上是有所緩和的。

蘇軾《與鄭靖老書(shū)》道：“其見(jiàn)張君俞，乃始知公事中間亦為小人所捃摭也，令史以下，固不知退之諱辯也，而鄉(xiāng)二等亦爾耶，進(jìn)退有命，豈此輩所制。”《與鄭靖老書(shū)》是蘇軾寫(xiě)給鄭靖老的短文，所謂“固不知退之諱辯也”，即恐怕連韓愈的《諱辯》也不曾讀過(guò)吧。這段話(huà)雖重在與鄭對(duì)話(huà)，責(zé)小人之無(wú)知，表達(dá)自己意有閑云野鶴之情，無(wú)意評(píng)論《諱辯》，但不妨理解為蘇軾在無(wú)意中流露對(duì)《諱辯》的觀點(diǎn)。用沒(méi)有看過(guò)《諱辯》為小人無(wú)知做腳注，可從側(cè)面看出蘇軾對(duì)《諱辯》并不持反對(duì)態(tài)度，甚至默認(rèn)它值得一讀。蘇軾既然認(rèn)為小人恐怕沒(méi)有讀過(guò)《諱辯》，那么也可反推，未讀此文者算不上君子，可見(jiàn)蘇軾話(huà)里話(huà)外已經(jīng)對(duì)此文做出充分肯定。此外，黃庭堅(jiān)在《戲贈(zèng)彥深》中道：“李髯作人有佳處，李髯作詩(shī)有佳句。”四庫(kù)全書(shū)本為其做注云：“韓文諱辯云作人得如周公孔子可以矣。”須知文人用典是其腹有詩(shī)書(shū)的體現(xiàn)，何況山谷用典一向謹(jǐn)慎，同時(shí)又追求“無(wú)一字無(wú)來(lái)處”。即便如此，《諱辯》依然被山谷作為典故人詩(shī)，可見(jiàn)至黃山谷，對(duì)韓愈《諱辯》的接受程度已經(jīng)大勝于前。

另有《灌園集》：“愈文既多，固無(wú)不工者其間有……《諱辯》《師說(shuō)》《改葬服議》等書(shū)，皆人倫之藥石也。”將《諱辯》視為“人倫之藥石”，取代“以文為戲”，說(shuō)明在作者眼中《諱辯》是能夠矯正人倫秩序的重要存在。這是一個(gè)很高的評(píng)價(jià)，同時(shí)也是一個(gè)具有重要轉(zhuǎn)折意義的評(píng)價(jià)。畢竟在此之前，人們對(duì)于《諱辯》向來(lái)是否定的，或者是側(cè)面肯定等相對(duì)平和的態(tài)度，直言其為人倫藥石，與一直以來(lái)廣為稱(chēng)道的《師說(shuō)》同列，表示作者在精神層面上已接受了《諱辯》，也進(jìn)一步說(shuō)明了《諱辯》文中所包含的避免避諱泛濫的主張開(kāi)始進(jìn)入文人視野。

衍至明清時(shí)期，一方面，對(duì)《諱辯》作評(píng)的文本數(shù)量相較唐宋時(shí)期可謂發(fā)展壯大，這也是很能說(shuō)明問(wèn)題的，如若對(duì)《諱辯》持否定態(tài)度或者認(rèn)為沒(méi)有談?wù)摰谋匾敲础吨M辯》便不會(huì)呈現(xiàn)在文人筆下，反之如果有討論的必要或價(jià)值，那么被提及的頻率自然會(huì)有所提升。另一方面，此時(shí)呈現(xiàn)出來(lái)的有關(guān)《諱辯》的文本也逐漸傳遞出與以往大不相同的接受程度。

《明儒學(xué)案》載：“先生（顧憲成）年十歲，讀韓文《諱辯》。”《諱辯》能夠作為十歲小兒的學(xué)習(xí)文章，不難看出其地位的變化。雖不至于“撥亂反正”，但顯然不再是“有盭孔、孟之旨”的文章。但從另一個(gè)角度看，十歲小兒讀罷此文后，其反應(yīng)竟是“遂宛轉(zhuǎn)以避父名”，這與韓愈作文的初衷南轅北轍，也足夠說(shuō)明，避諱在世人心中仍是根深蒂固的。另有一類(lèi)似的例子，即《升庵集》：“余少時(shí)父命讀韓文諱辯，其日周之時(shí)候有騏期。”前面所說(shuō)只是讀韓文讀到了韓文中的《諱辯》，而這里則是父師直接要求讀《諱辯》。父師培養(yǎng)小兒，對(duì)于學(xué)習(xí)文本的挑選自然尤為重視謹(jǐn)慎，而《諱辯》能夠作為指定的讀物也足以說(shuō)明其重要性。而更重要的是，文中還提到了“何不云春秋有眾仲”，這便不只是讀文章，甚至是在為《諱辯》思考一個(gè)更有立足之地的論據(jù)，使此文更加站得住腳。可以想見(jiàn)明清時(shí)期文人對(duì)《諱辯》的態(tài)度已然更上一層樓。

而到《清實(shí)錄·高宗實(shí)錄》，對(duì)于《諱辯》的態(tài)度轉(zhuǎn)變尤為明顯，非但沒(méi)有將《諱辯》視為“以文為戲”，而且真正接受了韓愈在文中所傳遞出的想法：“對(duì)于特降諭旨。遇朕御名。上一字、少寫(xiě)一點(diǎn)。下一字、將中間禾字書(shū)為木字。聞之孔子。而嫌名不諱。則韓愈諱辯。言之甚詳。是以朕于御名同音之字。凡臣工奏對(duì)。俱不令回避。眾所共知。”在這則實(shí)錄中，乾隆皇帝甚至給出了“則韓愈諱辯。言之甚詳”的高度肯定，以此為欲避乾隆諱而增字減字的行為提出意見(jiàn)，這樣的態(tài)度是鮮明的，也是肯定的。此外乾隆以皇帝的身份發(fā)表此言論是尤為值得注意的。眾所周知，皇帝是金口玉言，而一旦給《諱辯》以這樣的定位，那么文人對(duì)于《諱辯》的態(tài)度，相應(yīng)的也會(huì)隨之發(fā)生較大的轉(zhuǎn)變。

正如《義門(mén)讀書(shū)記》載：“諱辯，此易辯之事，故不難于辯論之長(zhǎng)，而美在深厚。”為免于避諱而做辯護(hù)在其筆下竟儼然成為“易辯之事”，言外之意豈不是不必再辯了嗎？此外此句更是強(qiáng)調(diào)了“美在深厚”，這難道不是對(duì)韓愈在文中情真意切之體現(xiàn)的肯定嗎？至此，對(duì)于韓愈的《諱辯》已從欣賞其文筆跌宕、反駁其文章內(nèi)容、認(rèn)為其有違孔孟之旨，轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)其文與質(zhì)的雙重肯定。

歷代文人對(duì)《諱辯》的評(píng)價(jià)從一開(kāi)始的承認(rèn)其技法高超但定其內(nèi)容為兒戲，發(fā)展到對(duì)文法和內(nèi)容乃至在當(dāng)時(shí)情景下敢于作此文章的氣節(jié)的肯定，這是一個(gè)十分漫長(zhǎng)的過(guò)程，同時(shí)也應(yīng)當(dāng)客觀地承認(rèn)只是總體趨勢(shì)如此。

三、結(jié)語(yǔ)

《諱辯》自從因?yàn)槔钯R辯護(hù)而誕生于韓愈筆下，人們對(duì)它的接受就并不如昌黎之本意，想必這一點(diǎn)也是在韓愈的意料之中。但韓愈知其不可為而為之，一方面鮮明地展現(xiàn)出韓愈敢于針砭時(shí)弊的剛正氣節(jié)，另一方面也將其愛(ài)才惜才體現(xiàn)得淋漓盡致。觀《諱辯》的接受史，能直觀地感受到隨著時(shí)代的變革，世人對(duì)它的態(tài)度由唐朝時(shí)期無(wú)法解眾人之惑到清代以乾隆為代表的群體認(rèn)為《諱辯》論之甚詳，總體上呈現(xiàn)出越來(lái)越開(kāi)明的趨勢(shì)。由此也可推論，世人對(duì)于免于避諱的接受程度也大大提升，也說(shuō)明了隨時(shí)間流轉(zhuǎn)，人們的思想總體上是趨于開(kāi)明開(kāi)闊的，大多數(shù)情況下并不拘泥于各種格式化、程序化的表現(xiàn)形式。從另一角度理解，明清之儒家與傳統(tǒng)儒家確實(shí)發(fā)生了某種程度上的改變，或許這樣的改變更能適應(yīng)時(shí)代帶給文人與取士制度的變化。但由于避諱與傳統(tǒng)的倫理秩序息息相關(guān)，在這一系統(tǒng)中存在的避諱情況仍然不可視而不見(jiàn)，也可以將其理解為傳統(tǒng)儒家文化中最基礎(chǔ)的、有必要傳承的一部分。