李沙沙
(中南大學 馬克思主義學院,湖南長沙 410083)
當今世界風云詭譎,不穩定、不確定因素較多,人類向何處去是一個既讓人期待又讓人困惑的問號。中國對這個問題給出的回答是構建人類命運共同體,各國在維護本國利益時兼顧他國合理利益,在謀求本國發展時促進共同發展。這個回答既蘊含著深厚的優秀傳統文化底蘊,又對其進行了豐富和發展。
文化是一個民族的精神家園,是一個民族生生不息、奮勇向前的不竭動力。中華優秀傳統文化是中華民族五千多年發展的深厚積淀,是中國人民共有的精神家園,蘊藏著解決當今人類難題的有益線索。習近平總書記強調:“構建人類命運共同體要積極發掘中華文化中的處事之道和施政理念。”中華優秀傳統文化中蘊含著構建人類命運共同體的文化基因,構建命運共同體要扎根于優秀傳統文化中,萃取精華、汲取能量。
首先,中華優秀傳統文化為構建人類命運共同體提供精神滋養。中華優秀傳統文化是中華民族區別于其他國家或民族的特有標志,是支撐中華民族走到今天、深入中華民族骨髓和血脈的文化基因,為構建人類命運共同體提供了精神滋養。“茍日新,日日新,又日新”的創新精神,“天下興亡,匹夫有責”的擔當精神,“天下為公,世界大同”的價值追求,“厚德載物”的和善精神等承載著中華文明智慧的思想滋養了平等交流、共建共享、互利共贏、交流互鑒、綠色發展的人類命運共同體的構建。構建人類命運共同體正是植根于中華優秀傳統文化的沃土中結出的果實,是對優秀傳統文化的當代發揚。
其次,中華優秀傳統文化為構建人類命運共同體提供有力的道德支持。在優秀傳統文化中,優良的傳統道德是最核心最精華的內容,比如儒家思想就主張仁義禮智信是做人起碼的道德準則。而在資本主義的發展下,資本的逐利性摧毀了人的本質,催生了腐朽的社會道德,“人和人之間除了赤裸裸的利害關系,就再也沒有任何別的聯系了”,情感“淹沒在利己主義打算的冰水之中”,出現了見利忘義、拜金主義、享樂主義、唯利是圖等不良道德現象。資本的貪婪性侵蝕了道德的調節性,道德危機日益嚴重。在社會治理中,以法治國和以德治國本應是相得益彰的,道德調節功能卻減弱了,嚴重影響社會的和諧穩定和國家的友好交往。習近平總書記從傳統道德中汲取智慧,繼承了“立己達人”的崇高道德境界,“己所不欲,勿施于人”的道德準則,“兼濟天下”的道德情懷,為構建人類命運共同體提供了道德支撐。
最后,中華優秀傳統文化為構建人類命運共同體提供價值支撐。構建人類命運共同體提出的初心就是為了解決當前存在的和平赤字、發展赤字、治理赤字以及人類向何處去。而由西方發達國家主導的治理體系,無論是1944年成立的布雷頓森林體系,還是1975年成立的西方七國集團,抑或是1999年成立的20國集團,都是美國和西方發達資本主義國家為了自身的利益而建立的世界治理體系,損害著廣大發展中國家的權益,侵蝕著人類共同發展的基礎。要解決人類面臨的和平赤字、發展赤字、治理赤字難題,西方文明所孕育的治理體系是靠不住的,中華優秀傳統文化才能為之提供價值支撐。比如,以和為貴、和而不同、天人合一、與鄰為善、以鄰為伴、義利合一等傳統文化理念都能提供有益啟示。進入新時代,中國從全球治理體系的“局外人”和“旁觀者”變成“主導者”和“引領者”,站在傳統文化的沃土上,提出了構建人類命運共同體。
在當前國際形勢下,西方國家所推崇的“零和”“競爭”思想使全球問題愈演愈烈。習近平總書記深度挖掘、靈活運用中華優秀傳統文化,提出了構建人類命運共同體,其優秀傳統文化底蘊主要體現在三個方面:崇義利、尚和合、求大同。
“義”“利”是我國優秀傳統文化的核心內容,內容豐富,如“君子喻于義,小人喻于利”“舍生而取義者也”“義勝利者為治世,利克義者為亂世”“不義而富且貴,于我如浮云”“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭”。這些耳熟能詳的經典名句都強調了義高于利、重義輕利的價值取向,但是以上先義后利的言論并沒有將義和利對立起來。義和利是統一的,取之有道的利和義可以是兼顧的。這種義利觀不僅潛移默化為中華兒女的行為準則,也對國與國之間的交往產生了重要影響。古代,中國與周邊小國的交往就秉持義利并重、厚往薄來原則;新中國成立后,無論窮還是富,都義無反顧給亞非拉的發展中國家提供力所能及的援助;進入新時代,我們國家日益走進世界舞臺中心,更是以義為先,構建人類命運共同體正是與這種義利觀一脈相承。
當經濟全球化遭遇逆風、經濟發展動力不足之時,當各個國家對世界怎么了、我們怎么辦深感困惑之時,穩步發展的中國秉持“真正的快樂幸福是大家共同快樂、共同幸福”“恪守互利共贏原則,不搞我贏你輸,要實現雙贏”的義利觀提出構建人類命運共同體。雖然帶有理想主義色彩,但也有配套翔實的行動方案,即一帶一路建設。“一帶一路”倡議雖然是由中國發出的,但它不是用于樹立中國形象的幌子,不是損人利己、以鄰為壑的陰謀,更不是中國籠絡人心爭奪霸權的手段,而是切切實實的惠國惠民方案。“一帶一路”貫穿歐亞大陸,跨越不同地域、不同文明、不同發展階段,旨在兼顧自身發展的同時歡迎各國搭乘中國高速發展的順風車,將中國的發展成果惠及世界。
中國的和合文化是一座內涵豐富的寶庫,如“禮之用,和為貴”“和實生物,同則不繼”“君子和而不同,小人同而不和”等。建設持久和平、共同繁榮、開放包容、清潔美麗世界與和合思想蘊含的協和萬邦的國際觀、和而不同的文化觀、天人合一的自然觀交感聯通、智能相應。
中華民族向來愛好和平、睦鄰友好,協和萬邦是中華優秀傳統文化中的重要內容。帝堯言:“克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協和萬邦。”P我們要把自己宗族和國家治理好,但僅僅是這樣還是不夠的,還要保持邦國之間的友好和睦關系。中國自古就秉持以和為貴、“國雖大,好戰必亡”理念同外邦交往,不稱王稱霸、窮兵黷武。現在也是如此,以史為鑒、以和為貴構建一個“持久和平”的共同體與優秀傳統文化中協和萬邦的國際觀不謀而合。在今天,“協和萬邦”就是以對話協調的方式促進各個國家相互合作、共同發展。習近平總書記借東南亞的“水漲荷花高”、非洲的“獨行快,眾行遠”、歐洲的“一棵樹擋不住寒風”、中國的“大河有水小河滿,小河有水大河滿”等來表明只有通過合作共贏、共同發展才能大家都好。平等相處、萬國安寧契合各國人民的共同利益。無疑,以和為貴、合作共贏,構建一個“持久和平”“共同繁榮”的共同體是“協和萬邦”思想在新時代的新實踐。
“和而不同”是中華民族處理人與人之間關系、不同文明之間關系的準則,其內涵是在承認差異性的基礎上同一性,在保留自己優秀文明傳統和容納不同文明之間尋求平衡與和諧。通過交流互鑒構建一個“開放包容”的共同體與和而不同的社會觀不謀而合。一花獨放不是春,百花齊放春滿園。單一文明的世界不是色彩繽紛而是黑白的,“文明因交流而多彩,文明因互鑒而豐富。”文明沒有高低優劣之分,不同文明交流借鑒、超越隔閡、和而不同,才能建設一個絢麗多彩、開放包容的世界。
不僅人與人、人與社會之間要保持和諧關系,人與自然之間也要保持和諧關系,這主要體現在“天人合一”思想中。傳統文化中“夫天地者,萬物之逆旅也”“天地同根,萬物同體”的思想,告誡我們要敬畏天地、順應自然、索取有度。但近代工業文明以來,發達國家主導的傳統現代化卻將人與自然對立起來,無情地征服、改造和利用自然,毫不克制地向自然索取,無所顧忌、無障礙地高消耗、高排放,以追求利潤最大化為目的。人與自然是生命共同體,人對自然的無情會導致自然對人類的報復,引發嚴重的生態危機和社會危機。僅靠一國單槍匹馬不可能解決令人擔憂的生態環境問題。各國要崇尚自然,擰成一股繩,共同修復生態環境,構建一個“清潔美麗”的生命共同體。這與天人合一的自然觀有異曲同工之妙。
“天下為公,世界大同”是人們對于美好社會的追求和向往。古往今來,不少思想家、政治家表達了對理想社會的憧憬,諸如儒家思想的“人人為公、天下大同”“四海之內皆兄弟”,墨家思想的“天下之人皆相愛,強不執弱,眾不劫寡,富不侮貧,貴不敖賤,詐不欺愚”,陶淵明筆下的“世外桃源”,康有為的《大同書》,孫中山的大同革命事業。表達雖殊,但中心思想是一樣的,希望理想社會是人人平等、互愛互助的。對天下大同的追求從來沒有間斷過,它已經作為一種文化基因根植在了中華兒女的血液里。
構建命運共同體就是大同思想在新時代的實踐,是在不同制度、利益碰撞下對求同存異原則的靈活運用,是對單邊主義、排外主義的擯棄。國家和,世界安;國家斗,世界亂。構建命運共同體,主張各國無論大小都要平等相待,不能以大壓小、以強凌弱,要走一條“對話而不對抗,結伴而不結盟”的對話協商交往之路,形成休戚相關、榮辱與共的利益共同體、責任共同體、命運共同體。
這些共同體不是天方夜譚,而是在優秀傳統文化大同思想的深厚滋養下培育出來的,是對大同思想的時代性思考,是人類社會發展訴求的現實性轉化,是對“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的美好社會貢獻的中國智慧。
構建人類命運共同體植根于中華優秀傳統文化的母體中,但它不是對中華優秀傳統文化的簡單繼承和現代回歸,而是在馬克思主義的科學指導下,在正確把握新時代的新局勢和新特征的基礎之上,根據“取其精華、去其糟粕”“推陳出新”的方針豐富和發展了優秀傳統文化。
一方面,資產階級由于資本擴張的需要開拓了世界市場,利用價格優勢讓人們在消費上超越地域,使得物質生產和消費突破地域變成世界性的行為,讓資本主義生產方式傳播到世界各地。同時使得原本屬于各民族國家的精神生產和消費也變成世界性的財產,一切民族都被卷入世界文明中。資本主義主觀的功利性帶來了客觀的益處,世界開始作為一個整體,國家間的交往日益密切。但是馬克思也批判了這種大工業的私有制基礎的剝削性質,強調生產力發展之下的全人類解放是根本目標。全人類解放中對人類的深情關切與構建人類命運共同體異曲同工。另一方面,“天下大同”是中國時代對美好社會的不斷追求,盡管在各個時期的表述有殊,但對現實社會批判和未來美好生活期許的中心不變。構建人類命運共同體與這一思想一脈相承。馬克思主義國際關系的“人類解放思想”與中國的大同思想產生的時代背景不同、地域不同,但對幸福社會的追求是相同的。構建人類命運共同體既以中華優秀傳統文化為母體,也以馬克思主義國際關系為指導,是人的自由而全面發展與天下大同的有機契合。
構建人類命運共同體對中華優秀傳統文化進行了創造性轉化和創新性發展,賦予了優秀傳統文化新內涵。一方面,按照新時代的新局勢、新特征、新需求,對有價值的內容和表現形式進行改造,讓內容與時俱進,同時以當代人民喜聞樂見的形式表達。如義利觀,我們在汲取傳統義利觀真諦的基礎上結合新形勢進行了新表述:構建人類命運共同體,我國以義為先,但我國“決不會以犧牲別國利益為代價來發展自己,也決不放棄自己的正當權益。”[9]這是一種弘義融利的利益觀,不唯利是圖、損人利己,秉持公道,伸張正義,但也不愚義。另一方面,就是按照時代新發展,豐富優秀傳統文化的內涵。如從“先天下之憂而憂、后天下之樂而樂”到共商共建共享的共享理念;從“天人合一”的自然觀到尊崇自然、綠色發展的人與自然生命共同體;從“合則強,分則亡”到合作共贏;從“民惟邦本、本固邦寧”到以人民為中心等等,都是對傳統文化的創新性發展。無論是創造性轉化還是創新性發展,都是對優秀傳統文化內涵的新詮釋,都是傳統文化的現代表述與延續。構建人類命運共同體將優秀傳統文化的核心內涵與當代實踐相結合,進一步弘揚了中華文明智慧。
構建人類命運共同體根源于5000多年的中華文明發展孕育的崇義利、尚和合、求大同的優秀傳統文化,承載其精髓,順延其智慧,以世界人民對美好生活的向往為目標,為人類發展和世界繁榮提供了嶄新的理念和智慧,彰顯了負責任有擔當有魅力的大國形象。