從《娛樂至死》反思當代藝術的媒介文化形態

林芷含

（北京師范大學,北京 100000）

《娛樂至死》撰寫于1985年,一個的電視文化廣泛流行的年代。在書中,波茨曼對影視聲像技術逐步替代傳統文字語言的新媒體發展潮流作出了批評。

波茲曼主要從以下三個層面展開了論述：第一，信息媒介形態如何塑造文化特征；第二，對新聞、法律、政治等嚴肅行業的泛娛樂化進行批判；第三，身處這個時代，我們應該如何應對泛娛樂化。

而我們看到，波茲曼這一系列超前性的觀點在當今時代仍然適用。因此，筆者將運用其理論，對于“如何認識和面對當代藝術的媒介文化形態”這一問題，進行進一步的思辨。

一、文本解讀——“娛樂至死”

1.“泛娛樂化”的濫觴

首先來看，《娛樂至死》全書的主旨在于：“我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。”這里的“娛樂至死”，指的是新聞、教育、政治等嚴肅公共行業的“娛樂泛化”，也就是娛樂媒介形態的性質或行為超出了娛樂范疇，向其他領域滲透，如文化、教育、新聞、商業、宗教甚至政治意識形態。

“泛娛樂化”即人類全方位地附庸于娛樂。例如信息爆炸社會中，我們離不開電視文化傳播、互聯網，離不開手機等智能產品，這就是人類屈服于欲望的文化表征。

時至當今，網絡發展已到達準Web3.0時代，技術的發展推動了當代社會在思想、行為、交往方式甚至社會結構與社會形態方面的變革。在被“泛娛樂化”時代所娛樂的同時，人類也在追求著效率。關系網不再需要面對面地建立，而是通過互聯網便可以實現——一切均可通過光纜來重塑。然而，效率的過度追求直接導致需要慢速構建的文化、知識體系這類要素被逐漸架空。

大眾文化對于感覺，對于感官刺激的無止境追隨，使人性弱點暴露出來，社會成為庸眾化的社會。馬克思曾這樣描述資本：“追求利潤是資本的本能，為了獲得更多利潤，資本家會不擇手段地展開競爭。”

因而，當近年來興起的新媒體行業意識到其服務的對象是追求欲望的“庸眾”之時，逐利性使它不得不利用過盛的欲望進行服務：如視頻平臺的劣質信息泛濫、電商平臺的異化消費等，都在潛移默化中顯示著文化產業屈服于娛樂、屈服于欲望的起點和趨勢。

2.“泛娛樂化”對于藝術形態、文化形態的影響

當前，各領域的庸眾化都正在使娛樂和非娛樂之間的界限消失，甚至影響著我們的藝術形態、文化形態，娛樂屬性逐漸參與到當代藝術的領域中，我們發現，媒介產品的泛娛樂化傾向正在一點點顯現。

近年來，越來越多的藝術展覽測評、網紅展覽打卡現象火爆，“小紅書”等平臺的營銷和宣傳使人們更多地抱著“打卡”和“彰顯個性品位”的目的去觀展。然而，在欣喜藝術的普及度的提升的同時，我們是否應當更多地去反思過度娛樂化的弊端呢？

一些網紅博主僅將與展品合影的“出片量”作為評價整場展覽的評判指標，評價寥寥數語，就武斷地概括、界定了某些展覽的好與壞，這種單一的審美傾向的過度泛濫勢必會導致大眾審美的庸俗化。

這種泛娛樂化的根源，源自在早自印刷時代過后就存在的人性弱點：我們人類獲取外界信息過程中的基本導向是趨于感性的、尋求最短路徑的。電視傳播媒介中，感性的視覺刺激是最快速直接、成本低廉的信息獲取渠道，而訴諸純粹理性結構的方式成本更高，因而大眾趨向于選擇感性而一步步導致了“泛娛樂化”。

有行為科學的實證研究表明，交談時，只有20%獲取的信息是來自文字本身。例如我們在看書時，比起直接閱讀文本，更愿意通過諸如“一分鐘帶你讀xxx”的短視頻來學習；又例如，大學課堂里，往往會講段子的老師更受學生喜愛。純粹的理性世界對大眾來說太沉重，而訴諸感性是更便捷的接近理性的路徑，人們得以獲得“理性般的快樂”，由此更加樂意進入“亞理性”的世界而缺乏一種嚴肅深刻的思考。圖像、音視頻的視覺刺激制造了宏富的幻覺，卻使人忽視了文字本身的邏輯性、理性、深度。相較而言，接收電視文本一定比印刷文本更使人輕松，但它也同時是一個虛幻的陷阱，使信息本身被簡化、異化。由此，可以延伸到波普藝術對流行文化的反思和杜尚“藝術已死”的現代主義批判，說明人們已經開始認識到當代文化的浮躁性。

3.“印第安人的煙霧”——異化的媒介符號引發的信息膚淺化

波茲曼提出了“印第安人的煙霧”的理論觀點，他認為，許多時候我們使用的媒介符號本身的局限性限制了我們獲得的信息，我們不能指望電視文化里蘊含著深刻。

例如電視里的載歌載舞；廣告中的虛張聲勢；名人帶貨直播的暈輪效應；典禮儀式的妄自尊大；各類媒體當中的八股一般的空泛套話……這些其實都是“印第安人的煙霧”，它們一直環繞著我們，并且在電視時代達到巔峰。

它們呈現出歡樂的、泡沫般使人沉醉的東西，用福柯的話來說，這是“異托邦”，即人們用這些不存在的文化時空來規訓你，讓你誤認為這是真的，是合法的、有價值的，用瑣碎的生活細節慢慢塑造整個社會。在媒介中，這一點顯示得更為宏大：它們讓你覺得，媒介從廣播電視時代開始到互聯網時代，始終在向我們提供的東西都是應然，然而它們其實只是實然范疇的價值。

二、當代藝術的媒介文化形態思辨

1.文化、藝術領域的“娛樂至死”

《娛樂至死》對于媒介形態的觀點可以用一句話來收束：“我們的文化正處于從以文字為中心向以形象為中心轉換的過程中”。其理論核心在于面對時代的不幸而憤世嫉俗；波茲曼不斷哀嘆娛樂帶來的后果——人們離理性而去。也就是說，當人們都會從影像中獲得歡樂，從而依賴影像的時候，人們正在離理性而去。

波茲曼由此進行了批判：在觀看影像媒介的過程中，知識性的思考能力被壓制了，而大部分有深度的理論思考、哲學思考，其實更加需要在專注安靜的環境下，通過閱讀文本誕生。奧多?阿多諾及馬克斯?霍克海默在《啟蒙辯證法》中提出了“文化工業”的概念,描述了資本操控傳媒，文化卷入商業化浪潮的時代景觀。文化、藝術工業在現當代產生了一個巨大代償性的損失——影像對人的“文化帶寬”占據太重，以至于人們被低質量的娛樂所裹挾，從而放棄了思考的責任。

《娛樂至死》中還形象深入地描繪了媒介與事物的關系：“在制造分秒的時候，鐘表把時間從人類的活動中分離開來。”

也就是說，當有了鐘表，人們開始將注意力放置到媒介本身之上，卻漠視了現實中的日出和日落；人們與時間和大自然相互感應的過程被取代。

人們心中壯闊的時間感、對季節的感知和面向宇宙的追問，往往只有在觀看日出之時才會沉浸進去；然而有了鐘表，你會開始忽視這一切——在感知萬物的層面，鐘表實際上是失效的。而正如我們不能用只鐘表來定義時間一樣，我們不能單純用一段媒介文本來測量藝術的價值；即“媒介即隱喻”指媒介反映了隱喻（思考方向）、反映了一定的信息但不能代替信息本身，這一點跟麥克盧漢的媒介即訊息論構成一定的對立關系。

波茲曼認為，那些媒介娛樂塑造了一部分大眾文化和生活形態，帶來了歡樂和迷戀，但它并不是一個真實的存在，而只是人們被卷入了，且與同類互相相信了這一景觀。這些歡樂本身的泡沫，使人們逐漸放棄了深度的思考和對周遭環境的自然感知，而是在千篇一律的娛樂化刺激中沉淪，最終遠離了自己的人生本質，

2.新形勢下當代藝術的媒介文化形態

由于一定程度上的時代局限性，波茲曼認為，最終的語言表達和理論思想沉淀的符號是文字。其實，波茲曼這種過于絕對的論斷否定了藝術和影像傳播的價值，而過度宣揚了文字信息的力量。

然而實際上，隨著當今的數字技術應用的不斷成熟和“互聯網+”產業形態的高速發展，全新的媒介傳播方式逐漸形成，在互聯網時代中，五感的記錄和傳播的力量絕不次于文字，音像和影像具有另一個層面的、文字無法到達的多位面感性輸出和效率呈現。在許多當代藝術作品中，數字藝術、電視影像的適度參與是被廣泛認可的時代趨勢——多媒體的媒介形態在藝術形式上的普及不是個例，而是時代的大趨勢，我們必須接受它，并積極改良它。當代藝術普遍借助各類線上及線下相結合的新媒介、新平臺進行內容的傳播，實現了海量信息的廣泛共享，這也極大改變了當代的藝術生態。

3.新形勢下當代藝術媒介的傳播效能、傳播效果問題

藝術領域媒介形態更新與變革展現了當前全媒體整合性的力量，但審視當代藝術的媒介文化生產及傳播的具體狀態，其藝術觀看的“在場性”的缺失以及傳播過程的泛娛樂化趨勢等現象，造成了媒介的傳播效能、傳播效果上的問題。

第一，當代藝術的創作過程和敘事手法更加多元化，但當這些創作進入互聯網等線上媒介的傳播路徑時，雖然傳播范圍更廣、傳播機會更多了，但許多原文本的內容在慢慢變味。屏幕上，藝術形態變得扁平，受眾往往由于線上的信息過于便捷而放棄了線下觀賞的“在場性”，或許只是瀏覽一張圖片、一篇推文，觀者對于藝術本身的思考就結束了，這使藝術欣賞變得“快餐化”。這種快餐化、大眾化的藝術傳播模式使藝術的傳播效果大打折扣，且在不同傳播主體的解構中，原文本的內容逐漸異化。這當然有利也有弊，即藝術作品在被解構的過程中往往失去其嚴肅性，原作者的意圖被消解，但同時也得以獲取更為新鮮的藝術欣賞視角。

第二，我們要警惕藝術媒介傳播的異化，防止“泛娛樂化”的越界，抵制那些千篇一律、質量低劣，影響大眾審美正常運作的藝術傳播。一些網紅、營銷號，借用藝術之名嘩眾取寵，將藝術作品的本質曲解以增加播放量和曝光度，沖擊著藝術領域的生態平衡。這些泛娛樂化的傳播方式實際上是在“羞辱”觀眾，消磨審美意趣，而時代進步中的我們更加需要更加高雅的內容傳播引導，藝術審美的提升和媒介形態的優化，需要我們共同的助力和推動。

三、如何面對藝術領域的“泛娛樂化”

1.面對“泛娛樂化”的內容傳播主體

傳播方式的變革為我國當前的藝術生產提供著新的驅動力，而面對新媒體的時代場景中全新的傳播方式，內容傳播主體應把握好媒介本身的優勢，利用“泛娛樂化”的趨勢，用大眾喜聞樂見的方式去創造和傳播藝術內容；不斷創新傳播理念，以“觀看”為基礎的表達途徑，以視覺語言為核心媒介范式，進行各主體間的互動交流，充分挖掘藝術作品蘊含的美學理念與創作內涵；不斷提出新問題，為有效地解讀新的藝術現象，闡釋當代藝術創作提供源源不斷的動力。

同時，要警惕“泛娛樂化”帶來的威脅，主動擔當新媒介時代的社會責任。藝術內容的傳播主體應在建構和分析藝術現象的過程中結合主流價值觀，充分考量其傳播的歷史文化語境，不為博關注而歪曲或粗制濫造藝術評論等內容創作，而要通過對當代藝術理論進行深刻的解讀，使觀者對藝術本身形成全面的認識。

此外，既需要汲取與西方可供借鑒的普遍智慧，也需要從我國地域文化實際出發，探索本土化的獨特經驗。

綜合以上幾點，只有傳播主體審慎對待其媒介形態的各方面特征，才能真正實現藝術追求與價值情感兼得，達到引領藝術領域的發展的效果。

2.面對“泛娛樂化”的個人

那么，面對過度“泛娛樂化”的威脅，個人應當怎么做呢？

首先，要與“被構建”的虛幻保持適當的距離，警惕那些即時性的快樂，學會在踏實、嚴謹的審美學習中尋找樂趣；其次，要多花心思去做那些看起來“吃力不討好”的事情，努力沉淀自身的藝術素養，在藝術創作或藝術欣賞中多閱讀、多發現多積累，使藝術創作、藝術欣賞不失扎實的文化底蘊的支撐；最后，在龐雜、浮躁的海量信息面前，要“坐得住”，多思考、多鉆研，深入在某一方面剖析問題，多角度去探尋當代藝術的底層邏輯，不能放棄媒介文本本身的深度。

結語

在“娛樂至死”的大環境下，當代藝術的媒介文化形態面臨著新的機遇與挑戰。泛娛樂化的媒介傳播趨勢在迎合大眾文化、提升傳播效率的同時，也消解著人們的理性。

而人類社會的進步之處在于理性、在于深度的思考，如果一味地沉淪于即時的、浮于表面的快樂，我們最終只會成為一個“吸食鴉片的人”，從而拉低自身的審美層次。當我們享受著當代媒介傳播的便利之時，也應警惕“娛樂至死”的宰制。