關于“全人類共同價值”的三點探討

〔摘要〕構建人類命運共同體呼喚全人類共同價值出場，只有全人類共同價值才能成為構建人類命運共同體的基礎和指引。中國共產黨領導人民之所以創造了人類文明新形態，其重要原因在于始終堅持和弘揚全人類共同價值。全人類共同價值集中體現了人類生存發展的需要、“現實的人”的本質屬性及人類文明的多樣性統一。在全人類共同價值的基本內涵中，和平與發展是主題和基礎，公平與正義是關鍵和核心，民主與自由是路徑和目標。時代性、客觀性、實踐性、開放包容與共商共建的有機統一構成了全人類共同價值的基本特征。

〔關鍵詞〕“全人類共同價值”，價值觀，人類命運共同體

〔中圖分類號〕D820〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1004-4175（2022）02-0040-07

〔基金項目〕國家社會科學基金重點項目“人類命運共同體視閾下中國價值的跨文化傳播研究”（18AKS004），主持人張三元。

當經濟全球化來到文明的十字路口，構建人類命運共同體便成為人類文明發展的必然選擇，而人類命運共同體建設又必須有堅實的價值觀基礎，只有在價值共識或共同價值的基礎上，才可能使人類命運共同體建設成為全人類的共同行動。正是在這個意義上，習近平提出了以“和平、發展、公平、正義、民主、自由”為基本內容的“全人類共同價值”。中國共產黨領導人民之所以創造了中國式現代化新道路和人類文明新形態，一個重要原因在于中國共產黨領導人民始終“同一切愛好和平的國家和人民一道，弘揚和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，堅持合作、不搞對抗，堅持開放、不搞封閉，堅持互利共贏、不搞零和博弈，反對霸權主義和強權政治”〔1〕，走出了一條包容互鑒、和平發展的光明大道。那么，作為一種理性自覺，全人類共同價值呈現出一種什么樣的理論架構呢？或者說，如何正確認識全人類共同價值，從而體現一種理論自覺和實踐自覺呢？本文擬從三方面對此進行探討。

一、全人類共同價值的哲學基礎

全人類共同價值首先是一種價值觀，然后才是全人類的共同價值觀。價值觀是人們出于自身需要而形成的對事物價值總的看法和根本觀點，不僅直接關系到人的思維方式、行為方式和生活方式，而且直接關系到人類的生存和發展。全人類共同價值是全人類的共同價值觀，是全人類對于關涉到自己生存和發展的重大問題、根本問題、原則問題的態度。作為一種哲學范疇，價值觀以實踐為基礎，以人的需要及其實現為內容，呈現出一種主體和客體之間的價值關系。因此，必須在哲學場域中才能正確把握全人類共同價值的出場方式。當然，這里所講的哲學場域是指馬克思主義哲學場域，具體地說，是唯物史觀場域。

（一）全人類共同價值體現了人類生存和發展的需要

人與動物的最大區別之一，就是在實踐中總是體現出一種價值關系。動物是無意識的，而人是有意識的，即有明確的目的或需要。因而，人的實踐活動是對象性的。在對象性的實踐中，人總是根據自身的需要選擇客體。由于不同客體有不同的屬性與功能，能夠滿足不同的需要，因而，這種選擇過程是一個能動性、創造性發揮的過程，可以對客體的屬性、功能等進行重構，以滿足自身的需要。因此，價值關系的形成，取決于需要能否得到滿足。任何價值都是相對的，是相對于主體而言的，沒有主體的需要及其滿足，也就不存在價值關系。這個主體是人，人是唯一的主體，因而，只有相對于人而言，才存在著真實的價值關系。在唯物史觀中，作為意義主體或價值主體，人不是抽象的人，而是“現實的人”。“現實的人”即“現實的個人”，是生活在現實關系中并進行生產活動的個人，也就是人民群眾。只有“現實的人”，才是價值的創造者、實現者和享有者。這是唯物史觀的基本立場。“現實的人”是有現實需要的，需要是人的本性，而人的需要是一個過程，一個不斷實現又不斷被創造出來的過程。由于客體對于特定主體需要的滿足具有限定性，而主體需要不僅豐富，而且因人而異、因時而異、因地而異，每個主體的需要都是不同的，因而，對客體的功能和屬性進行選擇與重構是主體自主活動的體現與確證。在這個意義上，價值關系不是一種自然形成的關系，而是在實踐基礎上確立的一種創造性關系。

全人類共同價值是人類需要的產物，或者說是人類生存和發展的需要。全人類共同價值的主體不是個人，而是人類或作為類的人，是“人的類存在”。作為“類存在物”的人是“現實的人”，在空間上包括世界上所有的人，在時間上包括不同代際所有的人。當然，這里所講的“所有的人”，是指對歷史起推動作用的人，主要是人民群眾。在現實生活中，每一個人都是具體而鮮活的，都生活在特定的社會關系之中，都有自己獨特的需要，而作為“類存在物”，人類有共同的需要，這種共同需要隨著社會實踐的發展而不斷展開。由于社會交往以及世界歷史的形成，人類的共同需要越來越多、越來越全面。在人類越來越多、越來越全面的共同需要中，生存需要和發展需要始終是最基本的內容，而且越來越具有根本性。概而言之，人類的共同需要，歸根到底是人類生存和發展需要。譬如，在浩渺的宇宙星空中，地球是迄今為止人類唯一賴以生存和發展的家園，必須得到人類的珍惜和呵護。而要珍惜和呵護這個家園，滿足人類生存和發展需要，人類唯一的選擇只能是形成一致或基本一致的共同行動，而這樣的共同行動又必須以共同認識為前提和基礎。沒有共同認識，就沒有共同行動，正如不能正確地“解釋世界”，就不可能正確地“改造世界”一樣。這種共同認識即價值共識，亦即共同價值。在這個過程中，全人類共同價值的主體和客體是統一的，既是“現實的人”，也是全人類，是兩者矛盾沖突在一定范圍、程度的真正解決。

（二）全人類共同價值體現了“現實的人”的本質屬性

在馬克思的哲學中，“現實的人”即“現實的個人”，與黑格爾、費爾巴哈等人所講的“現實的個人”有著本質區別。在黑格爾、費爾巴哈的哲學中，盡管“現實的個人”呈現出不同的形態，但都具有高度的抽象性，是一種抽象的人，是人的本質的抽象化。在黑格爾看來，只有在國家有機體中，人格、市民和公民才能達到思辨的統一，人才成為現實的人。在費爾巴哈的視野中，人只具有生物學意義，是純粹的自然的人。馬克思對此進行了深入批判，并在實踐的基礎上，以現實生活為基本要素，以“現實的歷史敘述”為基本路徑，深刻地闡明了“現實的人”的社會本質。在新唯物主義視域中，人的社會本質具有多種含義：作為一種“類存在物”，“現實的人”既是一種“社會存在物”，也是一種“生命存在物”，還是一種“意識存在物”。作為“意識存在物”，人有相近、相似乃至相同的意識、觀念和思想，從而有超越于物質之上的精神世界。人的意識、觀念和思想是社會存在的反映，社會存在的發展變化必然促使其發生相應的變化。社會發展到哪里，人的意識、觀念和思想也就發展到哪一步。當前，社會發展已使經濟、政治、文化和生態等各個領域聯系在一起，全球化使各國、各地區、各民族你中有我、我中有你，命運與共、福禍相連，這就要求“現實的人”具有與之相適應的意識、觀念和思想。在人的意識、觀念和思想中，價值觀居于核心地位，也就是說，社會發展要求有與之相匹配的價值觀。這個價值觀，不應該是某個人或某個群體的價值觀，而是人類的共同價值。

（三）全人類共同價值體現了人類文明的多樣性統一

人的意識即人的觀念、思想或精神。在黑格爾看來，理性精神的外顯即是文化。這種文化，可以理解為狹義的文化，即精神文化。關于文化，馬克思恩格斯沒有給過明確的定義，甚至很少使用這一概念，其原因是復雜的，其中，對當時流行的“觀念的歷史敘述”即文化史觀的警惕可能是一個重要因素，但是，在他們的思想中卻富含著深刻的文化理論，甚至可以認為，馬克思主義就是一種科學的文化理論〔2〕7-10。雖然馬克思恩格斯對文化的理解也是復雜的，呈現出多維度，但在總體上，文化與文明基本上是同一個范疇或同一個層次的范疇，表征著人類的創造性和發展程度。恩格斯就是在這個意義上理解文化的，其名言“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”〔3〕120即是證明。泰勒也認為，文化和文明構成一個“錯綜復雜的總體”，兩者基本一致，但他又將文化主要看成是一種精神文化，包括人們的知識、信仰、藝術、道德、法律以及習俗、習慣甚至能力〔4〕1，從而有別于廣義的文化。泰勒的這種理解影響極大，人們基本上是按照這種思路來理解文化的。總的來講，文化與文明是有差別的，文明是一種廣義的文化，包括人類創造的一切文明成果，而文化則主要是指狹義的文化，是人們在精神領域的創造。盡管如此，但兩者在本質上是相通的。可以肯定的是，狹義的文化構成廣義的文化的內核。而文化的內核的內核，也就是文化核心的核心，是傳統的思想觀念特別是深蘊其中的價值觀。如果把文明理解為文化的外顯，那么，價值觀就構成了文明的核心支撐，文明是價值觀的具體化。

在階級社會中，人類共同體是由各個不同的民族、國家組成的，是多樣性的統一，不同民族、國家有不同的文化，是不同文化的生動呈現。在這個意義上，每一個國家都是一個文化共同體。一方面，文化是一個民族、國家情感的集體記憶，因而每一種文化都與眾不同，蘊含其中的價值觀也是獨一無二的。但是，作為“類存在”，人類在情感上具有相通性，以情感為紐帶的人類文化是一個統一的整體，每一種文化都是人類文化百花園中綻放異彩的花朵。當然，這個整體不是絕對的同一，而是以差異為前提的，是有差異的辯證統一。另一方面，由于歷史、文化和具體實際不同，每個民族、國家都有選擇走自己道路的權利。道路是文化的具體化，而文化構成道路的筋骨與方向，蘊含于文化之中的核心價值觀則成為道路的標識或旗幟。不同的道路根源于不同的文化以及核心價值觀。所以，企圖把一種道路看成是人類通向文明的唯一道路，這不僅是對自身文化的不自信，更是對不同文化及其核心價值觀的蔑視、漠視、褻瀆甚至踐踏，是一種文化霸權主義。當然，人類社會又是一個“一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體”〔5〕604，具有整體性。社會整體性主要表現為人類社會歷史發展規律的統一性，這種統一性根源于人類文化的統一性或互通性。這是就總的趨勢而言的，并不否認各個民族、國家文化以及發展道路的獨特性。全人類共同價值正是文化多樣性統一的必然要求和具體呈現。

二、全人類共同價值的基本內涵

經濟全球化帶來的不僅是經濟的全球化，還有人們交往的全球化。雖然經濟全球化主要是經濟層面的，但從來就沒有純粹的經濟以及經濟活動，經濟總是與政治、文化、社會、生態等交織在一起的，經濟交往與政治交往、文化交往、社會交往、人與自然交往等密不可分，因此，人類在自身生存和發展的根本問題上有著越來越多的共同利益，也因此有越來越多的價值共識。這是人類文明發展的基本規律和必然趨勢。在深刻把握人類文明以及經濟全球化發展規律的基礎上，習近平明確提出了全人類共同價值這一嶄新概念，并深刻揭示了其基本內涵。與聯合國倡導和追求的四大核心價值觀相呼應，習近平對全人類共同價值的科學概括，既深刻而本質地體現了全人類共同的價值追求，又旗幟鮮明地宣示了中國積極參與全球治理、引導經濟全球化不斷發展的價值目標，從而為構建人類命運共同體提供了最基本的遵循。具體地講，全人類共同價值的基本內涵可以分為三個層面：

（一）在國際關系層面，堅持和平與發展的價值理想

當今世界，雖然不確定性顯著增加，各種風險、危機不斷疊加升級，百年未有之大變局與全球新冠肺炎疫情交織在一起，形勢錯綜復雜，但和平與發展的主題沒有也不可能改變。和平與發展既是全人類共同價值的核心價值，也是人類生存和發展的根本需要，是構建人類命運共同體、推動人類文明可持續發展的必要條件與基本路徑。

和平是全人類共同價值中最基本的內容，也是最高價值，它直接關系到人類的生存，從而構成全人類其他價值追求的基礎。和平是相對于戰爭而言的，是對戰爭的控制與克服，因而，和平問題實際上是一個和平與戰爭的問題。和平與戰爭無疑是關系到人類生存和發展的最基本的問題。自從人類進入階級社會以來，和平與戰爭總是相伴而行，人類從來沒有在真正意義上擺脫戰爭。但是，與冷兵器時代不同，在現代社會，以先進科學技術武裝起來的戰爭，其破壞力之大是不可想象的，它可以在一念之間使整個人類遭致滅頂之災。目前世界上核國家擁有的核武器，足以毀滅地球幾十次甚至幾百次。聯合國就是基于兩次世界大戰的慘痛教訓而成立的，其初衷是維護世界和平。應該說，聯合國在制止戰爭、維護和平這個問題上，的確起過極為重要的作用，但這種作用是有限的。自聯合國成立以來，戰爭陰霾從未消散，局部戰爭從未間斷，戰爭威脅從未停止，生存問題仍然是全人類必須面對的首要問題。因此，將和平放在全人類共同價值的首位，既體現了和平對于人類的重要意義，也體現了中國人民對和平的向往和珍愛。在和平的基礎上，也就是在解決了人類最基本的生存需要的基礎上，發展才成為時代的主題，人心所向，大勢所趨。實際上，發展也是一種人類的生存需要，是一種更高意義上的生存需要。只有發展，人類才能更好地生存。沒有發展，生存的資格就要受到質疑。事實上，發展不足仍然是威脅人類生存的重要因素。正是由于發展不足，才有了發展不平衡，才導致貧富差距不斷拉大。發展中國家和落后國家需要通過發展來實現自己的生存需要，這對于西方發達國家而言，是“不公正、不合理”的，從而不斷地發出戰爭叫囂。發展不足往往是戰爭的先決條件。而只有發展，才能有效地制止戰爭。因此，沒有發展，就沒有和平，和平是通過發展來實現和保證的。正是在這個意義上，鄧小平把發展看作是比和平更重要的核心問題。習近平更是用三個“唯”字展現了發展之于和平的根基性意義：“唯有發展，才能消除沖突的根源。唯有發展，才能保障人民的基本權利。唯有發展，才能滿足人民對美好生活的熱切向往。”〔6〕

（二）在社會制度設計層面，堅持公平與正義的價值準則

這里的制度設計不是指一個國家的社會制度或發展道路，而是指國際關系中的一種制度安排。

公平是一個關系范疇，其本質內涵是合理地劃分利益；而正義則是指制度的正當性、合理性，是通過制度來保障利益的合理劃分，“得其所應得”；兩者既有區別，又有聯系，是辯證統一的關系。馬克思恩格斯沒有專門論述過正義，也沒有給正義下過明確的定義，但有一個經典論述卻給我們提供了理解正義真義的鑰匙：“只要與生產方式相適應，相一致，就是正義的；只要與生產方式相矛盾，就是非正義的。在資本主義生產方式的基礎上，奴隸制是非正義的；在商品質量上弄虛作假也是非正義的。”〔7〕379有人認為，這段話表明馬克思恩格斯對資本主義“正義”是持肯定態度的。這是一種誤解，甚至是故意歪曲。馬克思恩格斯從來沒有抽象地談論正義，而是將其與具體的歷史發展階段相聯系。只有與生產方式相適應、相一致并推動社會公平發展的社會制度，才是正義的，這是從正義的歷史性而言的。在歷史上，資本主義制度曾經是正義的，因為它與一定的生產方式相適應，推動了生產力的歷史性發展，實現了形式上的公平，這相對于落后的奴隸制、封建制度而言，無疑是巨大的歷史進步。但并不是說，資本主義制度是人類歷史上最好的、最后的一種制度，它的非正義性已經并還在不斷顯露出來。需要注意的是，馬克思恩格斯是在公平的意義上使用正義這個詞的，“公平是正義的基本內核，并成為正義的基礎，沒有公平就沒有正義。馬克思思想的所有因子都與公平理想有著直接的關系”〔2〕96。羅爾斯也是在這個意義上使用正義這一概念的，將公平視為正義的核心價值，甚至將正義等同于公平。在羅爾斯看來，“正義是社會制度的首要價值”〔8〕3，同樣，正義也是全人類共同價值的首要價值。

當今世界是一個充滿矛盾的世界。人類在不斷創造物質財富的同時，也在創造貧富差別的巨大鴻溝。“南北問題”實質上是發展不公平的問題，其主要表現是利益分配不合理、發展機會多寡不均、落后國家和發展中國家的發展空間受到打壓，從而導致富者愈富、窮者愈窮，由此帶來的世界性問題有增無減，使人類面臨的生存和發展危機更是前所未有。在各種世界性問題中，發展嚴重失衡具有總體性。發展嚴重失衡既是世界性問題頻頻發生的根源，也是世界性問題愈演愈烈的表征。之所以造成發展嚴重失衡的困境，根本原因在于制度的非正義。以資本原則建構的經濟全球化實際上是一種全球性的制度安排，它既是正義的，又是非正義的，是一個矛盾統一體。說它是正義的，是因為它在一定歷史階段與生產方式相適應，促進了世界歷史進程，推動了人類進步事業；說它是非正義的，是因為資本貪婪和掠奪的本性是它的基本規則，創造貧富差別和發展機會不均等，正是資本本性的必然要求。因此，公平正義要做的事情，就是通過符合人性、平等協商的制度安排，讓發展回歸到人類自身，公平發展、共同發展。

（三）在理想目標層面，堅持民主與自由的價值目標

盡管民主與自由也是一種制度安排，但它又體現著公平正義的價值理想，甚至是這一理想的化身，“在一個正義的社會里，平等的公民自由是確定不移的，由正義所保障的權利決不會受制于政治的交易或社會利益的權衡”〔8〕4。因此，民主與自由具有內在的統一性，構成全人類共同價值的基本內涵和價值取向。

在國際關系中，民主是最基本的原則。民主原則也可稱之為平等原則、尊重原則，表現為民族之間、國家之間的相互平等、彼此尊重。實際上，平等和尊重雖有差別，但統一是基本的方面，相互平等意味著彼此尊重，而彼此尊重既是相互平等的前提，也是相互平等的表現。沒有相互平等、彼此尊重，就不可能有價值共識乃至共同行動，構建人類命運共同體就是一句空話。當然，民族、國家不是抽象的，最終都得歸結到人身上，由人體現出來。在這個意義上，民主構成自由的必要條件。自由不是想象的自由，而是現實的自由，因而，自由從來都是具體的、相對的。在國際交往中，自由主要體現為各國人民有選擇自己道路和生活方式的自由，有發展自己的自由，有追求共同理想目標的自由，因此，自由以各個民族、國家之間的相互平等、相互尊重為基本前提。有人認為，自由是對規則的破壞，是對秩序的損害，這是對自由的誤解、歪曲甚至污蔑。事實上，“自由是秩序的目的，秩序是自由的保障”〔9〕533。經濟全球化是以規則與自由為基礎的，是規則與自由的統一，一旦自由被取消，規則就形同虛設，經濟全球化也就轟然倒塌。所以，在全人類共同價值中，自由不僅是一個理想目標，也是一個現實目標，是實際追求的一種理想狀態。

三、全人類共同價值的鮮明特征

作為一種思想自覺，全人類共同價值的提出既是時代的要求，也是歷史發展的必然，更體現了世界人民和平共處、合作共贏、共同發展的愿望，因而具有鮮明的時代性、客觀性、實踐性、包容性和共建性等特征。

（一）時代性是全人類共同價值的主要特征

任何價值觀都是時代的產物，沒有脫離一定時代的抽象價值觀。在不同的歷史條件下，人們有不同的價值觀。自從世界歷史開啟以來，全人類共同價值因國際環境的變化而呈現出階段性特點，體現了變與不變的辯證統一。所謂變，是指全人類共同價值的內容、形式等隨著客觀條件的變化而變化。社會實踐是不斷發展的，作為一種認識或思想觀念，人的價值觀也是不斷發展變化的，沒有一成不變的價值共識。所謂不變，是指人類的一些基本價值雖然在不同歷史階段具有不同的內容和特點，呈現出不同的方式，但基本精神卻是一以貫之的。在總體上，人類在任何時候都是向善向美的，都有對美好生活的追求。這種變與不變的辯證關系，既體現了全人類共同價值的歷史性，也體現了全人類共同價值的時代性。歷史都是時代的，時代也都是歷史的；歷史因時代而呈現出階段性，時代因歷史而呈現出統一性、連續性。全人類共同價值是歷史性與時代性、連續性與階段性的統一。

全人類共同價值是在一個特定的歷史條件下提出來的，是時代的產物。馬克思曾指出，每個原理都有其出現的世紀，哲學是時代精神的精華。全人類共同價值的提出根源于時代發展的客觀要求。以資本為基本遵循的經濟全球化把人類帶到了一個世界格局深刻變化、不確定性顯著增加、機遇與挑戰并存的百年未有之大變局，誠如狄更斯所言，這是一個最好的時代，它可能引領我們走向天堂，這又是一個最壞的時代，也可能將人類引向地獄。從歷史維度看，“各國之間的聯系從來沒有像今天這樣緊密，世界人民對美好生活的向往從來沒有像今天這樣強烈，人類戰勝困難的手段從來沒有像今天這樣豐富”〔9〕508，人類命運共同體意識日益凸顯，人類正在走向自覺的“類存在”。正是在這樣的一個歷史與現實交匯的時空中，自覺的全人類共同價值應運而生。

（二）客觀性是全人類共同價值的基本特征

價值觀是一個主體性范疇，具有鮮明的主觀性。全人類共同價值是一種價值觀，當然是一個主觀性的東西，但它不是純粹思辨的產物，具有毋庸置疑的客觀性。一方面，全人類共同價值是以價值的客觀實在為前提和基礎的。在一定歷史條件下，客體之于主體的價值，不論人們是否認識到或承認，都是一種客觀存在。雖然整日為生計奔忙的人可能感覺不到景色美和事物美，從事商品經營的人也往往只看到商品的經濟價值，而對其美以及獨特性卻置若罔聞、熟視無睹，但客體的美對于人的意義和價值卻是一種客觀存在。人類可以發現、認識和評價價值，但不能發明、創造或消滅價值，因而不能取消價值關系，這是由主體需要的客觀性和客體滿足需要的客觀性所決定的。盡管價值關系是屬人的，但它是對人的主體性新的充實與證明，而人的主體性不是一種抽象的東西，而是一種客觀存在。另一方面，每個人、每個國家都有自己的價值觀，這是毋庸爭辯的歷史事實。而且，價值觀雖然以主觀的形式呈現出來，但內容卻無比真實。每個人、每個民族、每個國家的價值觀都是不同的，但也有相近、相似乃至相同的內容，即有利益的交匯點。既然如此，隨著交往的日益經常和普遍，個人之間、民族之間、國家之間的利益交匯點不斷擴大，從而有著越來越多的價值共識。人類社會之所以能延宕幾千年直至更加久遠，世界之所以能不斷發展進步并形成經濟全球化的客觀態勢，重要原因就在于存在著價值共識。

全人類共同價值是一種實然存在，這是其客觀性的又一重要表現。在唯物史觀的視域中，一部人類社會發展史實質上是一部社會共同體不斷變遷的歷史。“三大共同體”的接力演進呈現出不以人的意志為轉移的人類社會發展規律。在不同的共同體中，人們有不同的共同價值。在“原始的共同體”中，共同價值的核心是生存；在“虛假的共同體”中，共同價值的核心是追逐利潤；在未來“真正的共同體”中，共同價值的核心是人的全面發展。無論是在哪一種共同體中，共同價值都不是個人的價值觀，也不是個人價值觀的簡單相加，而是歷史地形成的個人價值觀的最大交匯點，即社會主流價值觀、核心價值觀。在世界歷史形成之前，共同價值實則是個體價值，是民族的、地域的價值共識，人類還沒有形成真正的類意識。世界歷史形成后，人類有了類意識，因而也就有了人類的共同價值。盡管民族文化各不相同，但各民族文化中存在著相同或相似、相近的價值觀念，如果各民族文化中的價值觀絲毫沒有共同之處，那各民族之間就不存在社會交往和文化交往，也就不存在和平相處、共生共榮了。因而，全人類共同價值是指剔除了各民族文化中價值觀相異的部分之后剩下的相同或相近、相似的內容。毫無疑問，這是一種客觀的實然存在。這也正是全人類共同價值提出后在世界引起巨大反響的重要原因。

（三）實踐性是全人類共同價值的根本特征

黑格爾斷言凡是合乎理性的東西都是現實的，這在一定程度上意識到了理性與現實之間的內在連接。毋庸置疑，全人類共同價值是合乎人類理性的，但它不只是一種理性，更需要轉化為現實，現實性是其合理性的根基，而實踐是理性精神轉化為現實的唯一的、根本的通道。因此，全人類共同價值的實現是實踐的結果，實踐構成推動人類社會發展的根本動力。在這個過程中，個體價值的交匯點形諸為共同價值，共同價值（既是一種共同價值，也是一種個體價值，如民族、國家的共同價值）不斷交匯并升華為全人類共同價值，從而使全人類共同價值的實現成為人的整體特性或類特性。對于這個問題，恩格斯的“合力論”給出了合理答案：歷史不是單個意志創造的，而是由“許多單個的意志”構成的“無數互相交錯的力量”作用的結果〔10〕592。顯然，“單個的意志”就是單個人的價值觀，而無數單個意志形成的“合力”構成共同價值。在總體上，歷史是共同價值實踐的產物。

全人類共同價值是在實踐中提出來的，是實踐的需要，既體現了人類共同應對自身生存和發展面臨的挑戰與風險，實現和平發展、可持續發展的需要，亦體現了構建人類命運共同體的需要。這不是一個純粹的“解釋世界”的問題，而是在科學“解釋世界”的基礎上積極“改變世界”的問題，即實踐的問題。面對百年未有之大變局，沒有哪一個國家可以獨立應對、獨善其身，特別是應對全球新冠肺炎疫情以及在后疫情時代，人類命運共同體的偉大構想“為世界未來發展指明了方向，為全球治理提供了新的理論范式”，有利于全球治理體系的完善，進而解決全人類遇到的共同難題和挑戰，拓展人類命運共同體發展的新道路，開啟人類文明新形態。在這種歷史境遇中，全人類只有形成一股合力，共同認識、共同行動，才能坦然地面對挑戰、有效地化解風險，共創人類的美好未來。這個合力的價值基礎，就是全人類共同價值。只有形成全人類共同價值，才能凝聚起強大的力量，以共同行動實現構建人類命運共同體這個美好目標。在這個意義上，構建人類命運共同體是全人類共同價值的實踐形態。

（四）開放包容與共商共建的有機統一是全人類共同價值的重要特征

全人類共同價值不是一個靜態的、封閉的系統，而是一個隨著實踐發展和時代變遷而不斷豐富完善的體系，具有極大的開放性和包容性，甚至可以將開放性和包容性看作是全人類共同價值生成和發展的重要條件或基本方式。沒有哪一種價值觀能夠成為所有不同文化的內核，不同文化也不可能擁有一種共同的價值觀。全人類共同價值是不同文化及其價值觀的“最大公約數”，是“交匯點”而不是不同價值觀的簡單相加。因而，全人類共同價值只能是不同文化交流互鑒的結果。這是一個開放與包容的過程。

正因為開放性和包容性，全人類共同價值的確立是一個平等共處、共商共建的過程。共商共建體現了國際關系中民主與平等的基本原則。共商是前提，共建是手段，共享是目的。沒有共商，就沒有共建；沒有共建，共商就只是紙上談兵。全人類共同價值是人類自覺的有意識的活動即自主活動的結果。因此，建設全人類共同價值，不能回避價值觀沖突，相反，全人類共同價值是以不同價值觀為前提條件的。正是因為有不同價值觀及其矛盾沖突，建設全人類共同價值的重要性和迫切性才被歷史性地提了出來。正如人類命運共同體需要共商共建一樣，全人類共同價值也需要共商共建。這有兩個方面的基本任務：一是共建全人類共同價值。在經濟全球化背景下，不同歷史時期、不同文化背景下存在的價值觀被擠壓在同一個時空中，其基本格局是既有交流，又有競爭，呈現出錯綜復雜的局面。這就需要對不同價值觀進行合理的梳理、選擇與重構。這不是哪一個人、哪一個國家說了算的，而是相互協商、共同選擇的結果。二是共同實踐全人類共同價值。建設全人類共同價值，既不是為了形成一個時髦的概念，也不是為了構建一個富有思辨性的理論體系，而是為了實踐。只有通過實踐，全人類共同價值的價值才能得以彰顯。這實際上是一個共建的過程，建設人類命運共同體就是實踐全人類共同價值的過程。只有世界各國人民積極參與，共商共建，人類命運共同體才有可能從理想變為現實。

參考文獻：

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責任編輯呂曉斌