中華文化對外傳播敘事空間生產構建的維度與機制

薛可 李思晨

【內容提要】當前國際環境日益復雜，西方污名化敘事造成刻板印象與偏見、自我中心式敘事難以見效、迎合西方式敘事又喪失對外傳播話語權。如何打破敘事困境形成中國對外傳播新思路成為關鍵問題。本研究基于文化敘事認同和空間生產理論，從中華文化視角切入，思考性提出文化共情探索文化認同的互利共贏、文化共融形成科藝向善的同頻共振、文化共創實現敘事引領的互動交融的中華文化對外傳播敘事空間生產三個維度和“三位一體”敘事空間生產機制，在此基礎上，進一步探討敘事空間生產機制對改變目前中國對外傳播敘事體系困惑的效用以及對中華文化對外傳播敘事的展望。

【關鍵詞】中華文化 對外傳播敘事 空間生產 共情 共融 共創

2021年5月31日，習近平總書記在主持中央政治局第三十次集體學習時發表重要講話強調，要加快構建中國話語和中國敘事體系，用中國理論闡釋中國實踐，用中國實踐升華中國理論，打造融通中外的新概念、新范疇、新表述，更加充分、更加鮮明地展現中國故事及其背后的思想力量和精神力量。①當前，日益復雜的國際環境對中國對外傳播形成了諸多屏障，中國對外傳播敘事體系面臨諸多困境，迫切需要發揮中華文化在對外傳播敘事中的重要作用。

一、中華文化對外傳播敘事空間生產構建的重要意義

（一）扭轉西方污名化敘事

國際輿論場中“西強東弱”的格局未根本改變，國際信息主要以美國為核心的西方國家流向非西方國家，中國在世界話語體系中仍然處于弱勢，不均衡不平等的輿論環境難以在短時間內取得突破。對外傳播中因主體和對象處于不同文化背景中，“自我”與“他者”的二元對立思維易被操縱，長期以來一些西方媒體戴著有色眼鏡的宣傳主導了國際輿論場。西方媒體對中國官方主流媒體的報道態度以負面居多。大量國外受眾對中國缺乏全面了解和認知，形成國際交往的負面擬態環境。跨文化互動障礙被不斷放大，西方污名化敘事成為中國對外傳播無法避免的障礙。中華文化對外傳播敘事空間生產構建有助于借助中華文化向世界傳遞真實的中國形象，扭轉帶來偏見的西方污名化敘事。

（二）突破自我中心式敘事

“越是民族的，就越是世界的”強調了民族特色的重要性，但若視為絕對化的追求，也可能導致自我固化的文化立場。民族中心主義廣泛存在于不同群體中，即只強調自我的主體性，忽略不同主體間的互動關系。以往，我國對外傳播敘事方式政治性較強，傾向于展現“高、大、全”式敘事形象，進行“催淚”式宣傳而缺乏人文關懷。②認知心理學認為當人腦面對某種勸服性的話語刺激時，本能地會采取一定的抵抗策略。西方的敘事模板下，中國是一個結構受限且缺乏透明度的國家，因此以自我為中心的民族中心主義傾向并不可取，“自言自語”和“正面宣傳”的對外傳播只會加劇抵觸心理，難以取得實質成效。中華文化對外傳播敘事空間生產構建有助于借助中華文化進行柔性的、雙向的傳播，突破難以見效的自我中心式敘事。

（三）改變迎合西方式敘事

中國對外傳播常遭遇對抗式、歪曲式解碼，為突破這一困境，照搬西方話語體系成為一些對外傳播者所信奉的解決方案，或以西方所謂的“東方主義”視角矮化、丑化中國，或在敘事中抹滅民族特色實行“去中國化”。西方話語體系的優勢地位顯著，文化觀念、標準、作品對外強勢輸出，不可否認其中有優秀的文化內容，但也存在傲慢自大的文化霸權。語言是一種強有力的武器，掌握敘事主導權也就掌握了國際競爭主動權。話語權之爭早已成為意識形態斗爭的新場域，迎合西方式敘事消解了自身的獨立話語權，只會落入西方建立的價值體系、地位格局中，成為西方所謂“普世價值”的擁護者和跟進者，淪為世界舞臺的邊緣型角色，難以彰顯自身的貢獻與價值，難以向世界傳遞真實的中國形象。中華文化對外傳播敘事空間生產構建有助于借助中華文化講述獨特的中國故事，改變喪失話語權的迎合西方式敘事。

正因為中國對外傳播面臨西方污名化、自我中心式、迎合西方式等嚴峻挑戰，從中華文化著手，構建中華文化對外傳播敘事空間生產體系具有緊迫性和重要性，是更加鮮明地展現中國故事及其思想和精神力量的時代要求。

二、中華文化對外傳播敘事空間生產維度構建

法國思想家亨利·列斐伏爾（Henri Lefebvre）認為“空間生產”不是客觀存在而是社會歷史的產物，具有空間實踐、空間表征、表征空間三個層面：空間實踐是指人能夠感知并參與生產的物質化空間；空間表征是被概念化的空間，即精神層面的空間，體現著科學家、規劃師、城市學家、技術官僚等對空間的構想；表征空間是空間中“住戶”直接經歷的空間，在這一空間維度中人們既受到現有空間要素的“支配”，也嘗試改變空間、賦予新的空間意義。③“敘事”是對事件的表述或話語性的再現，具有普遍性，人的生存離不開敘事。④基于空間生產理論，敘事話語體系可視為一種空間形態，話語建構是各種社會關系重組的實踐。⑤基于此，可知中華文化對外傳播敘事空間生產是指中華文化特定內容在敘事中的重新語境化生產，以此形成對敘事空間維度中公眾的影響和敘事內容再創。

以中華文化為切入點進行對外傳播敘事話語體系具有深刻的原因和意義：國家形象與民族形象的建構是一個以文化為根基，創造符號、傳播符號、使用符號的過程。對外傳播與民族文化密不可分。以文化為抓手的對外傳播，更易引發共鳴，能夠給對方帶來文化附加值、心理認同感。文化敘事內化自身經歷、互相映照，有利于調和跨文化交流中的二元對立思維，有利于尋求共性，找到對話的窗口。基于此，本研究擬通過構建文化共情、文化共融、文化共創三維度，探討以中華文化為基礎的對外傳播敘事空間新維度。

（一）文化共情：探索文化認同的互利共贏敘事維度

沃爾夫假說（Sapir–Whorf hypothesis）認為語言結構制約民族的“集體無意識”，即語法和語言表達方式體現一個民族的世界觀（一種文化看待世界的眼光）、思維樣式及文化心理。這意味著只有使用易于他人理解的話語體系來敘事，才能引起共情。本研究提出的“文化共情”包括三個特點：

1.文化共情的共識性敘事

對外傳播過程中作為一種情感評價，國家形象是主體間、形象間互動的產物，裹挾著國家間多重力量的博弈，這一維度上的國家形象可以認知為“共識的程度”。⑥國家之間通過交往互動形成一種共有的認知更有利于國家形象的構建。因此，國家形象的對外傳播不僅需要依靠主體國家在國際話語體系中努力發聲，更需要他國的認可和共識的達成。“非物質文化遺產”作為各國家和民族歷史文化成就的重要標志是共識性文化符號的典型性代表。中國非遺蘇繡多次作為國禮贈送外國貴賓，在社交媒體上引發海外大眾的熱議，與蘇繡相關的視頻在優兔（YouTube）上播放量突破數10萬次，引發網友“六年才做一件？太珍貴了！”的圍觀與驚呼，凸顯了共識性文化符號帶來的敘事認同效應。

2.文化共情的共適性敘事

敵對、仇視、厭惡并非人類的全部情感，人類也具有善良、美好的共同本質，能夠形成共同的價值觀和生活方式。“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”是費孝通先生總結的處理不同文化關系的行為準則。中華文化對外傳播敘事應拋棄單向廣播式宣傳，而是以故事化敘述共同人性，將政治表達轉化為共同的國際語言需要。共適性文化符號代表人類普適的價值觀，也是在中西方國際話語體系的博弈中最容易被世人接受的符號。2021年引起海內外熱議的云南野生象遷徙事件，其話題的源起就是“人類只有一個地球，各國共處一個世界”的人類命運共同體理念，⑦以環保文化、人文關懷打動海內外受眾，以此彰顯了共適性文化符號實現的態度認同效果。

3.文化共情的共享性敘事

文化符號敘事帶來不僅是共識、共情，還有優秀文化的共享性。中華文化對外傳播需避免過度強調自身價值觀念和民族意志，但也不能完全落入對方話語體系而忽視自身優秀傳統文化。共享性文化符號即激發共享行為的代表性優秀文化，該類文化符號可以減少國家之間的文化誤讀，增強海內外受眾的感官體驗，強化國際社會的共同價值。例如，京劇藝術作為共享性文化符號助力中華文化對外傳播。2015年，國家京劇院與意大利創作團隊合作創編實驗京劇《浮士德》反響熱烈，演出票全部售罄，演出后觀眾仍意猶未盡。如今，短視頻平臺助力大量海外受眾通過京劇了解中國文化，優兔、推特等平臺上也出現了大量模仿學習京劇的自發性共享行為，帶動中國文化的傳播，體現了共享性文化符號引發的行為共享效用。

（二）文化共融：形成科藝向善的同頻共振敘事維度

跨文化傳播中文化差異一定程度上阻礙了符號的對外傳播及海外受眾的理解和接受。外來文化符號通常需要經歷與本土文化相適應和協調的過程，經過改造和吸收后的文化符號更易被受眾接受。本研究提出的“文化共融”包括以下兩個方面：

1.文化共融的適配性敘事

對外傳播敘事過程中將文化劃分為本國的和外國的的標準過于刻板和單一，文化適配不是簡單的國際化或本土化，而是面對不同的環境、對象，找到與之同頻的符號。制造良好國家印象的有力方法是保持開放姿態而非硬性推銷，在中華文化越來越吸引世界眼球的時刻，我們應該有足夠信心充分利用中華文化去講述適配性故事。例如，中華民族符號與巴黎國際時裝周的完美融合，中國神話傳說與國際彩妝品牌魅可（Mac）產品的巧妙結合，均重新定義中西合璧的時尚文化敘事。未來，可結合非同質化代幣（NFT）技術以版權授權的方式將更多中華文化符號融入國際賽事、影視作品、藝術品中，通過西方藝術文化的融合敘事，彰顯中華文化的國際魅力。

2.文化共融的共振性敘事

物理學上的共振原理運用到文化和認知領域，即不同主體在思想觀念上的協同狀態。反映在對外傳播敘事中就是以文化符號為載體，喚起共同或相似的記憶與情感，達成中西方文化符號共融的價值點，實現觀念和態度一致性。敦煌被國學大師季羨林稱為“中國、印度、希臘、伊斯蘭四大文明交匯地”，這一文化圣殿早已成為人類瑰寶。敦煌研究院通過科技對文化敘事的賦能創立了“數字敦煌”敘事，向全球免費共享精品洞窟的高清數字化圖像，既為人們帶來精彩絕倫的視覺盛宴，又為世界文化遺產保護提供借鑒。課題組與可口可樂公司聯合在中國香港地區小學推行的“非物質文化遺產STEAM課程”，將人工智能（AI）與中國非物質文化遺產——盆菜、圍村、皮影戲等融合，顯著提升了香港地區小學生對中國歷史及文化的興趣，在同頻共振的意義共通空間內友好對話。

（三）文化共創：實現敘事引領的互動交融敘事維度

敘事的目的是形成認知基礎上的行為引導與價值引領。在尋求共情性文化敘事符號、打造共融性文化敘事平臺之后，更重要的是開拓具有共創性的漣漪式對外傳播新路徑，擴展國家形象的傳播力。本研究提出的“文化共創”包括三個路徑：

1.文化共創的參與性敘事

社交媒體為人們提供了交流、創作和分享內容的平臺，具有二次傳播功能，是社會空間生產的重要手段和文化共創的重要路徑。借助平臺的社交屬性，以具有吸引力的中華文化為引爆點，制造人際傳播的熱門話題，由向海外受眾輸出轉變為吸引海外受眾共創是中華文化對外傳播敘事的關鍵。北京冬奧會吉祥物“冰墩墩”以憨態可掬的中國熊貓為原型，引得海外社交平臺一片“可愛”之贊，“冰墩墩二次創作”帶來海外用戶自發性文化共創，二次創作貼文在照片墻（Instagram）和抖音國際版（TikTok）上比例分別為15.3%及11.3%。不同創作者根據自身國家文化特色再創“冰墩墩”，如日本用戶在照片墻平臺創作冰墩墩立體3D拿鐵拉花及冰墩墩便當， 俄羅斯用戶制作“冰墩墩”手機殼，⑧在不同國家和地區引起更多的熱議，以此形成“接地氣”二次對外傳播敘事路徑，達到了更為強化的對外傳播效應。

2. 文化共創的合作性敘事

國家間專業機構、組織、專家的合作是文化共創新路徑。相較于社交平臺用戶隨意的自發性創作，國際專家合作在規范性、專業性、技術性上更勝一籌，他們不僅能夠敘述故事，還能推動創作靈感、研究方法、科學技術的創新發展。多方參與也是克服跨文化傳播中對立思維，避免從“他者化”視角建構他人敘事的有效方法，有利于推動海外人士對中華文化的理解，有利于探索中華文化對外傳播敘事的新路徑。江蘇省文化廳與英國劍橋大學共創的“全球昆曲數字博物館”是優秀典范，該數字博物館融合東西方戲劇研究方法，使用數字技術對重要資料進行修復、留存和展現，積極推動昆曲與年輕一代的對話，2018年項目三周年成果展為觀眾們獻上10多個國家的20位年輕藝術家們創作的昆曲主題作品，充分實現中華文化與國際文化的交融創新。

3.文化共創的交流性敘事

“跨界”強調融合不同領域以達到創新效果。雖然并非所有風格迥異的文化符號都能碰撞出最佳創意敘事效果，但跨界交流能整合不同領域的優勢，通過互動生成契合多方特征的文化符號，進而突破原有敘事傳播路徑，實現“跨次元”擴散。安徽教育出版社在馬來西亞組織的巡回圖書展不再僅局限于圖書陳列，而是構建視覺和體驗相結合的跨文化交流空間，整合茶藝、書法、繪畫、詩歌、舞蹈等一系列中國特色文化表演，充分將中國圖書文化魅力融入多領域的民眾生活中，⑨引發海外受眾的參與體驗和交流共創。底蘊深厚的中華文化，通過跨界創意性文化的共創，既給受眾眼前一亮的新體驗，又能以新文化樣態吸引新受眾，為中華文化注入新活力，有助于實現中華文化對外傳播敘事的引領效用。

三、中華文化對外傳播敘事空間生產機制效用探究

中華文化對外傳播敘事空間生產緊扣共情、共融、共創三大核心要義，層層遞進，以尋求文化符號的共情性為底層敘事模式，以打造文化形態的共融性為中層敘事平臺，以實現文化互動的共創性為頂層敘事路徑，構建文化符號—文化形態—文化路徑三位一體的中華文化對外傳播敘事空間生產機制，并通過三維度的轉換話語范式，突破對外傳播中的對立困境，形成以文化為核心具有影響效應的對外傳播敘事機制。

第一，文化共情的敘事符號以他人理解的話語體系來進行中華文化對外傳播敘事空間生產，在形成傳播機制核心基礎的同時，也會循序漸進改變西方社會刻板印象。跨文化傳播中的偏見本質上是一種不同國家、民族、文化背景下的刻板印象。改變人們持有的明確觀點是極其困難的，選擇性理論表明個體信息接收過程中的選擇性接觸、選擇性理解影響共識的達成。刻板印象雖具有較強穩定性，但并非不可改變。為扭轉中國對外傳播被誤讀的現狀，對外傳播敘事從一開始就應具有吸引關注和觸發共鳴的特征。共情是人際互動中的心理過程，也是社會生活的重要因素。相較于宏觀政治敘事，以文化為內容的對外傳播能夠減少國家之間的誤讀并達成態度的認同和行為的共享。因此，建立基于文化共情的對外傳播話語體系需要尋找相同的文化符號、遵從共同的文化理念、秉持共有的思維模式。

第二，文化共融的敘事形態以中西融合的話語內容進行中華文化對外傳播敘事空間生產，在打造傳播機制共振平臺的基礎上，形成由單一“自塑”到多元“他塑”。中華文化源遠流長，對外傳播并不缺少“文化內容”，但缺乏的是打破“自塑”與“他塑”文化壁壘的敘事效用。“認同”是在一定社會文化基礎上進行意義建構，是對共同或相同的東西進行確認，是一種包括認同者和被認同者的雙向互動關系，單向輸出無法建立起真正的認同。社會影響理論（Social Influence Theory）認為，通過頻繁交流，個人和群體在信念、態度和行為等方面有趨同的趨勢。數字科技與時尚藝術是更易建立意義共通空間的文化形態，不僅為文化留存、呈現、保護注入能量，還提升了敘事平臺的“適配性”和“共振性”，有利于通過對話交流達成中西方文化符號“共融”的價值點，引發西方自發式報道和漣漪式傳播，更大程度延長敘事的影響時效和范圍。因此，為避免中華文化對外傳播敘事僅為自說自話，以兼具中西之美的文化形態為敘事內容，并擴充平臺接觸點以提升對話的可能性是重要舉措。⑩

第三，文化共創的敘事路徑以跨國、跨界的話語創作進行中華文化對外傳播敘事空間生產，在建設傳播機制共創路徑的基礎上，提升國際敘事引領的話語權。對外傳播敘事中，一次共情文化事件、單一文化平臺難以形成長尾效用，而長期反復同質內容的輸出又會使海內外公眾產生信息疲勞。建立長效性對外傳播敘事集合要求建立引領作用：一方面，建立具備引領作用的敘事話題。數字時代的傳播理論表明受眾已不再是單純的信息接收者，他們對于信息接收具有高度選擇性、偏好參與和互動，只有能激發海內外受眾參與欲望的敘事話題才能成功“破圈”和“突圍”；另一方面，建立具備引領作用的敘事主體。權威學者、專業組織、官方機構等在文化共創理念、技術、能力上亮點突出，主流媒體、意見領袖在敘事傳播公信度、輻射度上優勢顯著。只有能引領文化共創方向和事件輿論走向的敘事主體才能更好地促進用戶互動、國際合作和跨界交流。因此，中華文化對外傳播敘事要注重點上的突破力和引領力，即借助重點問題、事件、人物向重點國家、人群發聲，11實現共創傳播。

四、結語與展望

本文著眼中國對外傳播新要求、新背景，構建“共情、共融、共創”三位一體的中華文化對外傳播敘事空間生產，為未來的中華文化對外傳播敘事提供思考方向和實踐路徑。未來的中國傳播應著眼于中華文化，充分發揮文化的柔性特征，具體包括：第一，運用能夠引起海內外大眾共同情感認知的文化符號，講述“世界的中國故事”，“世界的”意指世界性話題，即與世界各國利益相關，與世界人民人性相關的具有溫度的話題，如健康、和平、安全、兒童、氣候變化、可持續發展等，在此基礎上進行遞進式敘事話題設置，達成雙贏話語體系的共情點，進而引發關注并獲得海內外公眾的共同認可；第二，融合不同形態的優秀文化，實現東方與西方、古典與現代的文化交融，在保持自身特色的同時減少跨文化傳播中“自我”和“他者”的敘事差異，吸引海外媒體的關注，有效實現中國媒體對西方媒體的媒體間議程設置作用，進而引發海內外的同頻共振效應；第三，通過具備引領性的文化共創增強互動性，雖然敘事具有主觀性，個體會依自身經歷和文化背景等來形成認知，但高頻有效的文化互動能促進感知并還原客觀事實，而且，自發的文化共創有助于形成連綿不斷的敘事話題，建立永不落幕的對外傳播敘事機制，真正實現對外傳播影響力的“留香擴散”，以此達到重塑中國對外傳播新格局的效用。此外，中華文化對外傳播敘事空間生產構建并不是一蹴而就的，未來中華文化對外傳播敘事空間生產構建的實踐中，應積極尋求更多具有代表性的案例、指導性的方案、有效性的策略，進一步發掘對外傳播過程中中華文化的魅力和優勢，發揮以小見大的作用，形成以中華文化為抓手的對外傳播敘事新模式、新平臺、新路徑。在此基礎上，強化以互利共贏、同頻共振、漣漪擴散為目標的創新型對外傳播，擴展敘事空間生產的內涵與外延，達到重塑中國對外傳播新格局的效用。

本文系國家社會科學基金藝術學重大項目“中國非物質文化遺產數字傳播研究”（項目編號：18ZD22）的階段性成果。

薛可系上海交通大學文創學院副院長；李思晨系上海交通大學媒體與傳播學院博士研究生

「注釋」

①田鵬穎：《加快構建中國話語和中國敘事體系》，《光明日報》2021年6月7日，第2版。

②趙新利、張蓉：《國家敘事與中國形象的故事化傳播策略》，《西安交通大學學報（社會科學版）》2014年第1期，第97-101頁。

③潘可禮：《亨利·列斐伏爾的社會空間理論》，《南京師大學報（社會科學版）》2015年第1期，第13-20頁。

④鄧志勇：《敘事、敘事范式與敘事理性——關于敘事的修辭學研究》，《外語教學》2012年第4期，第37-41頁。

⑤曾祥敏、楊麗萍：《自媒體環境下首都網絡輿論話語空間生產與引導——基于2019—2021年微博熱搜的共詞分析和案例研究》，《現代傳播（中國傳媒大學學報）》2022年第3期，第40-49頁。

⑥張昆、張鐵云：《“共識”與“共識的程度”：國家形象認知的別種維度》，《現代傳播（中國傳媒大學學報）》2019年第6期，第68-72頁。

⑦曲星：《人類命運共同體的價值觀基礎》，《求是》2013年第4期，第53-55頁。

⑧薛可、古家諭、陳炳霖：《共情·創新·融合：文化符號與國家話語體系構建——基于“冰墩墩”的社交媒體平臺內容分析》，《新聞與寫作》2022年第5期，第35-45頁。

⑨陸朦朦：《跨文化傳播視角下中國出版“走出去”的視覺化創新路徑》，《編輯之友》2021年第11期，第39-43頁。

⑩崔新建：《文化認同及其根源》，《北京師范大學學報（社會科學版）》2004年第4期，第102-104+107頁。

11于運全：《推動建設與我國綜合國力相匹配的國際傳播能力》，《旗幟》2021年第7期，第52-53頁。

責編：霍瑤