一場與他者的“共謀”

馮晨辰

在今天，搖身一變的“精神霸凌”正在以抽象化的形態，為現代人放大自身的憂慮，最終互相滲透互相改造，成為一場誰也無權斥責的合謀與共舞。

今年9月，筆者采訪了一位女性“Y君”，去掉她所有的身份和背景，Y君的工作內容是互聯網與藝術的交集部分，她本人有較強的藝術理論知識基礎，目前在一家互聯網公司參加了兩個月的工作并留下了這段體驗。

Y君遭遇的“精神暴力”

“兩個月前我加入了一家互聯網公司的藝術品相關部門的工作。首先，它具有互聯網公司所具備的先進辦公環境、全英文操作系統、每個人專屬的token代碼，以及公司自主開發的辦公自動化系統。為了方便居家辦公，每個人都有自己的賬戶，與大多數互聯網公司一樣，打印一份材料都要刷自己的身份識別卡。基于這樣的辦公環境，從藝術圈這樣相對自由的領域進入，多少是有些忐忑的。因為這樣先進的一體化辦公設備，在任何一個畫廊機構都是沒有的，與資本無關，而是理念和思維的差異。

“起初，面對這樣系統，我真覺得自己已經成了圈上圈，仿佛可以驕傲地降維打擊了。但與此同時，由于對操作流程不習慣，我在好心的同事幫助下完成了第一周的工作。但很遺憾，我完成得很糟糕。從文章的選擇再到標題命題等，領導眼中的我是個不懂藝術市場的小白。我提出的所有問題，在對方看來都無知到極點，可以說任何一個接受過美術教育的人，知道的都比我多。這段時間，我小心翼翼地適應著這里的環境，盡可能地改變自己，盡管如此我依然錯誤百出。漸漸地，我開始跟隨著領導的認知，認為自己一無是處，什么都不懂，當然也不敢問、不敢說、不敢參與，僅僅是不想被別人當作白癡。不知從什么時候開始，一件很小的事都涉及‘能力，我就是那個多加個引號都會被譴責的職場小白。

你不會自己選擇嗎？為什么這個拍場的內容不全面？你連什么是重要的都不知道嗎？我們關注的是現當代藝術！這樣的質疑和指責每天都會撲面而來。終于在一次爭論后，對方的結論是：你不懂藝術市場，不懂我們企業的戰略定位。于是我進入了新一輪的自我懷疑。

斯拉沃熱·齊澤克。他將精神分析、主體性、意識形態和大眾文化熔于一爐，形成了極為獨特的學術思想和政治立場，成為20世紀90年代以來最為耀眼的國際學術明星之一，被一些學者稱為黑格爾式的思想家。

這里每天都是晚8點后下班，盡管我知道在“大廠”中已算早的，但過了8：30回家就沒有公交車，不得不打車，這樣原本不多的收入又要大額縮水，因為我們完全不存在報銷這個環節。我通常在8：10左右離開公司，大約10點前到家，疲憊不堪，很多信息都無法及時回復，我真的不能像以前那樣與朋友吐露心聲。到家的瞬間我一句話都不想說，能說出口的只有無盡的抱怨，我甚至不知自己會不會在壓力中爆發得粉身碎骨。

但這一天還是來了。一周前人力資源部門的人找到我，告訴我我并不適合這份工作。她的言語給我的直觀感受是：你的工作能力差、學習能力差、溝通能力差、職場能力差。當晚，我在人潮洶涌的地鐵中不停哭泣，但又不敢哭出聲，怕被別人看出來。所幸當時我用口罩遮住了這一切，保留了我那不堪一擊的尊嚴。

我本人并不是將一切歸于壓力的人，離開那里后我開始反思這5周以來的工作狀況。可怕的是，我竟然在那么一瞬間開始承認自己的確一無是處，直到一周后我再次接到知名藝術機構的策展邀請。

我逐漸意識到，此前那段時間，我的精神經受了一場無形的霸凌，這對個體而言好比一種無色無味的劇毒。這樣的體驗飽含可笑可悲，但與此同時，我也反問自己：這完全是別人的錯誤嗎？一場精神霸凌本身包含了施暴者與受暴者兩個身份，在施暴過程中，個體一旦失去辨別能力，最終也成為共謀者，與施暴者共同完成了對自己的精神施暴。”

事實上，在已經形成固化并被默許了的一些社會形態下，Y君只是以一份鈍痛感攫取了現代都市生存的體驗，這份“體驗描述”普通到看文章的你甚至會說，這不就是我們的樣子嗎？然而，這正是筆者想要探討的。

在Y君體驗這場“精神霸凌”的時候，我正在一個辦公商圈做藝術集市，剛好算是這個群體的旁觀者，這也是我第一次感受到當下年輕人正在過早地“老去”。集市上，年輕人們用前沿的互聯網詞匯討論工作，然后用倦怠的態度面對生活。他們在隔壁攤位大快朵頤著6元一支的網紅淀粉腸，并對藝術品攤位充滿迷茫與質疑。

在與一些顧客的聊天中，我感受到他們將全部的存在感建立在工作上，并以此為傲。如果Y君經歷的不是跨工作圈的體驗，恐怕也早已習以為常。然而對年輕人來說這又何嘗不是現代化、商業化進程中深刻無言的創痛？

早在上世紀90年代初，藝術家以翻盤80年代藝術的姿態來擺脫無能與沮喪，他們期望通過回到個人的具體的生活來重新尋找自身存在的依據，同時想建立起藝術家的世界。一些藝術家不再滿足于以審美來孤立自己，而是以體驗來感受自身存在，他們主動放棄在現實中對理想模式的追求，并把自我需求看作真正的社會起點，重建以個人為中心的自我價值。

然而在今天，尤其是在后疫情時代的生存壓力下，人們變得更加謹慎，如果對未來充滿擔憂，自然對當下所能把握的事物緊抓不放，我們不能簡單地將現代人與藝術家放在同一語境下，因此輕描淡寫地談論“掙脫與改變”，這就像另一種隱性的“霸凌”。齊澤克的《暴力：六個側面的反思》中談道：任何一個被媒體大肆報道的具體危機，永遠是一種復雜爭斗的產物。實際上比起文化以及經濟考慮，真正的人道主義考慮永遠扮演著次要角色。

“客觀暴力”與否定

如今在滲透力極強的“精神霸凌”中，我們偶爾難以區分齊澤克所探討的主觀與客觀。主觀暴力是被視為對正常狀態的擾亂，客觀暴力則是指在習慣中逐漸轉為常態化的暴力，客觀暴力是無形的。人們會對作為欲望主體的他者的過度逼臨變得麻木甚至承認，保護性的圍墻坍塌，認知模糊的自我供述與客觀暴力共同維持社會結構中的系統暴力。但我們無權直截了當地否定暴力，甚至不能直接將其定義為貶義詞，而是需要反觀暴力與霸凌背后，是否因現代人正在通過自身無止境的欲望，先行擾亂事物的正常運行。

當我們聚焦霸凌與施暴者，充斥指責與自我否定的取向，同樣是包含可疑的病癥。這種態度也正在淹沒真實的霸凌形式，甚至正積極與其為伍，從而使我們忽視霸凌的真實內核。

有個眾所周知的趣聞：二戰期間一名德國官員拜訪畢加索在巴黎的工作室，當他看到《格爾尼卡》并被這幅畫作的“混亂”所震驚時，問道：“這是你畫的嗎？”畢加索平靜地回答：“不，是你畫的。”今天，每當自由主義者面對暴力爆發，就會質問那些所剩無幾、仍然堅持激進社會改革的左翼分子：“這難道不是你們造成的嗎？這就是你想要的嗎？”而他們應該像畢加索那樣回答：“不，是你造成的！這就是你所擁護的政治的真實后果！”

因此，無論是在我們本文討論的精神霸凌之下，還是在各個被霸凌占據過的場域之中，現代人都需要反觀自己在被“屠殺”的過程中，是否也正是他者的“共謀”。齊澤克在其“主觀暴力、客觀暴力、符號暴力”分析中指出，要抵抗主觀暴力的魅惑——抵抗由社會組織、邪惡個體、紀律化的壓迫機器以及狂熱的群眾所行使的暴力的魅惑。主觀暴力僅僅是3種暴力中最顯而易見的一種，而客觀暴力的觀念是始終存在的，現代人在“精神霸凌”的過程中與其共同創造了自身新的身份，是一種抽象并扭曲的形態。而這一逐漸蔓延的形態對整個階層的命運甚至造成潛移默化的轉變。內在于資本主義的基礎性系統暴力，是種純粹客觀的、系統的、匿名的暴力，也是人與自然發展的必然存在。而在今天，搖身一變的“精神霸凌”正在以抽象化的形態，為現代人放大自身的憂慮，最終互相滲透互相改造，成為一場誰也無權斥責的合謀與共舞。比起霸凌本身，那些隱蔽的自我腐蝕更具有破壞性。當我們對暴力做出接受性反應，這層隱含關系即意味著與“霸凌”的同謀關系。

綜上所述，在“霸凌”表象中，隱藏著難以辨別的，包含語言、符號、意識、實踐等“霸凌行為”。不僅表現為社會中偶然的沖突，還內在于社會體系中。個體的欲望將注意力從表面現象移開，放棄對暴力的批判，接受隱形化的蒙蔽。促成極致的“霸凌”，它是中性的，不帶任何暴力色彩的，它充當了一種評判標準，成為審視現代人的高階性事物。

“符號暴力”與肯定

在互聯網時代，語言和文字被強化了作用。而“符號暴力”是語言中固有的，滲透在我們的話語和交際中。它包括言語習慣中不斷再生產的支配關系。更多的話語空間在權利的光環下具有了暴力性。這類語言的暴力可以對事物進行肢解，形成某種戕害，它的無形更可以直擊人們脆弱的部分。

然而在種種隱含的霸凌現象中，“肯定”恰恰是反思的起點。我們不再單純對施暴者嚴加批判，對受害者表示同情。面對當下的精神霸凌現象，不夠清晰的自我認知，忽略一時優裕處境與很多人的悲慘現狀間的隱含聯系，習慣性的懶惰與逃避，都在協力施暴者完成霸凌。我們當然不是說所謂的苦難與霸凌本身全然無關，但至少要開始產生對自我的批判性意識。而究竟如何面對這種割裂的局面？ 則是不因絕望而逃離自己的世界。在既定秩序之內做出改變，訴諸隱性的霸凌體系。即便做不到質疑和把握它的復雜性，至少嘗試分析和剝離“精神霸凌”與自身的關系。

在“霸凌”表象中，隱藏著難以辨別的，包含語言、符號、意識、實踐等方面的“霸凌行為”。

“做些什么”與“什么都不做”

“做些什么”——“精神霸凌”的存在建立于個體的接納基礎上。長期被“接受”的精神霸凌，也許會改變社會現實、轉換社會關系。因而，個體與精神霸凌間的共謀關系，消解“自我否定”的輕易和荒誕的過程，建立正面的開創性力量，以減少悲劇的發生。

“什么都不做”——在精神分析學中，受壓抑者在知性上已被主體接納，因為它已被命名同時又被否定，只是因為主體拒絕承認它，拒絕承認受壓抑者中的自己。“壓抑”盡管是某種拒認和拒絕，但始終局限在象征中，相比之下另一個心理學詞匯“剔除”，則完全撇清了與象征的關系，更加清晰徹底。二者的區別顯而易見。由此，從所謂的抵抗中抽身而退即“什么都不做”，便是當下所謂的“躺平”。

施暴者無疑會在“參與者”與“躺平者”之間傾向于前者。因為所有“參與”都在他們的掌控中，甚至是由他們推動，而“沉默”則讓他者失去操控力，甚至不安。與“做些什么”相比，“什么都不做”或許更為根本。

在界限逐漸模糊的霸凌場域中，消除思維慣性、辨別和思考，向外探尋限定它的邊界，向內清晰地認知和學習，形成一面與霸凌直面的鏡子，盡可能地不被裹挾，不與他者“共謀”。最后，作為極具暴力性可能的語言或文本，讀者又如何辨別這樣一篇文章不是“精神霸凌”呢？正如齊澤克所說，最高形式的暴力其實就是強加這個標準的過程，根據這個標準某些事件被呈現為“暴力”。這就是為什么語言本身——非暴力的媒介、互相承認的媒介——涉及無條件的暴力原因所在。退一步可辨識另一種暴力，支撐我們對暴力加以抵制并宣揚寬容態度的暴力。

（責編：常凱）