中國式現代化道路的發展倫理智慧

田旭明　李智利

摘要：中國式現代化道路是一條立足于中國基本國情、從根本上有別于資本主義發展邏輯的全新的現代化之路。它歷史性地超越了西方“以資本為中心”的現代化發展模式，蘊藏著豐富的發展倫理智慧，主要表現在堅持人本而非物本的發展價值、協調平衡系統的發展方法、資本邏輯的發展正義批判和構建發展共同體的倫理擔當?；诎l展倫理之維探究現代化道路的中國樣本、中國超越與中國智慧，有助于揭示中國式現代化道路的價值理性和倫理應然，對于新時代進一步增強道路自信、全面建設社會主義現代化強國具有重要的理論意義和實踐價值。

關鍵詞：中國式現代化道路;發展倫理;中國智慧;道路自信

中圖分類號：A8? ? 文獻標志碼：A? ?文章編號：1004-3160（2022）03-0017-11

繼改革開放之初鄧小平在黨內正式提出“中國式的現代化”之后，經過40多年摸索和奮斗，2021年在慶祝中國共產黨成立100周年大會上，習近平總書記向世界宣告：“我們堅持和發展中國特色社會主義，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展，創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態?！盵1]中國式現代化新道路是現代化發展的中國版本，是現代化普遍文明特質和中國特殊性國情的結合，是中國共產黨堅持走自己的路的實踐結晶。從歷史和發展的眼光看，現代化指“以工業化為推動力”所導致的由“傳統的農業社會向現代工業社會”轉變的一種全球化的社會變遷現象[2]12，是當今世界各個國家和地區尋求發展進步的必經之路。但現代化沒有整齊劃一、千篇一律的模式和道路，每個國家因其制度、文化、歷史的不同，注定著現代化樣式必然是多元的，現代化成效也是有差異的。考量和評價現代化水準和質量，除數量值指標外，還要看其價值和文化向度。發展倫理作為現代倫理學重要視域之一，為考察現代化提供了一個很好的視角。在發展倫理視域中，現代化的核心是人的現代化，“最終目標是促進人類自由全面的發展，增進人類的幸福生活”[3]23，而資本等促進發展的因素只是達成這一目標的工具和手段。眾所周知，西方資本主義現代化以資本對利潤的終極追逐為發展動力，遵循“資本主義私有制+自由市場+分權型或集權型現代國家機構”[2]123的經濟發展格局，是建立在服膺于資本邏輯、對外殖民擴張掠奪、對內剝削壓迫人民的發展邏輯基礎之上的。所以，馬克思曾說：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西?！盵4]871事實也證明，西方社會的現代化發展模式造成了許多虛假的“繁榮”和“反發展”現象，誘致了發展不平等和社會撕裂，落入了“中等收入陷阱”，陷入了現代化困境。與之相比，中國式現代化是人口規模巨大、全體人民共同富裕、物質文明和精神文明相協調、人與自然和諧共生、走和平發展道路的社會主義現代化[5]，始終以人的現代化為根本宗旨、核心內容和源動力，實現了現代化的人本性、協調性、正義性和普惠性發展，凸顯了發展的“應然性”倫理價值。所以，在世界各國競相現代化和繼續現代化的浪潮中，從發展倫理視角透視中國式現代化道路，揭示其中所蘊含的發展倫理智慧，對于堅定中國道路自信、貢獻中國發展方案以及駁斥和消解“歷史終結論”“西方中心論”“中國崩潰論”等聲音都具有重要意義。

一、堅持人本而非物本的發展價值

隨著發展成為時代主題，“發展是天然合理的”[6]理念曾一度流行。在這種思維的牽引下，認為“發展天然就是好的”，沒有必要質疑發展本身如何更多、更快、更強、更優的“應當性”追求，也無需其他審視和制約。在這一理念支配下，人們理所當然關注和追求經濟增長的發展，而不考慮最初意義上的“何為發展”“為誰發展”“發展為了什么”“如何發展”等根本性問題[3]13，甚至不惜以犧牲長遠利益、損害人的精神世界為代價實現眼前的物質財富增長。長此以往，伴隨這種“物本”發展理念所造成的高代價現象日趨嚴重，人們逐漸意識到發展自身并非天然合理，因為單純的經濟發展似乎并未帶給人類更多獲得感和幸福感，人類反倒因發展異化而陷入功利化、工具化、邊緣化、失衡性等困境與焦慮中。這時，人們才開始頓悟，在注重經濟發展的“實然”問題時，還必須關注發展進程中“應然”的價值之維，即發展倫理問題。

發展倫理主張發展并不等于物質經濟的無限增長，發展的根本目的和終極目標在于人的真實幸福和全面自由的發展。在“發展倫理學之父”德尼·古萊看來，雖然發展的工具性維度明顯，但在更深層面上，“發展從屬于美好生活”，而美好生活是建立在以人為核心的發展價值基礎之上的，所以發展應該是為所有人而非少數特權階層提供基本需求[7]43-45。與“以人為核心”的發展相對，“以物為中心”的發展以犧牲多數人的生存自由和質量為代價，因而并不是真正的發展，而是脫離了人性和人道的“反發展”，因為它不僅沒能解決人類社會的貧困問題、促進社會的長足發展進步，反而引發了一系列生存危機甚至災難。馬克思恩格斯在揭露西方資本主義社會重物輕人的片面發展觀時也指出，在資本主義生產方式下，物成為人信賴的對象，物的依賴性占據著統治地位，“個人從屬于像命運一樣存在于他們之外的社會生產”，以致“人的能力轉化為物的能力”[8]51-53，“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[9]156。歷史和現實都表明，這種“虛假”發展只會造成“片面的人”“單向度的人”“物化的人”和“無家可歸”的人，人的生存本性逐漸迷失[10]。由此，發展倫理強調，真實的發展“乃是徹底的解放。這種解放的目的是要將人類……從一切非人性的生活中解放出來”[11]9，不斷“提升一切個人和一切社會的全面人性”[7]8，是合乎社會發展本質規律、給人以美好感受進而創造全體人民幸福生活的倫理發展。在馬克思主義看來，人的發展是社會發展的價值尺度，財富增長的物質目的應服從于人的全面發展的人道目的，“人只須認識自身，使自己成為衡量一切生活關系的尺度，按照自己的本質去評價這些關系，根據人的本性的要求，真正依照人的方式來安排世界”[12]。以此為發展的根本立場，馬克思恩格斯還根據人類社會歷史發展規律預言：在未來社會，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件?！盵13]53這是共產主義文明社會形態中發展的美好圖景，也是最理想的發展價值坐標。80B28349-2B6F-4605-9BA6-456D31CFEDDA

由此可知，發展的價值指向是人而非物，那么作為發展的動力要素和重要表征的現代化自然要以人為中心，“發展本質上是一個以現代性為‘表，以生存性為‘里的概念”[3]3?，F代化是發展的表現形式和階段性目標，發展則是人類通往現代化的前提和目的。其中，人的自由全面發展即人的現代化，是現代化的核心、關鍵和本質?！叭说默F代化是國家現代化必不可少的因素。它并不是現代化過程結束后的副產品，而是現代化制度和經濟賴以長期發展并取得成功的先決條件?！盵14]

中國共產黨一經誕生，就將為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興確立為自己的初心和使命，并將這一意識始終貫徹于中國式現代化道路的探索中。與西方式現代化以利潤最大化為發展目的不同，中國式現代化始終堅持以人民為中心的發展思想，深刻回答了“為什么發展”“發展為了誰”“發展依靠誰”“發展成果由誰享受”等發展的本真意義和終極價值問題。新中國成立后，“建設成為一個具有現代農業、現代工業、現代國防和現代科學技術的社會主義強國”[15]成了中國共產黨的奮斗目標。毛澤東一直強調，在推進“四個現代化”進程中要“全心全意地為人民服務，一刻也不脫離群眾;一切從人民的利益出發，而不是從個人或小集團的利益出發”[16]，同時要將充分發揮人民群眾主體作用置于現代化建設的重要高度。改革開放后，中國共產黨把工作重心轉移到社會主義現代化建設上來，在自此之后的一系列現代化實踐探索中，人民利益始終是最高價值目標和最根本評判尺度：鄧小平將包含“是否有利于提高人民的生活水平”[17]372在內的“三個有利于”作為評判我國改革開放和現代化建設各項工作的根本標準;江澤民把代表最廣大人民利益作為黨的各項工作的價值指向;胡錦濤將“以人為本”作為現代化發展的核心旨趣;習近平承諾“人民對美好生活的向往，就是我們的奮斗目標”[18]3。自鄧小平將“小康社會”作為中國式現代化的階段性目標開始，中國共產黨通過“三步走”戰略，審慎摸索和接力奮斗，相繼完成了總體小康、全面小康的歷史承諾，消除了絕對貧困，推動共同富裕取得實質性成效，成就了中國式現代化道路的鮮亮名片。在此進程中，我們黨始終立足于人民的需求和呼聲來調整發展戰略，以人民更多獲得感、幸福感和安全感為發展目標，以人民的切實感受和體驗來優化發展布局，以人民的期待來開拓發展思路，以人民的力量來破解發展難題。例如，為了實現人民高品質生活，黨中央倡導中高速增長的新常態理念，摒棄唯GDP論英雄的片面高速增長理念。這種以人民為中心的發展價值取向，本質上是以人為本的現代化，區別于西方現代化的資本維度和物化傾向，也是中國式現代化道路越走越寬廣的根本原因。

一言以蔽之，在現代化境遇中，中國式現代化并未遵循與資本主義發展史相適應的“物本位”經濟增長發展范式，而是一貫將“以人為本”作為發展的終極關懷，聚焦發展的人本價值，在堅持“人本位”基礎上實現了對資本邏輯的辯證“揚棄”，避免了發展初衷與結果相悖的發展異化現象，突出展現了從倫理向度追求現代化的科學發展、審視和評價現代化發展效果的中國智慧。

二、堅持協調、平衡、系統的發展方法

發展是一個“經濟-社會-人”綜合協調發展的系統性工程，“涉及到社會結構、人的態度和國家制度以及加速經濟增長、減少不平等和根除絕對貧困等主要變化”，從實質上講代表了全部范圍的變化[19]。但事實上，現代社會發展特別是現代化進程卻往往以非均衡性發展狀態呈現出來，這種非均衡性不僅表現為城市與鄉村、先進地區與落后地區、經濟與社會政治文化[20]、人與自然等之間發展的不平衡，而且也表現在由此引發的發展利益不一致的矛盾以及發展效益與發展代價甚至發展與安全之間的失衡。對于由此類非均衡發展所產生的代價，德尼·古萊感慨道，獲得發展而真正付出的代價是驚人而高昂的，在人類歷史上，“某些‘發達國家很可能經歷早早的毀滅，因為它們為維持事實上的‘反發展而付出太高的代價”[7]246。

在發展倫理看來，發展本身會產生自我約束、自我反思和自我節制功能，這種發展“自律性”在現實中主要體現為發展適度。發展適度是發展良好狀態的倫理訴求，以“發展的倫理本質性和道德規范性對人類發展非理性欲望進行自覺節制與調整”[21]28，其價值目的就在于追求發展的和諧平衡狀態。所以，只要堅持從協調、平衡、系統發展的高度出發，“以中道適度約束和評價發展，摒棄發展過度和發展不足而‘取中，抑制人類發展欲望的無度泛濫，調控發展失范行為”[21]29，就能從德性上引導發展的倫理自覺，讓萬事萬物和諧地發展。這種發展的適度和平衡狀態主要體現在人與人、人與社會以及人與自然三方面之間的和諧共存。在人與人的關系上，發展倫理主張以互利共存和利益調節為原則，通過發展化解因貧富差距拉大造成的兩極分化、社會不公平與不和諧等現實矛盾[21]23，以平等和適度標尺協調不同利益主體間的利益關系，最大限度兼顧發展效率和利益公平，從而像馬克思恩格斯所說的那樣“結束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況……使社會全體成員的才能得到全面發展”[9]689。在人與社會的關系上，恩格斯說過“政治、法、哲學、宗教、文學、藝術等等的發展是以經濟發展為基礎的。但是，它們又都互相作用并對經濟基礎發生作用”[22]，所以合理的發展必然是追求整個社會發展的全面性和協調性，尤其要處理好經濟發展與社會其他要素發展的和諧統一關系，如此，才能克服“物本”發展理念的局限，實現由“物本位”向“社會本位”的轉向，并實現以人為中心的綜合發展。在人與自然的關系上，發展倫理追求人的主體性實現與發展的合理性的“度”，強調“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”[23]559-560。這就要求我們必須解決好生產目的與手段間的矛盾，協調好發展效益與發展代價、發展與安全、發展速度與社會可承受度之間的關系，以保持整個自然和社會生態系統的穩定和平衡。

可見，合乎倫理的發展應然，是一種適度發展、平衡發展、全面發展、和諧發展和可持續發展。它并非純粹經濟增長，也非人的本質的異化，更非對人自由的剝奪，因而絕不能讓發展淪落至異化或失序的局面。80B28349-2B6F-4605-9BA6-456D31CFEDDA

在西方資本主義社會，其無限度追求資本增值的現代化發展模式卻忽視了政治、經濟、文化、社會與人的現代性發展間的均衡性，導致了諸如自然資源浪費、生態環境破壞、經濟危機頻發、貧富差距加大、社會矛盾加劇、人的極端異化等嚴重違背人類發展初衷和發展倫理的一系列自然和社會問題。

不同于西方以物本現代化為標志的單一型現代化，中國共產黨始終堅持現代化的整體論，致力于建構突出重點與整體推進相結合的具有協調性、平衡性和系統性的現代化發展模式，創造出優于資本主義單維度現代化的全面現代化。革命戰爭時期，中國共產黨已經生成現代化意識，但囿于半殖民地半封建的國情及當時政治局勢，現代化的探索在當時并不具備實踐條件，因此未被提上日程。直至1949年新中國成立之后，中國共產黨才真正開始探索全面現代化的道路。1954年召開的第一屆全國人民代表大會首次明確提出要實現工業、農業、交通運輸業和國防的四個現代化任務，并在1956年將其列入黨的八大所通過的黨章中，使中國現代化從一開始就呈現出系統和協調的方法論。1956年，毛澤東在《論十大關系》中強調，“這十種關系，都是矛盾。……我們的任務，是要正確處理這些矛盾”，而處理這些矛盾所采取的方針就是“統籌兼顧、適當安排”[24]744-782。《論十大關系》在某種意義上就是中國社會主義現代化的自主探索，其中蘊含著統籌協調的發展思維。改革開放后，中國共產黨在中國現代化道路探索中，拒絕唯經濟決定論，始終從全局系統的戰略高度謀劃發展大局。鄧小平強調，建設現代化的社會主義強國“任務是多方面的”，各種任務“像經濟與教育、科學，經濟與政治、法律等等”之間又有相互依存的關系，所以在處理各方面關系時“需要綜合平衡，不能單打一”，不能顧此失彼[25]。此后，中國特色社會主義現代化事業布局實現了從“三位一體”到“四位一體”再到“五位一體”的遞進式演變，充分體現了我們黨設計部署現代化事業各層面全面統籌、協調發展的自覺。黨的十八大以來，習近平總書記順勢提出新發展理念，著重強調“在堅持以經濟建設為中心的同時，全面推進經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設、生態文明建設，促進現代化建設各個環節、各個方面協調發展，不能長的很長、短的很短”[26];要“堅持把改革的力度、發展的速度和社會可承受的程度統一起來”[27]，努力破解發展不平衡不充分的難題。憶往今昔，“五大文明”全面進步、人與自然和諧共生、全體人民共同富裕、城鄉區域協調發展等已經成為中國式現代化的顯著標志，京津冀協同發展、成渝地區雙城經濟圈建設、粵港澳大灣區建設、長三角一體化發展、黃河流域生態保護和高質量發展等國家戰略已成為中國式現代化道路的鮮亮成果。這些都深刻表明了中國現代化道路以全面協調、永續發展為追求，將協調、平衡、系統的發展方法貫穿全過程，不僅遵循了發展倫理的整體性、適度性、協調性、共生性等原則，而且形成了具有本國特色的現代化綜合協調發展模式。

總而言之，全面協調是中國現代化持續有效發展的必然選擇和內在要求，也是中國現代化歷程中經驗教訓的總結反思。正是由于堅持這一倫理性的發展方法，中國式現代化道路才能突破資本現代化單向度發展的弊端，最大化發揮現代化的整體效能，推動社會全面進步。

三、堅持資本邏輯的發展正義批判

發展倫理認為，正義是社會道德的必要條件，社會發展是公平正義性和正當功利性的統一，人類在共同生活中應做到“既兼顧功利性又超越功利性，用公平正義來實現發展的德行訴求”[21]26。在發展倫理看來，資本作為一種現實性邏輯，所追求的是現世的產品和權力，具有超強功利性，它是人類生活的條件但卻不是人類發展的目標，因而“不能希望單純發展資本邏輯來實現社會平等、政治公正、意義充實”[28]163。我們要做的是在不把全部生活托付給資本的前提下對資本進行發展倫理約束，既充分運用資本的活力和創造力，同時又批判資本邏輯的非正義因素。從這個層面上說，中國現代化可以利用資本但決不能唯資本至上，應該全面歷史地認識資本的有用性和有限性，以對社會發展總體邏輯的把握為基礎，“建構適合中國特殊國情的資本實現方式與規范、約束資本的發展倫理制度”[28]165。

馬克思恩格斯看到了以資本為主導邏輯的資本主義社會現代性的普遍癥候，并對資本主義發展進行了深刻的倫理正義批判。馬克思認為，資本主義社會所形成的“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”[8]52有其先進性，但隨著資本主義的發展，人對物的依賴性超越了人的獨立性，以經濟財富為目的的生產力發展超越了人、社會、自然的整體性發展，這樣的發展脫離了發展倫理所提供的“應當”和“不應當”的尺度和制約，并不合乎真正的“人道”。也即是說，西方現代化發展模式的實質是以資本邏輯為主導的單一經濟現代化模式，資本的運行邏輯早已統攝著社會運行的邏輯，成為一種以在全世界范圍內追逐和攫取剩余價值為目的、加速資本積累和勞動人民積貧積弱的非正義模式。由于“資本主義積累的本性，決不允許勞動剝削程度的任何降低或勞動價格的任何提高有可能嚴重地危及資本關系的不斷再生產和它的規模不斷擴大的再生產”[4]716，所以馬克思抨擊道“對直接生產者的剝奪，是用最殘酷無情的野蠻手段，在最下流、最齷齪、最卑鄙和最可惡的貪欲的驅使下完成的”[4]873。以此轉觀至現代性視角，馬克思主義認為西方資本主義的資本邏輯是一種見物不見人的發展形態，資本支配著現代性的實際運行，成為凌駕于萬物之上的“普照的光”，而人卻異化為資本增值的工具。在這種邏輯下，人若想尋求自由的生存狀態，就必須超越資本主義社會。由此看來，資本邏輯下的現代性，不僅是現代性的狹隘表現形式，也成為現代性問題的“病根”[29]。同時，我們已經看到，當代資本主義的發展實踐以鐵一般的事實證明，以資本邏輯為中心的資本主義現代化可能獲得資本對于效率的強勁推動，但也必然犧牲社會公平，造成貧富分化、階級固化乃至社會矛盾、階級沖突，整個資本主義系統將陷入結構性的矛盾之中。最終，資本邏輯的價值扭曲會使畸形的生產關系限制生產力的發展活力，在資本的盲目驅動下帶來經濟危機和生態災難，現代性日益走向它的反面。正如恩格斯在分析資本主義社會現實時所說：“隨著文明而產生的社會為自己所建立的一切機構，都轉變為它們原來的目的的反面?！盵23]14780B28349-2B6F-4605-9BA6-456D31CFEDDA

鑒于資本主義現代化的發展邏輯本質上是一種“單向度現代性”，既不可持續也非正義，且恰是導致西方困境的總根源，所以推動現代化進程就要求既要充分挖掘和利用資本邏輯的積極作用，又要在物化境遇下修正資本對物的過度關注，即從倫理道德視閾，以正義為價值基礎，揭露、批判、約束和規范資本邏輯的非正義性，消除其僭越性，從而克服發展異化現象，脫離倫理困境。

中國式現代化堅持發展倫理的正義理論，以馬克思主義對資本主義發展倫理的批判為理論指導，通過對資本邏輯進行社會主義倫理規約和制度駕馭，展現出了深刻的正義倫理意蘊。早在新民主主義革命時期，毛澤東就提出要對資本主義“采取恰如其分的有伸縮性的限制政策”，使我國資本主義不像“資本主義國家那樣不受限制任其泛濫”，而是受到限制從而“利于國民經濟的向前發展”[30]。新中國成立初期，鑒于經濟落后和政權亟需鞏固的現狀，我們黨對資本主義成分采取了既利用又限制的政策，即一方面通過調整勞資、公私、產銷關系，利用資本主義工商業的積極作用發展生產力;另一方面又通過打擊投機倒把、穩定物價、開展“五反”運動等限制資本主義的消極因素。雖然在“三大改造”基本消滅資產階級成分之后的一段時間里，受“左”傾路線影響致使黨對資本主義的認識走向全面失誤，但改革開放后以鄧小平為主要代表的中國共產黨人正視資本的歷史進步性，鑒于社會主義初級階段提高生產力的根本任務所需，開始逐步接納資本要素，著手建立資本參與資源配置的市場機制，利用資本力量促進社會主義生產力建設，并通過規約資本市場的運作機制和效用邏輯積極嘗試駕馭資本邏輯。1992年，黨的十四大正式宣布建立社會主義市場經濟體制。社會主義市場經濟體制的提出和發展，打破了資產階級經濟學將政府與市場對立起來的思維窠臼，能夠有效處理計劃與市場、經濟效率和社會公正之間的關系。這表明我國已經承認社會主義商品生產者的市場利益和主體身份，認可資本作為市場經濟要素的身份參與社會主義現代化建設。自此之后，中國共產黨在經濟制度、政府和市場關系等領域進行了一系列制度創新，從黨的十五大創造性地提出“公有資本”概念、明確強調“堅持和完善社會主義公有制為主體、多種所有制經濟共同發展的基本經濟制度”[31]，到黨的十八屆三中全會提出“使市場在資源配置中起決定性作用和更好發揮政府作用”[18]75、黨的十九屆五中全會提出“有為政府”和“有限市場”的結合，再到2021年12月召開的中央經濟工作會議指出新發展階段要“正確認識和把握資本的特性和行為規律”“發揮資本作為生產要素的積極作用，同時有效控制其消極作用”“為資本設置‘紅綠燈，依法加強對資本的有效監管，防止資本野蠻生長”[32]，都體現了我們黨在運用資本邏輯方面的哲學智慧和政治眼光。從中國現代化進程來看，資本邏輯和市場經濟是巨大的催動力量，中國共產黨人在強調資本參與財富和價值創造功能的同時并沒有走向市場萬能主義，而是將市場宏觀控制在社會主義制度之下，不斷建構資本的文明面、限制資本的野蠻面，最大程度克服了現代化過程中資本發展和市場盲目競爭帶來的無序性和非正義性，避免了因權力和資本對社會財富的非法占有而導致的貧富分化，杜絕了發展的“馬太效應”，實現了資本邏輯效率與社會主義制度公平正義的實踐統一，使整個社會朝著共同富裕方向穩步前進。

由此可見，中國式現代化道路的起步和躍升，盡管對接了資本主導的文明秩序，但中國共產黨通過對資本邏輯的正義透視，打破了對資本邏輯的正義想象，批判了資本邏輯的異化與失控，始終以社會主義制度和價值規范引導資本文明，注重發展效率與公平的平衡性，在利用和限制之間保持資本邏輯的現實“張力”，從而既規避了西方現代性之殤，又維護了發展正義，展現了中國式現代化道路合乎正義倫理的發展智慧，是超越資本主義現代化、體現公平正義發展倫理價值訴求的社會主義現代化。

四、堅持構建發展共同體的倫理擔當

19世紀大工業發展和資本擴張加速了全球化進程，“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了”[13]35，世界日益變成一個不可分割、相互依存的有機整體。尤其在經濟全球化的今天，各國互融互通、休戚與共，早已成為動態生成的利益共同體、發展共同體、生命共同體和命運共同體。在這樣的共同體中，任何國家和地區都不可能獨善其身，也不應該是“零和博弈”，不能“僅僅對自己的國家負責任”，而是要以“天下思維”，“對世界負責任，……以‘天下作為關于政治/經濟利益的優先分析單位”[33]創造世界新理念和新制度，共同促進整個人類社會的長足發展。

然而，隨著資本主義的迅猛發展，工具理性瘋狂膨脹，以自我權利為中心取代了必要的責任倫理意識。特別是資本主義國家，其擴張掠奪的霸權本性難移，“人對人是狼”的叢林法則貫穿始終，社會關系被赤裸裸的金錢關系所取代，致使價值理性中的人文關懷、倫理情懷被湮沒，命運與共、和諧共生、合作共贏等共同體意識被淡化。馬克思恩格斯看到了資本的逐利本性及其對人的自由發展的限制，深刻揭露了這一共同體中的虛假“自由”和被變相奴役的真相，將資產階級及其所構建的共同體稱為“虛幻的共同體”。他們認為，資本主義社會的共同體實質上是“一個階級反對另一個階級的聯合”[9]571。其中，資產階級為掩蓋其為少數人謀利的本質，將自身裝扮成代表勞苦大眾和社會公共利益的虛假面目，在形式上取得了共同體的外觀，但事實上資產階級并不代表全體成員的利益，相反，其對人思想的禁錮、奴役和控制使人的本質出現裂變和異化，無法得到自由和解放。因此，共同體中的資產階級未擔起作為共同體成員應擔起的倫理擔當，這種共同體“總是相對于各個人而獨立”[9]571的，并非真正意義上的發展共同體。值得注意的是，這一“虛幻共同體”發展至今仍具有相當的迷惑性和影響力，主要體現在以美國為首的西方資本主義國家主張以資本競爭原則重構世界發展秩序，大搞霸權主義、單邊主義、保護主義等行徑，增加了人類發展的不穩定性和不確定性，其最終目的是企圖犧牲大多數國家的利益來滿足大資本者的“暴力性掠奪”。顯然，西方資本主義國家的現代化發展完全是以其他國家尤其是發展中國家的發展停滯落后為代價的。同時，在這種“虛幻共同體”意識下，面對全球氣候變化、能源資源問題、公共衛生安全、網絡安全、恐怖主義威脅、重大自然災害、新冠肺炎疫情等共同挑戰，西方資本主義國家只顧自身利益，一味逃避責任，甚至甩鍋他國、轉嫁危機，掀起反全球化、逆全球化浪潮，嚴重影響世界和平與共同發展。與此相反，發展倫理形態既不是單向度的存在，也不是自我本位發展，而是兼具人類情懷和人類文明進步期盼，追求全球正義。在發展倫理視閾中，“發展的好處應當惠及所有的社會，惠及社會上的每一個人”，解決好“我們應當如何共同生活”的重大問題[34]。面對全球化的深入發展和西方現代化問題的凸顯，發展倫理強調在超越西方現代性視野中從自我出發思考世界的思維方式，以“社會存在與發展總體邏輯”為基礎，“正確認識和處理‘自我發展與‘共同發展的關系”[28]133，“推動全球倫理、發展倫理從‘以權利倫理為主向‘權利倫理與責任倫理并重的轉換”[28]293，從全球發展公正性的角度擔當起謀求人類共同繁榮發展的責任。馬克思恩格斯基于共同利益一致性視角，指出人類社會的“真正共同體”是“現實的人”能夠獲得真正而自由發展的“自由人聯合體”，因此凡合乎發展倫理的發展共同體就應當是各國都著眼于人類未來發展、共同追求“人人能維護生命、最佳的尊重以及自由”[11]113-114倫理目標的共同體。80B28349-2B6F-4605-9BA6-456D31CFEDDA

中華民族自古以來就是一個愛好和平、包容開放、追求共享的民族。中國共產黨一直以來都是一個具有世界情懷的使命型政黨，所以中國的現代化進程從一開始就選擇了極具包容性和普惠性的發展路線，既注重反映中國特色又注重契合時代潮流，既發展自身又造福世界，充分體現了人本、公正、責任、共享等發展倫理的基本準則。與資本主義國家所走的以戰爭或殖民擴張、政治霸權的現代化之路根本不同，我國的現代化道路秉持的是“和而不同”“以和為貴”的價值觀念以及包容協作、互利共贏的發展理念，走的是獨立自主的和平發展道路。在此期間，中國共產黨提出獨立自主的和平外交方針和和平共處五項原則，積極發展同其他國家的友好往來與互利合作，在實現本國發展的同時充分估計別國正當關切和利益。從毛澤東提出“中國應當對于人類有較大的貢獻”[24]755，到改革開放后鄧小平認為中國“可以對人類有較大的貢獻”[17]143，再到黨的十八大以來習近平總書記強調“為人類作出新的更大的貢獻”[18]43，都表明了中國共產黨助力人類事業進步的國際主義情懷和發展倫理自覺。中國共產黨開創的中國式現代化道路，不僅推動中華民族走向強起來，還恩澤全人類，將自己的發展經驗和智慧分享給世界，用實際行動幫助廣大落后地區實現共同發展。進入新時代，面對世界百年未有之大變局，中國共產黨發出“中國應該對人類社會有更大的貢獻，更大的擔當”[35]的時代強音，提出構建人類命運共同體的主張。人類命運共同體是馬克思恩格斯“真正共同體”思想在當代中國的實踐，占據著人類道義的制高點，“內含了全球發展正義、責任和道義擔當、價值共享等倫理意蘊和道德追求，符合世界各族人民共同的心靈祈盼和價值期待”[36]，為破解全球發展面臨的和平赤字、發展赤字、信任赤字和治理赤字等提供了中國方案。我們黨通過“一帶一路”、亞投行、金磚銀行建設以及亞丁灣維和護航行動、締結并履行《巴黎氣候協定》等實際行動積極踐行人類命運共同體，有力彰顯了中國共產黨人為人類謀幸福、為世界謀大同的風范擔當和發展倫理精神。中國共產黨用實際行動印證了中國的現代化是追求共享共贏和發展倫理共同體的現代化之路，是兼顧自身與世界共同發展的擔當之路，有力證明了發展與普惠之間并不矛盾，發展起來的中國將以發展共同體的道義擔當做世界和平的建設者、全球發展的貢獻者和國際秩序的維護者。

“青山一道同云雨，明月何曾是兩鄉?！保ㄍ醪g《送柴侍御》）中國共產黨領導中國人民探索和推進的中國式現代化不是單一經濟現代化，也不是閉門造車式現代化，更不是殖民霸權式現代化，而是忠實踐行發展倫理精神、共建美好生活的現代化。發展倫理關照下的現代化中國版本，將在中華民族復興的浩蕩潮流中繼續書寫和迸放光彩。

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責任編輯：曹桂芝80B28349-2B6F-4605-9BA6-456D31CFEDDA