《詩經·小宛》的主旨辨析

蘇浩

（安徽大學歷史學院）

一、鄭玄和朱熹對《小宛》的解讀

宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念昔先人。明發不寐，有懷二人。

人之齊圣，飲酒溫克。彼昏不知，壹醉日富。各敬爾儀，天命不又。

中原有菽，庶民采之。螟蛉有子，蜾蠃負之。教誨爾子，式穀似之。

題彼脊令，載飛載鳴。我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，毋忝爾所生。

交交桑扈，率場啄粟。哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能穀？

溫溫恭人，如集于木。惴惴小心，如臨于谷。戰戰兢兢，如履薄冰。

《小宛》全詩分為六章，每章六句，層次分明，語言生動，漢代鄭玄側重于從歷史的角度分析這首詩，提出該詩是一首政治諷喻詩，對這首詩的主要分歧在于該詩的創作時代。《毛詩序》：“小宛，大夫刺宣王也。”鄭玄：“應當為厲王”，鄭玄認為詩中的的“先人”和“二人”指的是文王和武王，這首詩是對周厲王的諷諫，《鄭箋》：“先人，文武也。”《孔疏》：“知者以王無德而念其先人，又云有懷二人，則所念二人而已。周之先世，二人有圣德定天位者，唯文、武為然。”宋代朱熹則更關注這首詩的義理性情，認為詩中的歷史背景并不明確，諷諫意味也不濃厚，這首詩是詩人在父母離世后告誡兄弟小心避禍的家詩。詩中的“先人”和“二人”應是指詩人已經去世的父母，“憂傷”和“念昔”表達的正是對父母的懷念。詩人在時局混亂而父母又離世的情況下告誡自己的兄弟要小心避禍，與人為善。《詩集傳》：“二人，父母也。此大夫遭時之亂，而兄弟相戒以免禍之詩。則我心之憂傷，豈能不念昔之先人哉。是以明發不寐，而有懷乎父母也”。

二、鄭說的原因分析

（一）漢代以史證詩的解詩風格

先秦時期文學和史學的界限比較模糊，詩與史是密不可分的，《詩經》作為中國最早的現實主義詩歌總集，在很大程度上也是對當時現實生活的真實反映，史學家司馬遷在撰寫《史記》時就大量引用《詩經》中的內容作為史料，《殷本紀》：“太史公曰，余以《頌》次契之事，自成湯以來，采與《書》、《詩》。”于是漢代學者普遍將《詩經》作為史書看待，在解詩時采用以史證詩的方法，先是陳述史實，再解讀詩中蘊含的思想和道義，將每一首詩都與歷史上的具體人物和事件相對應。鄭玄也采用這種方法對《小宛》中的歷史人物和時代背景進行了推測，其將《小宛》定在厲王之時，可能是因為在周厲王時期發生了著名的“國人暴動”，周厲王因為實行暴政引發國人不滿而被國人趕出國都，由此失去了王位，之后由周公和召公代行國政，史稱“共和行政”。至于鄭玄將詩人所懷念的“先人”解釋為文王和武王的原因，可能是因為文王和武王是周代的開國君主，這兩位君主都功績卓著，愛民如子，與厲王的暴虐害民形成了鮮明的對比，使詩人不禁懷念這兩位圣君的勤政愛民。

（二）歷史化解讀下的“美刺”說

《毛詩序》“雅者，正也，言王政之所廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉”，小雅在漢代被認為是言及政治興衰的詩篇。在鄭玄看來，《詩經》中的每首詩都有著美或刺的目的，《詩譜序》：“論功頌德，所以將順其美；刺過譏失，所以匡救其惡。”即民眾通過詩歌歌頌或諷刺當政者，以此希望他們能夠實行德治、懲惡揚善。這種觀點在戰國時期就已經出現，上博簡《孔子詩論》第三簡釋文：“少（小）夏（雅），□德也。多言難而悁退者，衰矣少矣。”此言小雅之詩多反映王道衰落，諷刺為政者少德；第八簡釋文“皆言上之衰也，王公恥之。”是對小雅中《十月》、《雨無政》、《節南山》等篇章的總結和評價，表明這些詩都是記述王道衰落，而士大夫恥于與世俗同流合污，希望能重振朝綱的詩篇。《小宛》作為《節南山之什》中的一篇，在戰國時期就被認為與西周末期的王政興衰有關，有著諷刺時局的目的，所以《毛詩序》中的“風雅正變”和“美刺說”或許就是來源于戰國學者對《詩經》的解讀，鄭玄也許就是在采納這些觀點的基礎上進一步完善了自己的“刺厲王”之說。

（三）以德配位的天命觀

《小宛》：“中原有菽，庶民采之。”《鄭箋》：“藿生原中，非有主也，以喻王位無常家也，勤于德者則得之。”在鄭玄看來，王位的歸屬是沒有定數的，勤于德政者當據有天下，詩句“螟蛉有子，蜾蠃負之。教誨爾子，式穀似之”體現的正是君王需要教化百姓、實施德政才能保有天命的政治觀。古人誤以為蜾蠃不能產子，于是撫養螟蛉為子，鄭玄認為百姓就如同螟蛉，而君王就是蜾蠃，螟蛉需要蜾蠃的盡心撫養才能成為己子，百姓也需要君王的教化才能成為己民，如果君王道德淪喪、昏庸無能，就會失去天命和民心，百姓就會被有德者吸引過去，進而失去王位，《鄭箋》：“螟蛉，桑蟲也；蜾蠃，蒲盧也；負，持也。蒲盧取桑蟲之子負而去，喣嫗養之，以成其子，喻有萬民不能治，則能治者將得之。”。這種“天命靡常”的觀念與西漢董仲舒的天命思想頗為相似，董仲舒《春秋繁露》：“天立王以為民也。故其德足以安樂民者，天予之;其惡足以賊害民者，天奪之”，鄭玄的天命觀可能受到董仲舒的影響，并在解詩時融入了這種思想。

三、朱說的原因分析

（一）宋代學術風氣的變化。

宋初經學仍然沿用唐代孔穎達的《五經正義》，墨守以注疏解經的方法，然而漢唐注疏穿鑿附會處尤多，漸漸使宋代學者產生了懷疑。北宋中期以后，學術風氣有了轉變，學者開始形成一股根據自己的理解來解釋經學思想的疑古思潮，在這股疑古思潮的影響下，宋人開始打破《毛詩正義》“疏不破注”的闡釋方式，在研究經學時更加關注經學本身而不是漢唐的注疏。同時由于佛教和道教的盛行，儒家學說的獨尊地位受到了挑戰，儒學在吸收了佛道兩家思辨化的理論體系以后，逐漸開始從傳統經學向理學轉變，使經學研究由對典章制度、文字訓詁的關注，轉向了對于道德性情等思想哲學問題的討論。

（二）“我注六經”的解經方法。

在疑古思潮的影響下朱熹也反對以漢唐注疏解詩的方法，提出以《詩序》解詩違背了《詩經》最初的含義，強調對《詩經》的解讀必須更關注《詩經》的本身，朱熹：“今人不以《詩》說《詩》，卻以《序》解詩，是以委屈簽合，必欲如《序》者之意，寧失詩人之本意不恤也，此是《序》者大害處。”所以朱熹秉持“我注六經”的精神，更加側重于對《詩經》原文的理解，在盡量恪守《詩經》原意的基礎上做出了大量創新性的解釋，其在《詩集傳》中提出許多新觀點表明自己的看法，《小宛》就是其中一個代表。

（三）朱熹對《小宛》創造性的解讀。

朱熹在解讀《小宛》時否定了鄭玄的說法，也不再將《小宛》作為古代的歷史文獻看待，而是將目光轉移到了對詩歌內容的分析，其對《小宛》解讀的關鍵在于詩人所懷念的“先人”和“二人”的具體身份以及“螟蛉有子，蜾蠃負之”所表達的含義。朱熹將《小宛》中的“先人”和二人”解釋為“父母”，更加貼合詩中所表達的感情，并且認為詩人從對父母的懷念轉入對兄弟的告誡，希望兄弟能夠學習蜾蠃的精神，始終保持一顆善良博愛的心，不獨親其親，不獨子其子，為家族中的幼子做好榜樣，教育他們成為一個善良的人，《詩集傳》“螟蛉有子，則蜾蠃負之，以興不似者可教而似也，教誨爾子，則用善而似之可也”。

四、對《小宛》的最新解讀

在甲骨文和西周金文中“共”與“恭”都是通用的，詩句“溫溫恭人，如集于木”中的“恭人”也可以理解為“共人”，“共人”意為王朝征集之人，多為遠征將士或其他行役人員，甲骨文卜辭“共人五千征土方”和“共眾人呼受載王事”都記載了商王召集“共人”的事件，學者李山把目光轉向“恭人”所體現的作者身份上，提出該詩為兄弟離別相囑告的篇章。“恭人”在漢代被認為是謙遜有德之人，鄭玄和朱熹在解詩時都從這個含義出發，而甲骨文卜辭中的“共人”與該詩產生的時間更近，所以詩人也可能是被征集之人。詩中的“我日斯邁，而月斯征”所體現的這次遠征似乎有些非同尋常，有著永久分離的意味，因此李山推測該詩可能與周人東遷有關，而兄弟各人東遷的目的地不同，可能意味著要永遠分別，于是詩人作詩懷念父母，告誡兄弟在亂世中要勿忘先人，心存善念，遵循先輩的德行，這個說法類似于朱熹的“兄弟相誡說”。

晁福林則詩中的悲怨情感出發，認為“螟蛉之子”極有可能是詩人的自喻，進而提出該詩是當時一個貴族家庭的養子表達自己在新的家庭內部寄人籬下、處境艱難的情緒，詩中念昔的“先人”和懷念的“二人”正是自己的親生父母。晁福林指出“交交桑扈”的桑扈鳥本來以食肉蟲為主，《爾雅·釋鳥》：“桑扈，竊脂。俗謂之青雀，觜曲，食肉，喜盜食脂膏。”現在這只志向高遠的桑扈鳥卻只能在場圃邊緣“率場琢粟”，這一反常的現象與詩句“哀我填寡，宜岸宜獄”和“戰戰兢兢，如履薄冰”相對應，喻指詩人在新的家庭如同在牢獄里面一樣，時刻膽戰心驚。但他卻能理解自己被收養的原因，所以才說“宜岸宜獄”，即便度日如年也要不斷勉勵自己，而面對如此不利的處境，詩的主人公也產生了動搖，所以才“握粟出卜”，向上天祈禱自己命運的轉折。

上博簡《孔子詩論》第8號簡載有孔子對此詩的評價，《詩論》：《小宛》其言不亞（惡），少（小）有安（焉）。”簡文的“亞（惡）”有厭惡的“惡”與丑惡的“惡”兩種讀法，于簡文皆可通，但這兩種讀法的含義卻略有差別，結合孔子對“仁”和“惡”的看法，《論語·里仁》：“唯仁者能好人，能惡人。”孔子認為只有那些做到了“仁”的人，才能夠愛人和恨人，因此簡文“其言不惡”更接近厭惡的“惡”，實則是肯定該詩的思想沒有惡意。考釋歧義最多者是“”字，馬承源先生隸定為從年從心，字義待考，李學勤先生和廖名春先生釋為“仁”字，因楚文字“仁”字作“”，“年”、“身”“仁”均是真部字，因《節南山之什》多為刺詩，唯有《小宛》語言溫和婉轉，諷刺意味不濃厚。所以第二句“少（小）有安（焉）”應當也是對該詩的肯定，“小”亦可釋作“少”，意為“少見、少有”，意謂《小宛》并非惡言，且具有“仁”的精神，表明詩的作者雖然很渺小，可身處困境之中卻能保持初心，始終待人以“仁”，這種心態是很難得的。李零先生釋此字為“佞”，因“佞”是泥母耕部字，“年”是泥母真部字，讀音相近，并解釋說：“‘佞’是巧于言辭的意思，‘其言不惡，少有佞焉’，是說批評比較委婉。只是這個批評的對象比較迷糊，既可以指對周王的批評，又可以指對現在家庭的抱怨，無論該詩的主旨具體如何，都能貼合語境。朱淵清先生釋此字為“悸”，“悸”從心、季聲，“季”字形為“秂”，與此字字形相近，《說文解字》：“悸，心動也”，意為驚恐擔憂，“小有悸焉”與《小宛》末章“惴惴小心，如臨于谷。戰戰兢兢，如履薄冰”的語境相吻合。劉信芳先生認為該字從聲符分析從“年”、從“禾”都是有可能的，按郭店簡《緇衣》“民言不行，[行]不一言。”“”字今本《緇衣》作“危”鄭玄注“危，猶高也。言不高于行，行不高于言，言行相應也。”《詩論》中的“”字應是“”字的異體字，也應釋為“危”，“小有危安”指《小宛》之詩的期待過高，略微不切實際。諸家的考釋皆有可取之處，而且往往以《小宛》的詩旨作為佐證，但《小宛》詩旨的模糊使得諸家之說仍具有討論的空間。可以肯定的是，孔子這句簡短的的評價沒有明確指出《小宛》所涉及的時代背景和歷史人物，只是從這首詩體現的思想出發，簡要地表達了自己對這首詩的看法，對詩中的思想總體持肯定的態度，這與朱熹忽略該詩所處的時代背景而側重解讀詩中的義理相近。

五、結語

鄭玄和朱熹等人對《小宛》的解讀體現了《詩經》“微言大義”的特點，這些說法都深受其所處時代環境的影響。綜觀各家觀點，這是詩應當是一首家詩，體現了詩人在父母去世后身為家族的核心面對著家道中落，兄弟不思進取的局面，希望能夠維持家風，重振家業，于是先以“鳴鳩”起興，表達了對父母的懷念，緊接著是對兄弟的勸導，詩句“螟蛉有子，蜾蠃負之。教誨爾子，式穀似之”是希望兄弟能洗心革面，保持良好的家風。可是兄弟并沒有聽從自己的勸告，自己只能獨自一人承擔起振興家族的重任，“我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，毋忝爾所生”正是其嘔心瀝血的真實寫照。這種生活如同牢獄一般，可自己又必須承擔，所以詩人才會發出“哀我填寡，宜岸宜獄”的感慨。而這樣的生活什么時候才是盡頭，詩人自己也不知曉，只能“握粟出卜”，握著一把粟米向上蒼占卜祈禱。全詩最后“惴惴小心，如臨于谷。戰戰兢兢，如履薄冰”則表達了詩人處境之艱難，不得不時刻小心謹慎。總之，由于歷史的久遠，我們對《詩經》中有些篇章的理解已經比較模糊，《小宛》就是其中一個例子，但這并不妨礙著經典的流傳，經典之所以是經典，就是因為無論在什么時代，我們都能從中獲得有益的啟示。