歷史唯物主義需要觀與美好生活的“真善美”意蘊

呂明洋

[關鍵詞] 歷史唯物主義;美好生活;真善美;人的自由全面發展

從古至今，人類從未停止探索與追尋美好生活的腳步，如何真正邁向與實現美好生活是人類最關心的永恒主題。成就美好生活離不開美好需要的生成與升華，美好需要不僅是美好生活的前提條件和重要內容，也是美好生活的價值導向和不竭動力。在這個意義上，美好生活即美好生活需要的實現，一方面更好滿足美好生活需要，另一方面不斷揚棄需要的歷史局限性。美好生活需要是真實、合理、高尚的需要，是人的全面發展、社會全面進步、生態全面改善的需要。美好生活需要賦予了美好生活以“真善美”意蘊，表現為人與自然和諧共生的“真生活”、人與社會協調發展的“善生活”、人與自身內外和諧的“美生活”。在新時代背景下，從唯物史觀的角度準確把握美好生活的“需要”內涵，并在歷史唯物主義需要觀基礎上深入挖掘美好生活的“真善美”意蘊，對于更好滿足人民需要、真正實現美好生活具有重要意義，對于不斷推進人的現代化、促進共同富裕、實現第二個百年奮斗目標具有深遠意義。

一、歷史唯物主義需要觀與美好生活需要

“需要”是一個既復雜而又精微的范疇。馬克思曾指出：“任何人如果不同時為了自己的某種需要和為了這種需要的器官而做事，他就什么也不能做。”[1]286人的需要既可劃分為自然需要、社會需要、精神需要，又可劃分為生存需要、享受需要、發展需要，還可劃分為歷史需要、現實需要、未來需要，這些多維需要具有并在結構，有機統一于人的生活之中。

（一）“需要”的歷史唯物主義闡釋

人的需要是歷史唯物主義的一個重要范疇，是開啟歷史唯物主義之門的一把密鑰。眾所周知，歷史唯物主義是馬克思在批判和揚棄唯心主義與舊唯物主義過程中形成的科學世界觀和方法論。在馬克思之前的舊哲學，“從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人”[2]525，因而對人的理解只是停留在抽象膚淺的水平上。在黑格爾哲學中，人被抽象化為一種精神實體，人生活在世界之中只能以精神和意識的形式存在，精神才是人的真正本質。費爾巴哈最早提出了“現實的人”概念，但他沒有將“感性存在”躍升至“感性活動”，只看到了人的自然屬性，而忽視了人是生活在世界之中的關系性存在，即使他提及過人的社會屬性，但具有這種社會性的人以自然為底色，是與人的關系和與社會的關系相脫節的人，缺乏歷史性與具體性，實質上仍然是抽象的人。而歷史唯物主義視域中的“人”，是“處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”[3]153，現實的人是歷史唯物主義的前提和出發點。現實的人作為感性對象性存在固然具有感性需要，從量與質、橫向與縱向上來看，人的需要都是呈逐漸躍升趨勢，表現為由低到高、由生理到心理、由物質到精神、由片面到全面、由單一到復合。人的需要不僅具有多樣性、層次性與廣泛性，也具有社會性與歷史性，受社會歷史條件的制約。馬克思指出：“物質生活的這樣或那樣的形式，每次都取決于已經發達的需求，而這些需求的產生，也像它們的滿足一樣，本身是一個歷史過程。”[3]203 人的需要產生于歷史之中，隨著生產力的發展而發展。人的基本生活需要是吃、喝、住、穿、繁衍等生存需要，而作為一種社會性存在物，人所追求的自我實現的需要必然在社會中產生與發展，受社會關系的制約。自我實現的發展需要強調人的全面發展與自由個性，是真正的歷史需要。人的需要從產生到發展再到滿足是一個從抽象上升到具體的歷史過程。在馬克思看來，人類的第一個歷史活動是生產滿足衣食住等物質需要的產品，也就是“生產物質生活本身”[3]158，為了滿足人的生存需要而進行的生產活動本身具有社會性。與動物的需要不同，人的需要不只局限于物質基礎范圍之內，它還涵蓋基本生存需要之上的精神文化需要、社會需要與享受需要等。隨著人的需要的生成與發展，人的活動內容日益豐富、活動能力日益增強，由此推動了生產力的發展，人的物質生活水平也隨之不斷提高。而人的物質生活的滿足為人拓展自身精神天地提供了堅實基礎，人的精神生活不斷豐富。以充裕的物質財富為有力保障，以充盈的精神世界為內在支撐，人逐步邁向美好生活。

需要的滿足在一定意義上意味著實現了美好生活，而新的美好生活又會促成新的需要。馬克思指出：“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要。”[3]159因此，為了滿足更高的新需要，人又要開啟新的生產，構成了“需要—生產—新需要—新生產”的動態發展過程。由此可見，人的需要并不是僵化不變的，它伴隨歷史長河的前行、生產實踐的發展、社會關系的豐富而不斷拓展，具有持續性與無限發展性。人的需要不僅是人的生命本質的體現，“ 他們的需要即他們的本性”[1]514，同時也是人之活動的強勁動力與人之發展的滾滾源泉。人的需要的充分滿足與全面發展塑造和提升著人，凸顯了人的發展的全面性。隨著人的物質生活與精神生活的發展，尊嚴、體面、民主、自由等更高層次的新需要逐步生成和確立。而人在追求與滿足這些源源不斷地出現的新需要的實踐活動中，不斷地確證“自由的有意識的”[3]56的本質特征、發揮與彰顯自己的本質力量，不斷自我生成、自我超越、自我創造、自我實現，逐漸成為自由全面發展的人。

（二）美好生活的“需要”內涵

中國特色社會主義進入新時代，人民在經濟、政治、文化、社會、生態等方面的需要日益增長，這離不開我國生產力水平的顯著提升、科學技術的迅猛發展、經濟實力的不斷增強以及社會文明程度的提高。人民的現實需要日益豐富、廣泛、多元，“物質文化需要”的表述已經不能充分、全面、完整地反映新時代條件下人民的現實訴求與價值取向，而“美好生活需要”相對于“物質文化需要”可謂是一個更準確、更直觀、更妥帖的嶄新表達。一方面，人民對物質文化生活提出了新的更高的要求，在教育、就業、收入、社保、醫療、養老、居住等方面有新期盼和新愿景;另一方面，人民對民主、法治、公平、正義、安全、環境等方面的要求也日益提高。物質生活需要是人之基礎性維度需要，而美好生活需要則是基于美好物質生活又高于美好物質生活的“更美好”需要。在“物質文化需要”向“美好生活需要”躍遷過程中，人民對美好精神生活的需要日益凸顯，在物質滿足的基礎上愈加追求心靈的安頓、精神的充盈，滿足感、幸福感、認同感、家園感、成就感、獲得感、安全感、歸屬感、慰藉感等心理性和感受性顯著的新需要與日俱增。由此可見，新時代人民的現實需要已經由硬需要轉向軟需要、由生存需要轉向發展需要、由單一型需要轉向復合型需要、由共性需要轉向個性需要，不僅關涉量的多少、范圍的大小，更關涉質的好壞、層次的高低，呈現出全面性、復雜性、多樣性、綜合性、時代性、開放性、多層次、全方位等特征。美好生活需要體現了人民對實現自身全面發展、社會全面進步、生態全面改善的希冀和訴求，也映現了我國國家治理現代化的價值導向。人民對美好生活的向往和需要是人之為人的重要標識，表征著在超越和揚棄資本主義現代性基礎上人的生活及其形態從外在于人向內在于人的回歸，是人的現代化、社會主義現代化不可或缺的要素。

新時代美好生活具有“不變”和“變”的雙重屬性，“不變”在于美好生活仍然是社會主義初級階段條件下的美好生活，具有歷史必然性;“變”在于隨著生產力的不斷發展、實踐的不斷推進、社會的不斷進步，人民的美好生活需要呈逐漸躍升態勢。斯大林曾指出：“馬克思主義的社會主義，不是要縮小個人的需要，而是要竭力擴大和發展個人需要，不是要限制和拒絕滿足這些需要，而是要全面充分地滿足有高度文化的勞動人民的一切需要。”[4]美好生活需要的提出充分彰顯了歷史唯物主義的價值旨趣。人民是歷史的創造者，群眾史觀是歷史唯物主義的基本觀點。秉承為民族謀復興、為人民謀幸福的初心，堅持全心全意為人民服務的宗旨，持守人民至上的價值原則，尊重人民主體地位與首創精神，時刻關注群眾所思所想、所盼所愿、所急所困，為開創人民美好未來、成就人民美好生活而奮楫篤行，在不同歷史階段審時度勢地提出切實的美好生活奮斗目標，并帶領人民腳踏實地、堅定不移地為之努力構成了中國共產黨人的終生追求。習近平總書記指出：“中國特色社會主義道路是實現社會主義現代化的必由之路，是創造人民美好生活的必由之路。”[5]36正因為社會主義制度的創新以及社會主義制度體系的重構，中國特色社會主義才走出了一條集中國特色與世界意義于一體的發展道路。實踐證明，它是一條偉大、正確、成功的繁榮之路。

我國現今已經全面建成小康社會，正闊步邁上全面建設社會主義現代化國家新征程。作為中國道路的發展產物與階段性成果，美好生活的出場實現了社會發展與人的發展的有機統一，一方面著眼于改變人的現實生活境遇，不斷激發人的潛能，豐富人的精神世界，促進人的自由全面發展;另一方面不斷滿足人民的美好生活需要，使人民充分享受發展成果，致力實現全體人民共同富裕。共同富裕是社會主義的本質要求，是中國式現代化的重要特征。從人民的新需要、新期待和我國社會主要矛盾“不變”與“變”的新特點角度來看，新時代共同富裕的內涵超越了財富占有與收入分配中的物質范疇，是包括經濟、政治、文化、社會、生態的全結構和全方位的民生福祉，體現了以人民為中心的價值導向，是對人民日益增長的美好生活需要的殷切回應，是對物質共同富裕與精神共同富裕的雙重觀照。在這個意義上，人的全面發展和共同富裕構成了人民對于美好生活向往與需要的應有之義、重要標志、核心范疇。

新時代美好生活并不是一種空想、斷裂或終結，而是意味著在繼承和發展中不斷開啟新征程，是一種既合乎人類社會發展規律又蘊含中國自身發展特質的理想生活樣態。現實地看，美好生活的輪廓愈發清晰，根基愈發牢固，追逐美好生活的腳步也愈發有力，但實事求是地講，美好生活現實圖景并沒有完全展開、全面實現，仍然存在一些不合理因素與有待改進的缺陷，美好生活需要存在著諸多亟待不斷被激活的因素和不斷被形塑的范式，如“想要”與“需要”、“物質”與“精神”、“生產”與“消費”、“勞動”與“幸福”等一系列關系問題，但這也側面地反映了美好生活具有巨大的發展潛質與廣闊的未來前景。

“美好”作為一個意識層面的抽象概念，是真、善、美的統一。“真”在于主體對客體現實性與必然性的一致，“求真”即意味著對事實、規律和科學的尊重;“善”在于主體對客體的充分依賴及主體活動的內在目的性，這個目的是人的意志所必須服從的，“向善”在倫理層面意味著合乎道德規范;“美”在于人類改造世界的創造活動及其成果對人的豐富本質和自由的肯定，它通過美感表現出來，如愉悅感、自由感、和諧感等。歷史唯物主義視域下的美好生活需要是合規律性、合目的性、合感受性需要的統一，反映了人民對真生活、善生活、美生活的向往與希冀。在這個意義上，美好生活需要賦予了美好生活以“真善美”意蘊，表現為人與自然和諧共生、人與社會協調發展、人與自身內外和諧。其一，優美的生態自然和良好的生存環境為美好生活提供了客觀條件、打下了堅實基礎。其二，和睦的社會關系的建立以及融洽的社會氛圍的營造為實現美好生活奠定了交往與社會基礎。其三，物質需要作為美好生活的基礎性維度誠然重要，但也不能丟棄精神層面的豐滿和充實。“現實的人”在精神世界的建構中尋覓心靈的慰藉和安頓、在內外兼修的實踐中將內在涵養見之于客觀物質世界更為關鍵。

（一）美好生活之“真”：人與自然和諧共生

美好生活是合乎人性的生活。馬克思指出：“自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。”[6]人與自然和諧共生是構建美好生活的前提。人與自然是辯證統一的關系。一方面，自然是生命之母，是人的無機的身體。正如馬克思指出，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[3]146，自然給予了人以“第一生命”，為人的生存提供了廣闊的空間與場域，也為人的生產生活提供了不可或缺的豐富養料和物質條件。人存在于自然之中，永遠無法割裂與自然的親密聯系，離不開自然的支撐與成全。另一方面，人在自然界的勞動實踐又將自己的意識作用于自然，人在不斷拓展同自然互動的深度和廣度中打破、超越自然的束縛與限制，按照自己的內在尺度與美的規律改變“自身的自然”和“身外的自然”，從而實現人的發展與自然的發展。從石器時代開始，經由青銅時代、鐵器時代，再到蒸汽時代、電氣時代，最后到現今的信息時代，社會發展所需的材料都取自自然，同時人類的進步及其源源不斷的成果離不開人對自然規律的正確把握和運用。人與自然的和諧共生強調人在敬畏自然、尊重自然、順應自然、保護自然的基礎上改造自然，構建起人與自然之間共生、共存、共融的和諧關系。“和諧”并不是“同一”，它是以矛盾與差異為前提的，正因為有矛盾與差異，和諧才得以存在和需要。人與自然是你中有我、我中有你的生命共同體，二者只有和諧共生才能實現共享、共贏、共榮。身體健康是美好生活之基，而健康身體的獲得與保持是以良好的生存環境為前提和保障的。由此可見，綠色生活蘊含于美好生活之中，人在和諧、優美、寧靜的生態環境中詩意地棲居，人與自然和諧共生映襯出的綠色之美充分彰顯了美好生活的生機和活力。

伴隨科技的飛速發展與生產力的大幅提升，人們的物質生活日益豐富。同時，受西方消費主義的影響，過度消費、欲望消費、奢侈消費、符號消費等異化消費方式逐漸盛行，而這些非理性的消費方式引發了大量以經濟利益最大化為目標的生產行為，“消費的邏輯被定義成了符號的操縱”[7]。在經濟利益驅動下，一些人誤將自然視作經濟生產中的“水龍頭”和“蓄污池”，既毫不節制地對自然資源進行“竭澤而漁、焚藪而田”式的開發，又恣意妄行地將生產后的污染性廢棄物排回自然，導致了資源枯竭與短缺、環境污染與惡化、生態失衡與衰退。一味攫取、隨意破壞、大肆掠奪不僅使人與自然之間的新陳代謝發生斷裂，亦危及了人類的生命健康、精神和諧、可持續發展，各類身體疾病頻發，以及自然災害對人類生命安全的嚴重威脅加劇了人與自然之間的矛盾。事實上，沉浸于所謂的“征服”或“戰勝”自然的喜悅是愚蠢的行為，因為“對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”[8]。資本邏輯下的虛假的美好生活不僅阻礙了人與自然的物質交換，也制約了人的自由全面發展的可持續性。倘若人們只站在人類中心主義立場，違背自然的客觀規律，將美好生活需要建立在對自然的無限征服、肆意破壞和瘋狂攫取之上以饜足貪婪欲望必將導致美好生活淪為泡影。正如恩格斯的告誡：“我們決不像征服者統治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界。”[8]堅持自然的人化和人的自然化、自然的外在尺度和人的內在尺度、自然解放和人類解放的有機統一是人與自然和諧共生的題中應有之義。

作為美好生活需要的綠色之維與重要組成部分，人民對優美生態環境的需要日益增長，功在當代、利在千秋的生態文明建設被提到了前所未有的高度。作為一種對人類文明的未來高度負責，致力同國際社會攜手應對全球生態環境難題與挑戰的現實努力，我國生態文明建設成效顯著并進入快車道，水更清、土更凈、天更藍、山更綠的美麗畫卷正徐徐地呈現在世界面前。將美好生活置于世界歷史框架之中，從宏觀角度來看，中國人民對于美好生活的向往與世界人民對于美好生活的向往是緊密相連、相融相通的，而人類命運共同體的構建打破與超越了文明沖突的藩籬，建立起文明交流互鑒的新模式。習近平總書記指出：“構建人類命運共同體所具有的廣泛感召力，是應對人類共同挑戰、建設更加繁榮美好世界的人間正道。”[9]在21世紀的今天，人類命運共同體并不局限于社會文化領域，它亦蘊含著人與自然關系維度，因而構建生態文明共同體是歷史的必然與時代的要求。生態文明共同體既喚起了我們對于自然生態的興衰與人類共同文明、共同利益唇齒相依的認知意識，又激發了我們對于人類賴以生存的共同地球家園的價值認同，在此基礎上，最終外化為保衛、重構、守護地球共同體的自覺行動，推動了全球整體性、系統性的社會生態轉型和生態文明建設，為人類美好生活的實現奠定了堅實的自然基礎。

（二）美好生活之“善”：人與社會協調發展

馬克思指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[10]人的生存發展建立在一定的社會關系之上，唯有處于社會之中與他人交往人才能凸顯其自身價值，同時也唯有處于社會之中人才能進行物質生產活動。在人的生產、生活、交往中，社會之網逐漸形成，每個人是社會之網的“點”，人和人之間的關系是社會之網的“線”。社會離開人是空洞與抽象的，它是由人和人結成特定的社會關系而構筑的一個有機整體，而社會關系表征著“許多成員的共同活動”[3]415，包括經濟、政治、家庭、生產關系等。社會的構建與發展需要依靠人的自由自覺的活動，而人的發展也需要社會為其提供條件，在特定的社會關系中人才能獲得更全面、更自由的發展。正如馬克思指出的，“應當避免重新把‘社會’當作抽象的東西同個體對立起來”[2]188，人的本質與社會的本質具有內在的一體性，是不可分割的。因此，人與社會協調發展強調二者互為前提、互生共存的辯證關系，同時二者在相互成就、相互創造、相互生成的過程中又相互促進，表現為人的全面發展與社會的全面進步。美好生活必然以人的自由全面發展為價值旨趣，美好生活也離不開美好社會的構建。由此可見，人與社會協調發展為美好生活的實現提供了社會基礎，人與社會的雙向互動使得美好生活“秩序良好、制度健全、關系融洽”的和諧之美充分彰顯。

人生活在社會之中必然需要與他人打交道，即社會交往。在馬克思看來，交往不僅體現了人的社會性本質，也真實地反映了人的社會生活，是人類基本的存在方式。交往將人們統一于現實生活之中，人們在交往過程中進入到一定的社會關系領域。而這些社會關系又進一步對人與人之間的交往產生影響，人們在社會之網中依靠所聯結的社會關系實現個體與群體、物質與精神、內部與外部、經濟與政治等多方面、多層次、多維度的交往。人與人之間相互平等、相互尊重、相互促進、共同發展的和諧關系為美好生活的實現奠定了交往基礎。美好生活必然要求超越資本邏輯和資本主義社會從而走向人的邏輯，超越“物的依賴”從而走向關切人的自由個性和全面發展。

在資本主義社會，資本的逐利本性與增殖邏輯使得人們的生活方式發生異化，人與社會關系之間出現危機。一方面，人的存在意義和勞動意義發生了根本性轉變，人由服從自己意志的目的性存在異化為服從資本的工具性存在。在康德看來，“勞動是享受生命的最好方式”[11]，馬克思也認為“勞動是自由的生命表現，因此是生活的樂趣”[12]。然而，人通過勞動創造出來的資本反過來奴役人，人最終淪落為資本實現其增殖的手段，人的勞動的社會性質變成了商品的物的性質。由此，創造美好生活的勞動活動不再是自愿的、內在的、體面的、幸福的，人喪失了創造性與主觀能動性，人與其經濟關系相異化。另一方面，資本主義社會下的人際關系也發生了物化，資本邏輯將包含人格在內的本質性力量貶抑為逐利的手段，而利己主義原則是資本增殖邏輯的突出表現，資本增殖邏輯的結果即個體性價值立場的生成和確立，其表面上看似具備了獨立性和自由性，實際上卻是一種對物的依賴。恩格斯指出：“利益被升格為人類的紐帶——只要利益仍然正好是主體的和純粹利己的——就必然會造成普遍的分散狀態，必然會使人們只管自己，使人類彼此隔絕，變成一堆互相排斥的原子。”[2]94 在追逐金錢和利潤的過程中，人依據市場經濟的需要不斷改變、重塑、包裝自己以實現物質利益最大化，人際交往不再是純粹自然的本真樣態，人們彼此以價值的大小來衡量交往的程度，人與人之間日趨冷漠，人與社會之間日趨疏離。社會出現了信任危機、交往危機，人的交往行為背離了其社會性本質，人與人之間的關系最終被顛倒和扭曲成物與物的關系，這種社會關系的異化和生活方式的物化成為構建美好生活的阻礙因素。

現實地看，雖然當前我國利益格局日趨多元、利益關系日趨復雜、利益主體日趨廣泛，但是和諧的主旋律貫穿于社會發展的始終。個體與群體的和諧，個體與群體的美好生活相互依存、相互規定、相互制約、相互轉化，個體通過自己的生活及其美好化支撐與維系了整個群體的美好生活，而群體的美好生活同時也轉化并滲透于個體的美好生活之中。因此，新時代美好生活的實現離不開人與人之間的和睦相處，亦離不開每一位社會成員在逐漸化偏見為正見、化隔閡為融洽、化疑忌為信任的轉變中共同促進人與社會的協調發展。

（三）美好生活之“美”：人與自身內外和諧

人與自然和諧共生及人與社會協調發展構成了實現美好生活的外部條件，而人與自身內外和諧則是邁向美好生活的內在條件和主觀要求。人不僅是自然存在物和社會存在物，也是一種精神性、境界性的存在。習近平總書記指出：“人類社會與動物界的最大區別就是人是有精神需求的，人民對精神文化生活的需求時時刻刻都存在。”[5]315人之為人，離不開內在追求、精神寄托和人生旨趣，因此人需要品味、境界、精神、情懷、審美。人不僅需要開拓對外在客觀世界的認識和改造，更需要也必然要探索與發掘內在世界和精神天地。如前所述，人的生存發展離不開自然的饋贈，而作為“肉”和“靈”相統一的存在，人還具有“第二生命”，即著眼于自身活動的統一性意義并尋求生活之根、精神家園和終極關懷。基于自身的處世立場與人生態度，人在對存在、生存、生活的反思與追問中逐漸超越外在世界的局限性，在不斷拓展生活世界的精神維度中深化對生活真諦的自為自覺的領悟與品味。在這個意義上，追尋美好生活的過程實質上是人的精神世界不斷深化、精神境界不斷提高、精神生活不斷豐富的過程。紛繁復雜的世界使人與有限事物彼此糾纏和交織，而人渴望擺脫這種困境，突破束縛精神和自由的枷鎖，向往著“一種更高的更有實體性的真實境界”[13]。在化有限為無限的過程中，人的審美境界不斷凈化和升華，人的生命得以自由、心靈得以解放。生活不僅需要直觀“咫尺”，更需要擺脫有限性的裹挾，從而在宏觀“萬里”中逐漸步入自由和無限的理想之境。因此，作為美好生活的重要組成部分，美好精神生活昭示了一種積極向上的和諧、恬暢、樂觀、豁達的內在精神狀態，凸顯了人將有限的生命融入對意義的無限追求之中的形而上維度。而若人的生活缺乏意義與價值，甚至人的生活價值觀念發生扭曲，生活之美好被遮蔽或吞噬，則生活異化、人性異化的悲劇終將來臨，美好生活無從談起。“意義危機就是生活危機。而且生活危機大多也是意義危機。”[14]

在資本邏輯主導下，美好生活的精神向度趨于物化，表現為物質欲望逐漸膨脹，精神信仰逐漸喪失，精神追求逐漸懸擱，精神生活逐漸消解。馬克思指出，享樂主義“把丑惡的物質享受提高到了至高無上的地位，毀掉了一切精神內容”[15]。沉溺于對財富的無盡追求和感官上的短暫快樂帶給人的僅僅是“感覺的幸福”，而不是“幸福的感覺”，精神貧瘠、內心空虛的生存狀態顯然與美好生活的旨趣背道而馳。因此，人與自身內外和諧是美好生活的現實關切。人的自由全面發展使得“原子式個人”“經濟人”“工具人”“紙片人”轉變為具有超越性、能動性、批判性、自由性、全面性、理想性的“真正的人”，在不斷提升自我精神文化素養與生命價值中逐漸擺脫“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”[16]狀態從而成為“多向度的人”。

美好生活并不止于“在場”的現實物質生活，追求“不在場”的美好精神未來是美好精神生活的題中應有之義，它是一個從單一到多元、從低級到高級、從貧乏到充盈的動態發展過程。美好生活始終指向著未來，是實然與應然的統一。人的應然邏輯將生活二重化為“事實”與“理想”，面對無盡的可能性，人正是在持之以恒地求索著“不可能”的過程中不斷地收獲“可能”。美好精神生活既超越了人的現實生活，又回歸于現實生活，為人的自我解放、自我發展提供了強大動力和精神支撐，是人邁向自由全面發展的價值基礎。人與自身內外和諧強調人的身體與靈魂的相互作用、相互平衡、相互融合，在堅持物質生活與精神生活相統一的整體性原則下，人不斷擴展美好生活的精神向度、構筑美好生活的精神家園以實現提升自我、充實自我、超越自我、重塑自我，同時人又將內在之美見之于客觀世界，由此逐步邁向美好生活。而實踐的最基本與最突出表現即是勞動，“全部人的活動迄今為止都是勞動”[2]193。勞動是生活之本、幸福之源，并且勞動本身就是一種幸福和享受。美好生活需要既在勞動中生成和擴展，又在勞動中實現和發展。在不斷滿足新需要的勞動中，人的體力、智力和創造力得到全面而充分發展，人的主動性、積極性和潛力被充分激發出來，由此形成的精神愉悅超越了感官享受與物欲滿足。可見，勞動是開創美好未來、成就美好生活的要途。“馬克思之所以期待勞動成為共產主義社會中人的第一需要，也是希望以之破除資本主義社會中諸多不合理的欲望。因為唯有如此，人類方能真正通達解放與自由。”[17]在新時代，面對新問題、新矛盾、新機遇、新挑戰，秉持堅如磐石的信心、頑強不屈的精神、堅韌不拔的意志、只爭朝夕的勁頭、昂揚挺立的姿態，辛勤勞動、誠實勞動、創造性勞動，才能在人與自身內外和諧中達致真、善、美相統一的美好生活。

三、通往美好生活：建構與引導并行

美好生活的“需要”內涵和“真善美”意蘊始終貫穿著以人為本的價值理念，共同指向人的自由全面發展。歷史唯物主義的創始者馬克思與恩格斯雖然沒有明確提出過“美好生活”概念，但在他們所從事的理論批判與革命實踐中無不滲透著對于美好生活的深刻思考和努力探索，他們提出的科學社會主義為美好生活的建構提供了現實路向。“科學社會主義的政治哲學批判通過其政治經濟學維度，實現了對政治現代性的前提性批判，其不但切中了現代性弊端的根基，并在原則性高度上謀劃出關于美好生活的歷史圖景。”[18]以此為基礎，美好生活超越了物的邏輯，揚棄了資本主義現代性下的生活方式，以人的邏輯為主線建立起一種嶄新的生活樣態，凸顯出人的價值、尊嚴、意義和本質力量。可見，美好生活并不局限于理論或價值取向上的美好，更重要的是實踐與發展趨勢上的美好，以實實在在、可觸可感的現實生活和體驗為歸宿，其根本導向是回歸人的生活，從人的需要出發而最終落腳于人的解放與發展。這種回歸是一種以勞動實踐為基礎、彰顯生活的本真意蘊、真正實現人之為人的積極回歸。

回歸與建構美好生活的同時也必須對美好生活需要進行科學合理的引導，在一定意義上，引導美好生活需要是建構美好生活的必要前提。第一，生活邏輯的引導。這種引導最重要的是超越資本邏輯，要求正確把握資本的特性與行為規律，恰當地駕馭和引導資本，充分發揮資本的積極功能和作用，消解資本對人的需要和消費的操控，從而以人自身發展的內在規律為基礎構建屬人的美好生活。第二，價值觀和利益觀的引導。每個人都是美好生活的主體，美好生活始終蘊含著個人的價值觀念，因此價值觀與利益觀的矛盾和沖突不可避免。這就要求，一方面，統籌協調利益關系，從根本上克服利益問題，確立反映人民共同認同的價值觀“最大公約數”，培育和踐行社會主義核心價值觀;另一方面，不斷促進人的現代化，引導人們加強自身修養、培養興趣愛好、提升審美情趣、發揮個性潛能、提高能力水平，在人的發展與社會發展、人的現代化與國家現代化的雙向互動中成就美好生活。第三，發展邏輯的引導。“發展是解決一切社會問題、生活問題的總抓手，是構建一種嶄新生活方式的總鑰匙。”[19]社會生活水平與經濟社會的發展密切相關，因而美好生活及其需要離不開發展邏輯的引導。以高質量發展為主題，以創新、協調、綠色、開放、共享發展理念為原則，以共同富裕為目標，唯有立足新發展階段、貫徹新發展理念、構建新發展格局，將個人對美好生活的創造貫穿融匯于中華民族這個“最真實的共同體”的偉大復興之中，才能真正創造出屬于全體人民的美好生活。

“唯有人民美好生活，才是民族復興的真正實質，是其永不干涸的源泉和恒久存續的根基。”[20]基于唯物史觀考察美好生活的“需要”內涵與“真善美”意蘊，既可為身處新時代的每一位追夢人奔赴自己心之向往的美好未來提供重要依據和實踐啟示，也可為全面建設社會主義現代化國家、實現中華民族偉大復興提供價值導向和積極力量。習近平總書記說：“千家萬戶都好，國家才能好，民族才能好。”[5]354因此，在正確、科學地引導人民美好生活需要的同時，伴隨美好需要的滿足與升華以及美好生活的實現與發展，我國必將建成富強民主文明和諧美麗的社會主義現代化強國，中華民族必將到達偉大復興的光輝彼岸。