《一個女人一生中的二十四小時》中人格轉換的多面形象

摘要：茨威格將弗洛伊德視為自己的精神偶像，在借鑒精神分析理論的基礎上創作了《一個女人一生中的二十四小時》。文章用精神分析理論分析《一個女人一生中的二十四小時》中C太太，將其經歷劃分為對應了三重人格的三個階段，于人格轉換中展現人格的復雜性和層次性，從而挖掘出潛藏在不同人格背后的多面形象。

關鍵詞：茨威格;一個女人一生中的二十四小時;精神分析理論;三重人格;多面形象

《一個女人一生中的二十四小時》是斯蒂芬·茨威格發表于1927年的小說，小說用一個發生在飯店的“風化案”作引，引出真正的主角——C太太，以回憶性的方式講述她42歲時某天24小時內的激情和理智博弈的心路歷程。學界對茨威格的《一個女人一生中的二十四小時》的研究，主要有敘事結構和時間分析、女性人物形象分析、對敘述者“我”的解讀、女性主義敘事學分析、精神分析等。弗洛伊德的精神分析理論中提出，人是一個能量系統，由三部分——本我、自我、超我組成，“本我”是最原始的、與生俱來的各種本能的欲望和沖動，按“唯樂原則”活動;“自我”則居于中間地帶，代表“現實化了的本能”，按“唯實原則”活動;“超我”是代表“道德化了的自我”，按“唯善原則”活動，以指導“自我”去限制“本我”的活動為主要職責。[1]他認為本我、自我和超我三者之間相互作用、相互聯系。本我遵循快樂原則，由本能支配，不顧現實，只知道為了滿足自己的需要不惜付出一切代價。超我按照道德準則對人的欲望和行為多加限制，是人在兒童時代對父母道德行為的認同，對社會典范的效仿，是接受文化傳統、價值觀念、社會理想的影響而逐漸形成的。而自我則遵循現實原則，活動于本我和超我之間，它以現實條件實行本我的欲望，又要服從超我的強制規則，它不僅必須尋找滿足本我需要的事物，而且還必須考慮到所尋找的事物不能違反超我的價值觀。因此，在人格的三方面中，自我扮演著兩難的角色，一方面設法滿足本我對快樂的追求，另一方面必須使行為符合超我的要求。學界有前輩運用精神分析方法研究茨威格的《一個女人一生的二十四小時》，他們多是采用弗洛伊德的意識理論、三重人格理論以及“力比多”理論。本文的研究建立在前人的基礎上，并從三重人格理論深挖，借助C太太的三重人格的轉換過程對人物人格的復雜性和層次性加以研究，從而體會茨威格高超的心理描寫技巧。

一、自我：道德審判官與孤獨的孀居者

弗洛伊德認為自我遵循著現實原則，活動于本我和超我之間，它以現實條件實行本我的欲望，又要服從超我的強制規則，它不僅必須尋找滿足本我需要的事物，而且還必須考慮到所尋找的事物不能違反超我的價值觀。因此，在人格的三方面中，自我既要設法滿足本我對快樂的追求，又要讓主體的行為符合超我的要求。

（一）道德審判官

小說以酒店“風化案”開篇，圍繞亨麗哀太太拋下丈夫和女兒與年輕男子私奔這件事情展開討論，其他人都站在道德層面指著亨麗哀太太，而“我”則為她辯護，并且提出“一個女人一生里確有許多時刻，會屈服于某種神秘莫測的力量，不但違反本來的心意，又不知其所以然，這種情形實際上明明存在著;硬不承認這種事實，不過是懼怕自己的本能和我們天性中邪魔成分，想要掩飾內心的恐懼罷了。”[2]317“我”的發言點燃了眾人的怒火，場面差點失控，最后是嫻靜高雅的C太太結束了這場紛爭。態度嚴肅的C太太恰似一個站在道德層面發問的道德審判官，從她冷靜、客觀的態度可以看出她此時處于人格結構中以現實原則為主的自我人格部分。自我服從于現實，它借助現實條件實現本我的欲望，又要服從超我的強制規則。所以說自我不僅需要尋找滿足本我的事物，而且還必須考慮到所尋找的事物不能違反超我的價值觀。在看到“我”堅持維護亨麗哀太太后，C太太逐漸打開心扉，甚至向“我”傾訴她埋藏于心底的秘密。而這個向“我”傾訴秘密的行為，實際上是C太太吐露本我的過程，而且這個本我還是經過偽裝、變形后的本我，不會因為太過赤裸而遭到自我和超我的稽查和清除。從道德和現實出發，C太太對亨麗哀太太的私奔行徑的不贊同，實際上是在對自己二十多年前那場充滿激情的24小時的悔恨和宣泄。

（二）孤獨的孀居者

自我主要由個人經驗和社會環境所決定的，它是現實化了的本我，能動地支配著人在現實生活中的行動。因為社會環境的限制、道德的束縛，以及自己本身的經驗，C太太雖然不贊成亨麗哀太太的行為，但也希望他們的激情行為得到諒解，于是C太太陷入了自我與本我沖突的兩難處境中，也在小說中呈現出兩個截然不同的人生世相——道德審判官和孀居孤獨者。42歲以前的C太太困于常規中，她家境優渥婚姻美滿，40歲時丈夫的突然離世和兒子的離去，讓她產生空虛感，于是選擇用旅行來排遣寂寞。為了找刺激她來到蒙特卡羅，“我到蒙特卡羅來是由于孤寂無聊，由于那種令人難受的、像是一陣脹塞胸臆的惡心似的內在空虛，這種內心空虛至少得要找點外來的瑣事刺激填補一下，我自己越是心冷意沉，卻越是感到有一股強大的力量，將我推往一處人生巨輪旋轉得最迅速的地方;對于缺乏人生體驗的人，欣賞別人情感激蕩，這倒不失為一種神經感受，戲劇和音樂就有類似作用。”[2]319她自認為缺乏人生體驗，于是她來到賭館觀光，并通過觀察不同人的手來感受人生。對于手的關注，是C太太隱秘欲望的象征，因為C太太的教養和現實環境不允許她擁有過多的激情。從本我角度出發，C太太希望自己能夠活得精彩;而從自我角度來說，她又悔恨和批判自己的沖動和不理智。最終，在自我與本我的博弈中，自我占據了上風，壓制住本我，維護了人格的和諧。但是本我并沒有罷休，而是改頭換面躲過了自我和超我的稽查，重新表現出來，還完成了人格轉換。

二、本我：狂熱尾隨者

本我作為人格系統中最原始、無意識的結構，主要是由本能和欲望構成，遵循快樂原則，不顧現實，只知道為了滿足自己的需要不惜付出一切代價。正如C太太說的那樣，從手可以看出一個人的心性，也反映出一種獨特的人生。“兩只我從沒見過的手，一只右手，一只左手，像兩匹暴戾的猛獸互相扭纏，在瘋狂地對博中你揪我壓，使得指節間發出軋碎核桃一般的脆聲。”[2]322這雙手上的激情讓C太太為之震撼，C太太通過手看到了一張布滿激情和狂熱的臉。C太太對這張臉的癡迷，實際上是對隱于臉后的激情的癡迷，以及對隱于內心之欲望的言說。為使自己的激情長存，C太太落入了本我的掌控，她變成了一個慌亂、不理智的狂熱尾隨者，還為自己的尾隨行為找了一個合理的借口——挽救一條鮮活的生命。“所以我必須著重說明。我跟著這個希望破滅的人追到街上，我對這位青年絲毫沒有什么愛戀之意——我腦子里根本不曾想到他是一個男人——我那時已經是四十多歲的女人了，自從丈夫去世以后，事實上我從來沒再正眼注視過任何男子。”[2]328雖然C太太一直在強調她對年輕賭徒沒有愛戀，甚至沒把他當男人看待，但是她實際是在反復的否定中表述自己的內心。C太太察覺到自己和賭徒被某種情感籠罩著和控制著，卻未意識到這個情感是在本我控制下產生的，于是她給自己找了一個被社會和道德接受的借口——救人的本能，這個借口是在自我與超我人格范疇內被賦予的，符合現實或道德的標準。然后，她借著這個借口在本我的驅動下走近了年輕賭徒，將自己的情欲作了放縱常見的偽裝，為本能沖動披上了合理的“救助”外衣，以此來實現潛意識欲望的替代性滿足。[3]因此，有了合理借口的C太太，便從容帶著賭徒入住旅館，與之發生關系，釋放出壓抑已久的激情和欲望，從而陷入了激情的漩渦，意志被本我把控，突破了道德的防線。第二天C太太看著賭徒那張布滿激情的臉之后，理智的自我又被欲望的本我壓制，甚至決定和賭徒私奔。38698C84-FB71-4D14-9709-9E53DE65E42C

三、超我：高尚的圣人與羞惱的逃避者

超我按照道德準則對人的欲望和行為多加限制，是人在兒童時代對父母道德行為的認同，對社會典范的效仿，是接受文化傳統、價值觀念、社會理想的影響而逐漸形成的。超我是人格結構中的管制者，由完美原則支配，屬于人格結構中的道德部分。超我以道德心的形式運作，維持個體的道德感、回避禁忌。超我是由自我中的一部分發展而來的。它由兩部分組成：自我典范和良心。

（一）無私的圣人

C太太和賭徒發生關系醒來后，她看著陌生的房間和陌生的人，感到驚駭和羞愧，還想離開這個骯臟的地方，表明她此時處于超我和自我的控制。在超我的支配下，她只想迅速離開，但是潛藏在腦海中的本我又按捺不住跑出來，“就這一秒鐘，我實在禁不住自己：我一定要向這個陌生人的臉上再瞥一眼，他對于我來說像是天外飛來的隕石，闖進了我的生命。”[2]337這一瞥讓C太太看到了另外一張孩子般純潔的臉，將C太太內心積壓的苦悶一掃而空，她為自己的犧牲挽救了一條生命而欣喜。“而現在，我用一雙——我不能換個說法——母親的眼睛凝望著這個熟睡的人，他是從我身上重新獲得生命的，我經受了無邊的痛苦，正像是自己生育了一個孩子。”[2]338之前C太太是將年輕賭徒看作一個成熟的男性，現在她將年輕賭徒視作一個天真純潔的孩子。她美化了自己的行動，將自己的真實目的埋藏在行動背后，將自己對激情的渴望升華為母愛的犧牲。

（二）羞惱的逃避者

C太太給賭徒錢后感到心上受到了猛擊，因為賭徒并沒有將她視為一個可以相戀的對象，而是把她當作拯救自己的圣者。賭徒的態度將C太太打回現實，瘋狂的本我被超我壓制，取而代之的是回歸現實的理智和傷痛。C太太回到賭館回憶兩人的相識，卻見到本該離開的賭徒又坐上賭桌，賭徒的瘋魔狀態讓C太太重新感受激情的同時，又讓C太太感到痛苦和絕望，因為她覺得自己的犧牲和付出被糟蹋了。最重要的是，完全被本我和激情控制的賭徒像羞辱妓女一樣羞辱她，再加上C太太表姐的出現，將羞愧難當的C太太徹底拉出混亂的感情，回歸正常生活。于是，C太太當即逃離賭場，離開蒙特卡羅，將自己與賭徒之間的事情埋藏在心底來逃避現實。

四、結語

不同的人格在不同的階段呈現出不同的形式，在《一個女人一生中的二十四小時》中的C太太身上表現得尤為明顯。C太太的行為代表著她人格的轉換，從冷靜自持的高貴太太，到瘋狂、熱情的獨身女人，再到高尚無私的圣人和羞惱的逃避者，這一系列人格和情感的變化，生動展現了C太太的人格從自我到本我，再到超我，最后回歸自我的轉換。通過對于C太太這個復雜、立體、飽滿的人物形象的分析，我們可以看到人的人格的復雜性和層次性，也可以感受到茨威格高超的心理描寫能力。

作者簡介：臺宇嬌（1998—），女，貴州甕安人，西南民族大學中國語言文學學院，比較文學與世界文學研究生在讀。

參考文獻：

〔1〕楊榮.弗洛伊德無意識理論與茨威格小說創作[J].西華師范大學學報（哲學社會科學版），2003（6）：63-66.

〔2〕斯蒂芬·茨威格.象棋的故事[M].北京：北京燕山出版社，2000.

〔3〕殷晶波.用“三我”人格結構解讀《一個女人一生中的二十四小時》[J].電影文學，2010（1）：115-116.38698C84-FB71-4D14-9709-9E53DE65E42C