從系統論角度評析六經氣化理論所構建的人體生理模型

薛公佑 鄭入文

將《傷寒論》中的六經釋作六種“氣化”是六經氣化學派的核心觀點，六經氣化學派據此建構了獨特的人體生理模型。筆者在前期研究中發現，六經氣化理論與系統科學原理相契合[1]，當前中醫界尚未形成對中醫生理模型的統一認識，故筆者擬從系統論角度對六經氣化的概念做進一步詮釋，揭示六經氣化理論所構建的人體生理模型，以期為中醫現代化研究的深入做出貢獻。

1 六經應指人體的六個功能系統

歷代醫家對傷寒六經本質的理解，可大致概括為“六經經絡說”“六經地面說”和“六經氣化說”三種[2]。柯琴是“六經地面說”的代表人物，提出六經的實質不是經絡，而是以經絡為疆界劃分的人體“六大地面”，即人體的六個實體部分，并籍此提出了“傷寒六經統百病”的觀點，此觀點超越了經絡說所導致的“六經病變傳足不傳手”等疑問。但是六經地面說也有局限之處，例如《素問·痿論篇》講：“治痿獨取陽明”，而肌肉痿痹不只發生于陽明經絡及陽明地面處；又比如《注解傷寒論》中講到“太陽主表，為諸陽主氣”，但太陽病中又有蓄血證等內在臟腑病變，不止限于表證。因此，若將六經解做經絡或是涇渭分明的六個人體實體部分，不便解讀經文含義，采用六經氣化理論則可以解決這類問題。

六經氣化理論將六經釋作六種氣化。氣化指氣的運動，在中醫學里即指人體一元之氣的運行演化。章太炎等醫家曾認為氣化學派將六經釋作氣化，比附運氣學說，不易直觀驗證，有故弄玄虛之嫌。這其實是因未能明了氣化概念的內涵而產生的誤解。從系統論角度看，氣化是“機體形神非線性互動之后的涌現過程”，即涌現關系[3]。人體系統正是因其內部涌現關系的復雜而呈現出多樣的屬性功能，比如陰陽、寒熱、虛實之偏盛，以及臟腑功能的強弱[4]。故六經氣化乃是指以三陰三陽為名的六種人體功能。

六經氣化作為人體的功能，有其功能集中體現的區域，但影響范圍并不只局限于該處。以陽明氣化為例，陽明氣化主燥，義為“去蕪存菁”[1]，該氣化的狀態確實集中反映在陽明經絡循行區域以及胃腸消化系統處，但是其去蕪存菁的功能則涉及整個人體，人體的每一個細胞都在不停地進行新陳代謝活動。以痿證為例，痿證基本病機是肢體得不到水谷精微的正常充養，有兩類原因可導致這種病理現象，一是人體攝入的水谷精微不足，往往是人體消化系統病變的結果；二是人體局部去蕪存菁的功能出現異常，往往是燥化太過的結果。從氣化角度闡發可以涵蓋導致痿證的兩個因素，而如果將陽明解作經絡或是實體臟器則不可解讀人身整體的病變，因此《素問·痿論篇》中所講的“治痿獨取陽明”，其陽明應是就陽明氣化而言。

功能性的臟腑、經絡與實體臟器是六經氣化的子系統，六經系統由其子系統涌現而生。故只要提及六經氣化就已經涵蓋了它的子系統。從邏輯上講，關注系統的功能就不可忽視涌現出該功能的功能性與實體性的子系統，但若是強調系統的實體部分，卻可能忽略系統的功能子系統和高層次系統質，即張錫駒[5]所言：“三陰三陽無形者也……無形可以賅有形，而有形不可以概無形。”

綜上，六經氣化學派將六經解做氣化(功能)并非故弄玄虛，而是對人體生理做了更為概括的描述。需要注意的是，六經氣化在臟腑系統層面的投影存在交叉，譬如陽明氣化的功能為“燥”，屬性為金，特性為闔，具有通降的作用，而手太陰肺也具有“肅降”的功能，卻歸屬于太陰氣化。有些臟腑雖不屬于某一氣化，卻對該氣化功能發揮有重要推動作用，被稱為“母臟”[6]，如太陽氣化的母臟是手太陰肺、陽明氣化的母臟是足太陰脾。

2 六經各氣化的具體內涵

2.1 太陽寒水表示人體系統邊界

太陽氣化本氣為“寒”，屬陰，五行屬水，又稱“太陽寒水”，其標氣為陽，且陽氣最盛，被稱為“三陽”，標本不同氣，統屬的腑為手太陽小腸與足太陽膀胱。

《素問·生氣通天論篇》說：“陽者，衛外而為固也。”“衛外”指太陽氣化布散于機體外圍，護衛周身，體現其標氣的陽屬性，“為固”指太陽氣化限定人體系統范圍的本質功能。凡系統都有其邊界，以示與外環境的區別，若沒有邊界就無所謂系統。太陽作為人體系統的最外一層，起到限定系統的邊界的作用，即表示人體系統質所能達到的范圍，用傳統中醫學的語境來講是“氣化”所能達到的范圍。劉力紅以雪山為喻對太陽的功能做了描述，在地球上越往地球以外氣溫就越低[7]，因此太陽的功能可用“寒”來概括。論氣化與其所屬臟腑經絡間的關系還需引入司化、從化概念。每個氣化都主要由兩個臟或腑系統及其所屬的經絡系統涌現而來，這兩個臟或腑的功能屬性未必相同，對氣化產生的貢獻度也不盡相同，故稱其中發揮主要作用者為司化，輔助者為從化。對太陽氣化而言，足太陽膀胱司化，手太陽小腸從化。“膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣”(《素問·靈蘭秘典論篇》)，足太陽膀胱儲存的津液是太陽功能的基礎，津液在氣化作用的推動下由內向外布散于人體體表，是形成太陽氣化的主要支撐，為司化。手太陽小腸系統在太陽氣化的形成中起到輔助作用，“小腸者受盛之官，化物出焉”(《素問·靈蘭秘典論篇》)，在受盛的基礎上，小腸又發揮吸收水液、泌別清濁的作用，故有“小腸主液”的說法，可以說手太陽小腸是足太陽膀胱所存津液之來源，處從化地位。

2.2 少陰君火表示人體系統生成元

少陰氣化本氣為熱，屬陽，五行屬火，又稱“少陰君火”，其陰氣在三陰氣化之中排第二位，為“二陰”，標本不同氣，統屬的臟為手少陰心與足少陰腎。

《素問·生氣通天論篇》中說：“陰者，藏精而起亟也。”“藏精”“起亟”是少陰的功能，藏精言少陰氣化封藏人身精氣，起亟言少陰所藏之精是人生命活動之源。少陰氣化系統所屬的臟為手少陰心和足少陰腎，手少陰心的五行屬性為火，足少陰腎的五行屬性為水，水、火是相互制約、相互依存的兩種屬性。一方面，足少陰腎的功能以封藏為本，主藏精，內藏命火，屬性為陰；另一方面，手少陰心主血脈、主神志，屬性為陽，內有君火。“君火之下，陰精承之”(《素問·六微旨大論篇》)，陰精指腎中所藏之元精，是手少陰心君火發揮功能的基礎，而陰精之所以能夠上行輔助君火，乃是因為腎中“真火”的推動。鄭欽安言：“君火，凡火也；相火，真火也。凡火即心，真火即腎中之陽也……二火雖分，其實一氣，誠陰陽之主宰也。”(《醫理真傳·君相二火解》)鄭欽安稱腎中之命火為真火，是強調腎中命火為君火的基礎，又稱命火為相火，此論斷是相對心君之君字而發：命火的主要作用是對君火的功能進行支持，宛如相輔，最終體現于外的是君火的功能，與寄于肝膽之中的相火并非同一事物。

因此，少陰氣化系統以手少陰心為司化，以足少陰腎系統為從化，君火與命火協調作用，煉精化氣，蒸騰于外，是少陰氣化功能的主旨，故用“熱”來對其進行概括。太陽與少陰兩大氣化系統，一者居于周身之表，一者居于周身之里，合稱為元真系統[6]。前者限定了人體系統涌現性的涉及范圍，后者為人體的存在提供最原始而根本的支持。

2.3 少陽相火表示人體系統能量的生成與樞轉

少陽氣化本氣為火，屬陽，五行屬火，又稱少陽相火，為“一陽”，標本同氣(體用屬性相同)，統屬的腑為手少陽三焦與足少陽膽。

火有點燃之義，又有向上向外之義，少陽的基本功能即“陽化氣”：將人體內有形的物質化為能量。能量一經生成便自然具有推動物質運行的作用，故少陽具有樞轉氣機之功。人體所需的直接能量供給皆歸少陽氣化樞轉，而少陽樞轉有賴厥陰之疏泄，故稱“中見厥陰”。

少陽氣化的火化作用與少陰的熱化不同，少陰的君火與命火是人體系統生命活動的原動力，少陽氣化代君火與命火行其功用，兩者關系類似于燃料與火焰，故又稱少陽為相火[1]。手少陽三焦在少陽火化作用的形成過程中居于首要地位，為司化。“三焦者，決瀆之官，水道出焉”，三焦主宰的是人體周身水液輸布的通道，包括人身全部細小的空隙。包括所謂的膜原等等。《金匱要略·臟腑經絡先后病脈證》記載“腠者，三焦通會元真之處也；理者，皮膚臟腑之紋理也”，所謂元真應是指人體的津液，代指人體精微物質，歸太陰氣化輸布，腠理便是人體內部所有津液通行的空隙，所謂通會元真，指的應是精微物質化為能量的過程，這一氣化作用遍布周身，為手少陽三焦所主宰。足少陽膽為從化，“膽者，中正之官，決斷出焉”(《素問·靈蘭秘典論篇》)，黃元御稱其為“甲木”，其在人體的位置為半表半里。三焦功能的正常運轉有賴于膽氣的推動，兩者功能的協同作用涌現出了少陽火化的功能。

2.4 厥陰風木表示對人體系統功能發揮速度的控制

厥陰氣化本氣為風，屬陰，五行屬木，又稱“厥陰風木”，其陰氣在三陰氣化之中排第三位，為“一陰”，統屬的臟為手厥陰心包與足厥陰肝。

風的基本含義是“疏泄”[6]，疏泄的內容是人身之氣機，而最能體現人體氣機運行功能的便是手少陽三焦系統。三焦為一腔之大腑，是人體內部所有微小膜絡孔隙的總括，即所謂“腠理”，而“腠理”與手厥陰心包膜絡表里相關。厥陰的疏泄功能與少陽的樞轉功能相互依存，故厥陰與少陽互為中見。

疏泄的目的是令氣機平穩，既不能使氣機運行過快，也不可使氣機運轉太慢。被疏泄的氣機也有兩個層面，一個是有形物質的輸布，歸太陰氣化總管，由少陽氣化系統輔助推動；一個是有形物質轉化為能量的過程，由少陽氣化總管。手厥陰心包的實體部分是心周圍的膜絡，從解剖上看與手少陽三焦所司的腠理同類，負責疏泄心君附近的氣機，在厥陰氣化系統之中處于從化地位。足厥陰肝與足少陽膽相表里，為乙木，主藏血，肝中所藏之血是足少陽氣機生發之根基，足厥陰肝主要通過影響足少陽膽來實現對少陽氣化功能的干預。《素問·靈蘭秘典論篇》記載：“肝者，將軍之官，謀慮出焉”，肝“謀慮”的是人體氣機疏泄的速度，即少陽氣化的功能。所以足厥陰肝在厥陰氣化系統之中處于司化地位。

少陽與厥陰兩大氣化系統合稱相火系統[6]，主要調控人體內部能量的運行。

2.5 陽明燥金表示人體系統與外環境間的溝通

陽明氣化的本氣為“燥”，屬陽，五行屬金，又稱“陽明燥金”，其陽氣在三陽氣化之中排第二位，為“二陽”，統屬的腑為手陽明大腸與足陽明胃。

陽明的本氣與標氣的陰陽屬性相同，皆屬陽。燥的基本含義是燥干，可引申為“去蕪存菁”，具體來講有兩方面的功能：一是從外界攝取的食飲之中提取精華，摒除糟粕，二是對人體系統內部進行清理，排出廢物，留下精華。《四圣心源》中寫道：“燥者，陽明金氣之所化也。在天為燥，在地為金，在人為大腸。陽明以燥金主令，胃土從令而化燥。”手陽明大腸在去蕪存菁，傳導排除糟粕的燥化過程之中居于主要地位，飲食物的糟粕和人體代謝產生的廢物大部分都依靠手陽明大腸所統屬的實體臟器排出體外，因此手陽明大腸為司化。足陽明胃起到的是“受納”外界食飲的作用，其排除糟粕的能力不如手陽明大腸明顯，故為從化。

《素問·至真要大論篇》講：“兩陽相合而明，故稱陽明。”學界對這段經文的理解多有爭論，有些理解認為陽明若是兩陽合明則應為“三陽”，且太陽病變熱象并不如陽明的熱象明顯，太陽應該為“二陽”。用系統論思想可做出新的論證。陽明主與外界進行物質能量交通，這一功能的發揮以太陽和少陽的存在為前提，太陽限定了人體系統的界限，有了界限才能分內外，不然無所謂物質能量交流；少陽則為陽明功能的發揮提供了能量支持，沒有少陽的支持陽明無法完成分別清濁、排出糟粕的功能。太陽與少陽的功能共同支持陽明，此即所謂“兩陽合明”。

2.6 太陰濕土表示人體系統有形物質的生成與輸布

太陰氣化本氣為濕，屬陰，五行屬性為土，又稱太陰濕土，其陰氣在三陰氣化之中排第一位，為“三陰”，統屬的臟為手太陰肺與足太陰脾。

濕的陰陽屬性為陰，與其標氣相同，表明其體用屬性一致。狹義的濕為水濕之氣，廣義的濕則代指“化成”之義，即“陰成形”。萬物形成必然要經歷一個由無形到有形的過程，起初只有無形的能量和少量的物質，宛如水汽之氤氳，隨著積累化為水液，再進一步化為固體，在化氣成形的過程之中自然包含了有形物質的輸布，故皆以“濕”來概括。

足太陰脾主濕，又有統血的功能，負責輸布水谷精微到周身各處。血可以說是人體內有形精華的代表，《靈樞·營衛生會》稱其“以奉生身，莫貴于此”。《靈樞·決氣》對血的來源做了解釋，謂：“中焦受氣取汁，變化而赤，是謂血。”脾胃位居中焦，受氣取汁指的便是提取水谷精微，可見脾在血的生成與輸布之中都起到了重要的作用，在太陰氣化系統功能的發揮上居于主要地位，為司化。手太陰肺在濕化的作用中居于輔助地位，為從化。肺主氣，氣為血之帥，能推動血行，更能通調水道，鼓動津液運行，且“肺朝百脈”(《素問·經脈別論篇》)，十二正經之氣的循環終始于肺，可以稱之為“主氣脈”，而十二正經之氣的來源又根于足太陰脾所運化的水谷精微，故手太陰肺為從化。脾肺合化，涌現出了“太陰濕化”的功能。

陽明與太陰兩大氣化系統被合稱為胃氣系統[6]，在人體系統與外界進行物質能量交流的過程之中起主要作用，是人體系統“開放性”的集中體現。

3 六經氣化間的通應關系

六經氣化之間的通應關系主要包括兩類：中見關系與開闔樞關系。

3.1 中見關系

少陽的“火化”功能與厥陰的“風化”互相依托來實現人體內相火的游行出入，少陽將物質轉化為能量的功能依靠厥陰的疏泄調控，厥陰疏泄調控的功能因少陽的存在才得到表現，兩者共同調控人體內部的能量循行。陽明的“燥化”功能與太陰的“濕化”功能互相依托來實現人體與外界環境的物質能量交流，太陰對人體有形物質的輸布為陽明功能的發揮提供了平臺，陽明對有形物質去蕪存菁的功能令人體的有形物質得以與外界不斷交流，并保證人體組成物質的質量，兩者共同決定人體濕度。太陽的“寒化”功能與少陰的“熱化”功能互相依托限定了人體系統的氣化范圍，從而使人體成為與宇宙氣象通應的“小宇宙”。

在人體與外環境進行溝通時，太陽、陽明與厥陰三個氣化直接受到外環境影響：太陽氣化限定人體系統功能活動的范圍，直接與外環境相接觸；陽明氣化主管人體與外環境的物質能量交換，承擔機體內外溝通的主要責任。此兩者與外環境的作用關系主要體現在物質與能量層面，并可直接實現雙向反饋。厥陰氣化受外環境的直接影響則來源于社會情感層次，外界的情志刺激通過影響足厥陰肝臟對情志的調暢來干預人體氣機，厥陰氣化需要通過其它氣化才能完成對外環境的反饋。

3.2 開闔樞關系

在三陽氣化中，太陽為開，少陽為樞，陽明為闔。少陽之樞是三陽氣化的關鍵，三陰氣化借少陽氣化的樞轉由里出表，具體而言即是指將少陰之“精”與太陰之“津液”化為能量，一方面鼓動水液外行，支撐太陽氣化，衛外為開，另一方面供應陽明氣化進行吸收水谷精微、排除機體糟粕的新陳代謝活動，是所謂闔。三陽氣化的開闔樞主要以手少陽三焦為平臺。

在三陰氣化中，太陰為開，少陰為樞，厥陰為闔。陽明從外界吸收而來的水谷精微之氣被太陰氣化化氣成形，轉化成為人體有形物質，是為三陰氣化之開。水谷精微籍手少陰心化赤為血，輸布周身，其中精粹者封藏入足少陰腎以備不虞，為后天之精，此乃樞轉之功，故少陰為三陰氣化之樞。厥陰氣化通過對少陽相火的疏泄，調整機體物質向能量的轉化過程，從陰之陽，是謂三陰經之闔。

六經氣化系統的功能關系可以用圖1表示。

圖1 六經氣化功能關系圖

4 小結：中醫六經模型的意義

在對人體生命活動的核心概括上，中醫學提出了“陰陽”概念，現代醫學做的總結則是“興奮—抑制”機制。陰陽概念落實到人體生理上的具體體現是氣血[7]，氣為陽，血為陰，興奮為陽，抑制為陰，可以說“氣—血=陽—陰=興奮—抑制”。在六經氣化中，少陽相火指人體的能量，是相對活躍的“氣”；太陰濕土指人體的有形物質，是相對靜止的“血”。少陽的功能為“陽化氣”屬于興奮，太陰的功能為“陰成形”屬于抑制。少陰君火和太陽寒水作為人體系統的框架是人體能量與物質有序運行的結果，厥陰風木和陽明燥金是“氣血”的控制樞紐和來源。所以說厥陰風木從少陽相火而化，陽明燥金從太陰濕土而化，即能量運行的調節以能量本身為依據，有形物質的去蕪存菁以物質的存在為前提。人體的內在關系集中體現在“氣血”的變化上，“氣”“血”則表現為人體的溫度和濕度。六經系統的功能狀態可以借助人體溫度和濕度的分布加以刻畫，譬如少陰君火熱化不及的人多可見四肢逆冷，厥陰風木疏泄失司者多見寒熱錯雜，且因風木之氣克伐脾土，該種體質的人多可見四末汗出。以人體溫度與濕度的分布特征為切入點，應可以實現對六經氣化功能的刻畫，推動中醫概念的實證。

筆者謹以此文對六經模型做一詮釋梳理，希望能為中醫經典理論的現代化研究做出貢獻。