幸福來之不易

肖贛貞

些許不幸福感或能帶來正念的力量

早在2007年，美國一組研究人員測試了一個看似非常簡單的概念：“更多的幸福感是否總是好于較少的幸福感”，要求受試的大學生在從“不幸福”到“非常幸福”的范圍內來評價自己的感受，并將結果與學業和社交（其中包括親密朋友的數量和用于約會的時間等）成果進行比較。結果發現，盡管感覺“非常幸福”的參與者在社交生活方面表現最佳，但他們在學校的表現比那些感覺“適度幸福”的人要差。隨后，研究團隊分析了另一項研究的數據集，該研究讓入學的新生給自己的“快樂感”打分，并在近20年后追蹤他們的收入。最后得出的結論是，1995年成為高收入的人群并不屬于在1976年感覺“最快樂”的人，而是屬于當年感覺“適度快樂”的人群，這些人認為自己的快樂程度“高于平均水平”。上述兩項研究都證明：具有追求和充滿意義的生活方式會全面提升一個人的幸福水平和生活滿意程度，并促進身心健康，提升自尊，減少憂郁;具有諷刺意義的是，那些一味追求幸福的人，反而感到不幸福。

不久前，美國佛羅里達大學社會心理學家羅伊·包麥斯特領導的團隊對近400名年齡在18歲至78歲之間的志愿者進行調查，詢問他們生活是否具有意義（或幸福）。在長達一個月的調查中，研究團隊根據調查對象對幸福感的評價和對生命意義的看法，結合了他們的壓力水平、消費習慣、是否撫育孩子等其他變量進行分析，最終證實充滿意義的生活和幸福的生活雖然有一些共同點，但還是各有不同。在幸福的生活中，“得到”更多;而在充滿意義的生活中，“給予”更多。

包麥斯特指出：“那些不追求生命的意義，只追求幸福的生活，通常意味著相對淺薄、利己甚至自私的生活。在這種生活中，一個人的各種欲望和需求總能被輕易滿足，人們總是逃避困難和負擔。”在這種生活中，你無法充分發揮潛力，不愿承擔風險，選擇短暫的快樂而不是給生命賦予有意義的挑戰經歷。

每個人被不斷催促著追求幸福，但是幸福是可遇不可求的。

研究團隊認為，一味追求幸福的人只想著“索取”，卻不知“給予”。心理學家凱瑟琳·沃斯在賓夕法尼亞大學的一次公開演講上表示：“那些只追求幸福的人只有從其他人那里得到了好處，才會變得幸福。但是那些追求生命意義的人，會在給予他人中享受到愉悅。”

上述研究并不是想否認幸福感是一種良好的情緒，而是要記住少許不幸福是有好處的。心理學家保羅·安德魯博士領導的一項研究表明，抑郁可能是我們的大腦為了應對一些生活問題（比如失戀或疾病）時，產生的一種適應性機能。通過檢驗抑郁最初是如何誕生的，可以知道如何更好地去治愈它。他強調：“長期以來，抑郁僅僅被視為一個問題而已，現在我們正在求證它是否是大腦用來解決某些問題的一種方法。越來越多的證據表明，當簡單理解不奏效時，抑郁可能具備一種必要而有益的處理復雜、重大事件的自然適應功能。事實上，抑郁的人在思考能力上展現出一些令人吃驚的優勢，他們能從更深刻的層面上處理信息，更準確地處理復雜任務，更好地判斷信息中的細節，更科學地進行‘投入 — 產出’分析。”

當我們對某件事感到難過時，我們或許更有可能解決它。心理學家將其稱為“分析性沉思”， 指人在試圖尋找一個問題的解決方案時，會暫時將腦海中的其他事情全部排除，專注于解決這項問題時的狀態，被認為是人類大腦一項原始的防御系統。抑郁的癥狀通常包括昏沉、入睡困難、注意力不集中以及對外界人、事、物的興趣降低等現象，事實上這可能是人們在進行“分析性沉思”時用來節省能量的方式。

安德魯研究團隊制作出一種用來測量“分析性沉思”能力的新問卷，能帶給治療師和來訪者與以往完全不同的討論話題，有助于深入地了解來訪者的思考潛能，以及這項潛能可能帶給他們更好的生活，而不是擔憂這項疾病有多么可怕。“分析性沉思”證明，擺脫不良情緒未必能使我們更有效地完成任務。如果這些情緒能夠幫助我們評估威脅，那么有理由認為，過多的好感會導致我們無視這些威脅。

對不幸福的厭惡可能導致我們放棄有意義的生活，事實上對失敗的恐懼與浪漫、友誼和家庭相關。人們談論對生活中消極結果的恐懼時，真正根源在于他們對失敗的感覺，而不是失敗本身帶來的后果。這類似于不確定感帶來的不安，多于確定的壞消息。為避免這些不良情緒，人們會選擇放棄涉及失敗可能性的所有機會。

但是，把好的事情帶入你的生活，無論是愛情、事業成功還是其他，通常都涉及風險。風險未必讓我們快樂，充滿風險的生活會讓我們失望。但是對幸福、學術成就和收入的大量研究表明，這會帶來比平穩生活更大的回報。那些在工作崗位和學校表現最佳的人在做決定時也會感覺到不安，甚至害怕。

幸福是一種滿足感，對自己的處境、目前的生活、身邊的人感到滿意，就是幸福。世上沒有絕對不幸福的人，誰都有過幸福的感覺，而且每個人對幸福的理解都不同，即便是命運坎坷，在更深重的災難比較下，一些平淡、毫不起眼的時刻，也會被定義為幸福。可幸福總是短暫的，就像災難也終會過去一樣，大部分時候，我們還是要過平淡、瑣碎的生活。

1942年9月，著名猶太精神病學和神經學專家維克多·弗蘭克連同他的妻子和父母一起，被納粹逮捕并押送至集中營。當他3年后從集中營被解救出來，作為119104號囚犯活下來時，他有孕在身的妻子和其他大部分家人都已離世。1946年，弗蘭克用9天時間寫下了他在集中營中的經歷，出版了《生命的意義》一書，精辟地總結了生與死之間的差異。

在他和家人被帶到集中營前，弗蘭克已經在維也納和世界精神病研究領域聲名遠揚，擔任維也納羅斯柴爾德醫院神經疾病學的主任醫生。他建立青少年自殺預防中心，研究出一套被稱為存在心理分析治療的方法，為精神病學臨床醫學作出了獨特的貢獻。這套治療方法通過幫助人們找到自己生命的獨特意義，以戰勝抑郁，實現幸福。弗蘭克還冒著生命和事業上的危險為精神病患者偽造診斷報告，以幫助他們逃避納粹對精神病患者實施的安樂死屠殺。

弗蘭克的事業正在上升期，而納粹對他虎視眈眈。他于1941年成功申請到了前往美國的簽證，但是知道納粹把自己的父母帶走只是時間問題，他覺得有責任陪著他們一起進入集中營，并幫助他們治療在集中營期間產生的心理創傷。經過反復權衡，弗蘭克做出一個決定：無論美國有多么安全，對他的事業多么有益，他都要留在維也納。

弗蘭克在集中營中擔任醫生，遇到兩名想要自殺的囚犯。其中一名是普通的父親，他的孩子已經在國外生活。另一名是科學家，他還有一套叢書需要完成。他們早已心灰意冷，生無可戀。弗蘭克努力使兩個人意識到，他們仍然被某些人所期望，有一個值得等待的未來。

在被關押期間，弗蘭克發現即使身處最慘無人道的牢房，一旦找到了生命的意義，一個人的生存適應力就會大大提高。他在書中寫道：“在這里，從一個人最寶貴的生命到一件最微不足道的物品，一切都可被輕易奪走，被保留的只是人性中最后一點自由，那就是在任何已經給定的環境下，決定自己的生活態度，決定自己的生存方式。”

弗蘭克在集中營的非人折磨中學到很多智慧：“人類生存在世，總是會向某個方向前進，這個方向也許指向了某個人，也許指向了某件物，但一個人的行動更多地是為了別人，而不是為了自己。也許是為了追尋某種意義，也許是為了遇見某個人。一個人愈忘我——為了所愛之人、所愛之物燃燒自己——那個人才愈加是一個真正的人。”

如果不是因為我們不可避免地體驗到作為反差的悲傷，幸福本身就會失去意義。耶魯大學心理學教授保羅·布盧姆指出：“正是我們選擇的苦難，最能給我們帶來快樂、意義和個人成長的機會。”盡管苦難永遠不應該成為任何人的目標，但我們每個人都可以為豐富多彩的生活奮斗。我們生活中一些有意義的部分是進入我們心里的負面情緒直接導致的，盡管我們盡了最大努力阻止這種情緒。在這樣的生活中，我們不僅尋求陽光，還要充分體驗不可避免的降雨。正如分析心理學的創始人卡爾·榮格所說：“即使是幸福的人生也不可能沒有一點黑暗，如果不與悲傷對照，‘幸福’這個詞就失去了意義。”

編輯：夏春暉? 386753207@qq.com