品茶與修身

□苗連貴

開門七件事，柴米油鹽醬醋茶。茶乃生活之必需，閑時可自飲，客來可敬茶。

舊時，閑人更愛去茶館，茶館水滾茶香，茶氣氤氳，淺斟慢飲，海闊天空閑聊，何等受用！那時茶館還有戲文、說唱，備有小吃食、點心，老茶客甚或三餐吃在茶館里，樂而忘歸。

文人愛茶自不待言。梁實秋在《喝茶》里說，他去茶葉店，“在柜臺前面一站，徒弟搬來凳子讓坐，看伙計稱茶葉時，分成若干小包，包得見棱見角，那份手藝只有藥鋪伙計可以媲美。”觀察得如此細，可見他是茶葉店的老客。魯迅也有一篇《喝茶》，寫道：“有好茶喝，會喝好茶，是一種清福。不過要享這‘清福’，首先必須有功夫，其次是練出來的特別的感覺。”可見其喝茶資深，頗具心得。

偉人亦好茶。毛澤東主席喝茶與眾不同，他不僅飲茶水，還把杯中茶葉放進嘴里咀嚼，啜英咀華，將茶汁榨盡，然后吃下去，丁點兒不浪費，這是從小養成的節儉的習慣。毛主席愛綠茶，尤喜龍井。在延安時，史特沫萊請他喝咖啡，他嘗了一口，雖說比茶好喝，但仍終生喝茶。可見茶在中國人心中的地位不是其它飲品可以撼動的。

茶人歷來看重水，“水為茶之母”，好茶須好水，在茶與水的歡快結合中，水甚至了決定茶的品質。明人張大復的《梅花草堂筆談》中說：“茶性必發于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試十分之茶，茶只八分耳。”水好，即令茶葉稍次，能提攜得茶好；反之水次，會使茶的品質降格。故而古代茶人為取得好水不遺余力，專門收集“朝露之水”“清風細雨之中的無根水”，即不落地之水，為的便是潔凈、純粹，不受污染。冬天，掃梅花瓣上、以及松枝上的雪，固然取其梅香，但未始沒有領略梅花、松枝傲視寒冷之義。

古人對烹茶的燃料也不隨便。好的燃料純凈，火力持久，不生煙和異味，油污的炭、柴則不可，腐木朽株也不用，帶有藍火焰的炭火最佳。溫庭筠《采茶錄》說：“茶須緩火炙，活火煎。活火謂炭之有焰者。當使湯無妄沸，庶可養茶。”他又進一步描繪茶湯由靜止到沸騰的過程：“始則魚目散布，微微有聲。中則四邊泉涌，累累連珠。終則騰波鼓浪，水汽全消。”寥寥數語，使人如見其狀，如聞其聲。用這樣的炭火烹茶，茶味才純正。陸羽的《茶經》也說：烹茶，“其火用炭，次用勁薪。”炭、勁薪耐火；一燃即滅的刨花、穰草肯定不行，熱情于一時，沒有耐力，不能持久。

茶的歷史悠久，茶與人過從密切，自然而然形成了茶文化。茶文化似與佛緣份不淺，俗云：“吃茶是和尚家風”，自古“名寺出名茶”，僧人采茶、制茶、品茶、寫茶詩、著茶文，大大豐富了茶文化，世間第一部茶喝專著《茶經》即出自詩僧陸羽之手。僧人親茶，據說與參禪有關，唐高僧從諗禪師嗜茶成癖，他教誨弟子時有一句口頭禪：“吃茶去”，從此成為禪林法語，作為禪的“悟道”方式之一。禪學大師趙樸初因之提出“茶禪一味”說，并寫有禪詩：“七碗愛至味，一壺得真趣。空持千百偈，不如喝茶去。”（“七碗”，典出《七碗茶歌》唐·盧仝）喝茶斂心養性，品味茶趣，參悟之所得，甚至超過了誦經的感悟。

或許受浮屠熏陶，世人喝茶也看重茶的精神內涵，追求的不單是茶的色香味，更在于茶的意境。茶性儉、自然、平和、沖淡，一茶在手，清氣裊裊，茶香幽幽，慢啜細品，不啻讓一股涓涓細流浸潤身心；茶可以平復浮躁，消除煩惱，使人不生妄念，不作奢求，遠慮修身，常持一顆平常心；勞累之余，啜飲清茗，讓生活張馳有度，工作更有條理。茶中，我尤喜茉莉花茶，價親民不說，開水一沖，那種清芬芳芷，令人悠然神往。

茶事意在“放”，放下雜務、雜念，忙里偷閑，舒緩身心。人之所以感到苦惱，即心中有太多的“放不下”，放下即是解脫。今人演仁居士說得妙：“放下即放下，何處來牽掛？做個無事人，笑談星月大。”隨意起坐，輕扇風爐，細聽茶銚之鳴聲，靜觀湯水之變化，笑談星月，自在人生，何等的愜意、曠達！細斟慢啜，放松身心，也就是放下了煩惱。世間本來美好，縱有瑕疵，也當以樂觀待之，這是人生積極的心態。

茶樹歷經四季，飽受雨露風霜，茶葉得來不易；茶葉在杯中不斷被沸水沖沏，激揚而起，飄然落下，浮浮沉沉，使人產生風雨人生，浮沉不定的聯想；茶味是先苦澀而后回甘，生活也是苦樂相伴的——但生活終究又是進步的，正視現實，放眼未來，當是進取的人生觀。由是，以品茗品味人生，亦是茶道之一味也。

茶可以陶冶情操，自省、養廉、修德，在飲茶中審己，清醒地看待自己和他人，堅持做人的準則，不為環境左右，故而歐陽修在《雙井茶》中說：“豈知君子有常德，至寶不隨時易變。”茶能使人興奮，但親而不亂，愛而敬之，飲茶能使人冷靜地面對現實。茶的清明淳凈和人的清心寡欲是相對應的：茶性內斂，人亦不事張揚；茶清淡，拒絕污穢雜染；人亦應清廉，防止墮落腐化；茶品高潔，人品亦應高尚；茶養人，人亦不可負茶、茶的精神。