自然遺產地方社區與原住民：反思與展望

王 博，孫 鐵，宋 峰*

（1.北京大學城市與環境學院，北京 100871；2.國家林業和草原局自然保護地管理司，北京 100013）

2021年在中國福州召開的第44屆世界遺產大會上，泰國的申報項目崗卡章森林保護區引起了有關自然遺產地原住民①雖然國際勞工組織、聯合國經濟及社會理事會都出臺過針對原住民的重要宣言和公約，但聯合國從未定義過原住民。“自我認同”原則一直是最重要的，即原住民群體自身認同自己為原住民。在本文的行文過程中所指原住民為世界遺產范圍內的原住居民，他們管理或生活的土地成了世界遺產，其傳統的土地利用手段、知識、文化、精神價值及與之相關的保護實踐等同世界遺產密切相關。人權的激烈討論。克倫族世居在崗卡章森林中的邦克羅伊村（Bang Kloi）。1981年，泰國崗卡章國家公園成立，彼時泰國政府提出以小塊農地作為補償，以國家法律規定的國家公園保護區內不得建立永久性建筑物為由，要求克倫族人搬離居住地。而如若搬遷，克倫族人將遠離世居的土地，失去維生的能力，部分族人由于沒有泰國公民身份，也無法找到工作。但泰國政府一再要求搬遷，剝奪其從事傳統生產活動的權利，甚至出現了流血沖突。

在2021年提名前，該項目已歷經了3輪補報。2015年項目首次上會審議，世界自然保護聯盟（IUCN）即要求充分解決提名地范圍內的克倫族社區人權問題，此后克倫族社區問題始終是該項目的核心關切。2021年3月，聯合國教科文組織（UNESCO）世界遺產中心收到了提名地克倫族人提交的請愿書，要求延遲該項目的申請，直至他們與泰國自然資源與環境部之間的爭端得到解決，這使得提名地的人權問題愈發尖銳敏感。自申報列入《世界遺產名錄》（以下簡稱《名錄》）以來，眾多非營利組織和團體致信各國駐泰國大使館和其他駐泰國的國際組織，指責泰國政府在對待土著人的問題上侵犯人權。在項目列入后，IUCN發表了聲明，在承認列入的同時表示之前各方就提名地人權問題表達的關切未得到解決。聯合國人權事務辦在遺產地成功列入后方才被允許發言，也只能發表表達遺憾的聲明。

相較于文化遺產，自然遺產普遍面積更大，所涉利益相關方更為復雜。雖然文化遺產同“文化”更加相關，但自然遺產在劃定、設立、評估、保護管理的各個階段，時常或有意或無意地同地方社區和原住民發生關聯。這些地方社區和原住民，有的同自然遺產世代相伴，與自然環境長期互動，形成的保護傳統和可持續的生計方式貢獻于自然保護；有的在自然遺產設立后形成，依托居民點等形態服務于自然遺產的合理利用。但無論哪種類型，都可以作為自然遺產有效保護管理的重要承載和依托。而為正確認識自然遺產的地方社區和原住民，從自然遺產官方保護管理體系的角度就這一問題進行歸納、反思和展望，是有益和必要的。

1 自然遺產地方社區和原住民問題的發展演化

自然遺產地方社區和原住民問題的發展歷程可概括為1972—1992年、1993—2003年、2004—2013年、2014年至今4個時期（圖1）。

圖1 自然遺產地方社區和原住民問題發展歷程（來源：作者自繪）

1.1 1972—1992年，自然遺產與國際自然保護的錯位

雖然在UNESCO、IUCN準備的世界遺產公約草稿、1972年《保護世界文化和自然遺產公約》（以下簡稱《公約》）和首版《實施〈世界遺產公約〉操作指南》（以下簡稱《操作指南》）中，都提及了自然遺產在“人類同自然環境之間的關聯”“自然和文化要素的特殊結合”上的價值，但對于自然遺產此類價值的重要承載者和傳承者—地方社區和原住民卻基本沒有涉及。

從價值觀的層面來說，在《公約》訂立之時，美國所倡導的荒野保護模式在自然保護領域盛行。彼時，所謂“純粹”的自然區域申報成為自然遺產被視為“眾望所歸”。從締約國申遺操作的層面，雖然自然和文化之間的互動這類評價標準在《公約》訂立的前20年出現在自然遺產標準中，但自然遺產保護初期締約國能力建設不足，對委員會和IUCN決議建議的認知理解不到位，使得其往往申報諸如加拉帕戈斯群島、大堡礁等“看起來就是自然遺產”的自然遺產[1]。這些自然遺產，或基本不涉及地方社區和原住民，或在突出普遍價值的論證與闡釋過程中，僅關注人類對自然資源的利用和使用，而不關心自然遺產地地方社區和原住民對遺產地的保護和珍視，因而埋下了潛在的問題。

這樣，從自上而下和自下而上2個視角，《公約》訂立前20年列入的自然遺產都側重于科學的、純粹的，即使以自然美標準(vii)的前身自然遺產標準(iii)列入的自然遺產，也往往只關注未被人干擾的、“純粹”的、最高級別的自然現象，忽視了自然遺產中人的要素。在20世紀80年代世界遺產的重要實踐—全球研究中，自然遺產也并未像文化遺產一樣，意識到遺產保護中傳統環境觀和活態文化的缺失，從而加強地方社區和原住民針對遺產保護管理的參與，這成了一種缺陷。

而實際上，在自然遺產體系之外的國際自然保護體系中，在這一階段已經明確了自然保護事業中地方社區和原住民的重要性。在后殖民主義和后現代主義思潮的推動下，如何承認自然保護地中原住民的傳統，納入地方社區的權益，回應日益膨脹的民意政治高潮，成了自然保護的一大核心問題。在自然遺產之外，1982年的IUCN第三次世界公園大會上，已經提出對自然保護地中的人類持更加靈活開放的態度。隨后的《里約環境與發展宣言》《21世紀議程》以及IUCN參與起草的《世界自然憲章》《生物多樣性公約》，也都明確了自然保護地對于當地社區的重要意義。但在世界自然遺產領域內，這種反思并不多見。在《公約》訂立初期，自然遺產的設立導致原住民被強制搬遷而利益受損的問題屢有發生，有的時候申報自然遺產會引起地方社區的激烈反抗，甚至自然遺產的保護被轉譯成一種話術以阻止自然遺產地社會經濟發展[2]。有些自然遺產中原住民和地方社區重要的宗教、精神、文化意義也沒有得到體現。烏盧魯-卡塔曲塔國家公園、湯加里羅國家公園這2處后來被更改為“混合遺產類”文化景觀的世界遺產地，在申報之初被認定為自然遺產。咨詢機構、委員會對這些頗有自然特色的遺產地是否有“有形”文化價值表示懷疑，阿南古土著人和毛利人的社會傳統信仰體系沒有得到正視。

1.2 1993—2003年，自然遺產保護管理的積極調整

1992年文化景觀雖然成了文化遺產的一種子類型，但也直接或間接地促進了IUCN的價值轉向[3]。在列入文化景觀的歷次研討中，IUCN密切參與，逐步意識到了這種人類維護和塑造的景觀，同其第v類保護地具有密切關聯。而無論哪種類型的保護地，地方社區與原住民都是凸顯與傳承這種自然和人類共同杰作的重要載體。IUCN明確表示：文化景觀從自然狀態演化而來，人類干預自然環境所塑造的景觀系統，代表了地方社區和原住民的價值取向，值得自然遺產關注。在這種價值轉向下，自然遺產領域在此時期主要通過以下3種方式加強對自然遺產社區和原住民的關注。

（1）在自然遺產體系內外發展新的遺產和保護地類型，來反映社區和原住民承載的文化與環境的多元性和復雜性。在自然遺產體系內，2001年UNESCO亞太地區有關圣山的專家會議召開，締約國專家和咨詢機構明確了圣山景觀作為自然遺產與當地社區強大的信仰、藝術作品和傳統習俗等觀念有機結合的綜合體的重要性。在自然遺產體系外，1998年IUCN保護地無形價值工作專案組成立，推動了自然圣境這類“對社區具有特殊的、精神上的、重要性的陸地或水域”保護地類型的發展，并建立起了自然圣境同自然遺產的關聯保護。不論自然遺產體系內外，這些遺產和保護地類型的發展都有助于地方社區和原住民利益權益的有效保護。

（2）針對自然遺產重要概念和文件進行修訂，來反映地方社區和原住民對于自然遺產的維系。1996年自然遺產申報標準和原則的瓦努瓦斯會議召開，首次明確了自然遺產中“自然”的概念。這次會議上，專家和咨詢機構達成共識，認為“自然”是一個相對概念，自然遺產中沒有一個地區是原始的，自然地區的人類活動經常發生，在可持續的前提下，可以補充自然遺產的價值。這種共識展現了在此時期，自然遺產已并非是純粹的、科學的，地方社區、原住民的活動在一定前提下對于自然遺產是有益且必要的。這種認識促成了2003年《操作指南》中完整性概念的修訂，包括傳統社會和當地社區的人類活動在自然區域時有發生，如果具有生態可持續性，也可以同自然遺產的突出普遍價值相一致。這些概念和文件的修訂，從自上而下的角度明確了自然遺產地方社區和原住民存留的必要性及其對自然遺產保護管理的貢獻。

（3）保護管理上采取積極舉措，這些措施在今天來看是具有革命性的。1998年，所羅門群島的東倫內爾島列入《世界遺產名錄》，成為第一處以傳統習慣法為保護模式的自然遺產。在當年的世界遺產大會上，其列入引起了大量的討論，包括提名此處遺產對于承認自然遺產地方社區和原住民保護管理模式的先驅意義，以及更進一步的，是否可以建立一個常設的委員會，為更多的同類遺產提供技術支持，設立標準流程來列入地方社區與原住民占據管理主導的自然遺產。這引起了是否應當在世界遺產體系內建立專門的世界遺產原住民專家委員會（WHIPCOE）的討論。該委員會旨在充分認識遺產地土著居民的傳統、文化、知識價值，認可原住民傳統的保護管理模式。2001年，世界遺產土著居民研討會召開，提出“土著人民是土地和水域的所有者，他們永遠是他們的先民在這片土地上所發展的知識、傳統、文化知情人、所有人、管理人”的重要觀點，并在澳大利亞、新西蘭、加拿大等締約國的積極磋商下，謀劃正式建立WHIPCOE。其后由于聯合國已存在人權機構，為避免重復設立，最終未能成立，但這為在世界遺產官方體系內建立一個平臺去優化遺產地方社區和原住民保護管理提供了可能的方向。

1.3 2004—2013年，保護管理措施和行動的日益完善

2003年，在德班世界公園大會上，自然保護明確了“新范式”，強調從“以物為本”向“以人為中心”的轉變。2004年，IUCN第一部同原住民和地方社區直接相關的最佳實踐《土著和地方社區與保護區：實現公平和加強保護》發布。2008年，原住民和地方社區治理正式成為了IUCN的一種保護地治理類型。同年，UNESCO正式定義了生物文化多樣性遺產，指出其“現狀特征是由時間和地點的文化行為作用而形成的生物有機體或生境”，這種遺產同地方社區和原住民緊密關聯，其經濟關系、信仰體系、社會關系、知識和技術構成了這種遺產的重要基礎。在以上影響下，自然遺產越發明確地方社區和原住民的重要意義。

2006年，世界自然遺產戰略官方文件發布，明確指出：自然遺產的部分保護管理措施和行動可能對地方社區產生不良影響，自然遺產保護應當以景觀的理念促進可持續生計。這為一段時期內自然遺產地方社區和原住民保護管理的價值觀做了總結，也為未來地方社區和原住民在自然遺產事務中地位的鞏固奠定了基礎。2007年，世界遺產將社區補充了既有的“4C”戰略目標，形成了“5C”戰略。2012年《公約》訂立40周年紀念活動則在主題上明確強調地方社群。以上都從整體戰略和發展方向的視角認可了地方社區和原住民對世界遺產的支持性價值。

在此時期，IUCN針對地方社區與原住民的評估技術日益成熟完善。2004年在文化景觀申報項目—安道爾的馬德留-配拉菲塔-克拉羅爾大峽谷中，IUCN第一次設立了“人與自然的互動”章節，以評估地方社區與原住民對保護管理的貢獻。但與此同時，有些自然遺產申報的特殊案例自下而上引發了地方社區與原住民方面的爭議，暴露出了問題，并為未來的機制調整埋下了伏筆。如：在2007年申報項目—馬達加斯加的阿欽安阿納雨林中，全球性的地質地貌與生物多樣性價值雖被委員會承認，但國家和地區層面的地方信仰和文化價值卻被忽視，地方社區同過去和祖先的重要精神聯系并未體現在官方文件和陳述中[4]；在2010年申報項目—斯里蘭卡的中央高地中，遺產地的宗教活動因基本不存物質遺跡而被忽視，地方社區和原住民的朝圣傳統沒有同自然遺產建立起聯系[5]。這些引發了進一步加強自然遺產自然、文化與社區間關聯的反思與討論，以更有效地反映地方社區和原住民的價值觀、宇宙觀、宗教觀，促進傳統保護手段在自然遺產保護管理中的更好應用。

1.4 2014年至今，可持續生計與機構“連接”語境下的發展

此時期，有關自然遺產地方社區與原住民的事務主要涉及2大方面的變化。

（1）將原住民和地方社區納入可持續發展的框架中進行討論。2015年的世界遺產大會首次形成了正式的議題討論世界遺產與可持續發展。在可持續發展的視角下，地方社區和原住民被視為權利持有人。應當促進自然遺產與當地社會、經濟生活的融合，在保護與發展間尋求平衡，真正通過原住民和地方社區將遺產地融入可持續發展進程，在更廣泛的社會和經濟背景下去討論遺產和人權問題；反過來，自然遺產的可持續利用也可以反哺社區生計，提高生活質量。

（2）在自然和文化遺產加強“連接”和合作的背景下，自然遺產針對地方社區和原住民的保護管理能力得到提升。此時期，自然和文化遺產合作的重要項目“連接實踐項目”和“自然文化之旅”相繼啟動，自然遺產開始借鑒文化遺產的手段方法優化保護管理。無論是3階段“連接實踐項目”一以貫之的“將人和社區置于自然和文化遺產保護核心位置”的中心思想[6]，還是“自然文化之旅”項目重要成果—夏威夷宣言和Yatra自然文化之旅聲明中頻繁提及的代理人、權利、知識的形式、精神和信仰、民主與本土賦權等關鍵詞，都為未來自然遺產地方社區和原住民的保護管理提供了新的語境。

在以上思潮的觀照和影響下，自然遺產在此時期針對地方社區和原住民在申報提名、保護監測、發展傳播上都有了一定程度的優化。在申報提名上，IUCN正式將社區列為自然遺產評估報告的一個章節，強調社區對于自然遺產完整性和保護管理的有利或潛在不利影響。通過分析近年的評估報告，IUCN清楚地認識到了自然遺產申報時社區參與的必要性、旅游等營利活動對社區居民的重要性、社區傳統喪失對自然遺產保護的影響等，而不是單純視居民點和社區為自然遺產保護管理的負面要素。在保護監測上，第三輪定期監測加強了針對社區相關問題的關注，從知情權和發展權利等視角設問審視自然遺產地方社區和原住民參與狀況。在發展傳播上，部分國家遺產地被列為地方社區和原住民有效保護管理的優秀案例，如洛佩-奧坎德生態系統與文化遺跡景觀、馬羅提-德拉肯斯堡公園、恩戈羅恩戈羅自然保護區。有的締約國為了更好地將原住民和地方社區納入保護管理框架而申請國際援助，如博茨瓦納的奧卡萬戈三角洲，為在保護管理計劃中凸顯遺產地傳統資源生計使用、社區參與和文化權利而申請國際援助。以上都反映出了近期自然遺產針對地方社區和原住民保護管理良好的方向性趨勢。

2 自然遺產地方社區和原住民問題歸納與反思

2.1 委員會、咨詢機構的視角

2.1.1 未能充分將地方社區與原住民置于更廣泛的社會經濟發展背景下進行考量

雖然國際自然保護越發關注社會經濟發展，強調保護需要同經濟發展相結合的觀念，但在自然遺產保護管理體系內，有些矛盾并沒有被很好地意識到。目前世界遺產已列入了超過200項自然遺產，有的自然遺產人口密度低，但部分締約國的自然遺產卻面臨著更為復雜的人地關系，大量的文化要素、社區居民、經濟行為共存于自然遺產空間范圍內，生產、生活、生態空間交疊重合。這種復雜性始終未被委員會、咨詢機構充分地理解到。2019年世界遺產大會的保護管理審議項目—孟加拉國的孫德爾本斯國家公園，2021年世界遺產大會擬議除名項目—坦桑尼亞的塞盧斯禁獵區，實際上都可以歸為廣義上的地方社區與原住民發展與遺產保護要求間的錯位問題。

誠然，部分自然遺產同地方社區與原住民相關的要素存在保護管理問題，但這有些時候是將國際自然遺產現狀的保護管理要求加之于締約國，尤其是發展中國家締約國而不可避免發生的問題。將一套單一的保護管理措施與方法，施加于有發展階段、經濟水平、人地關系等諸多差異的締約國，必然會造成適用性上的問題。雖近期有所改善，但委員會、咨詢機構多次在申報提名、保護監測階段，執意要求自然遺產地進行社區搬遷、戰略環評的決議、建議，反映了其并未真正理解自然遺產地方社區和原住民同更廣泛社會經濟結構可持續發展之間的關系。

2.1.2 在自然遺產地方社區與原住民保護管理上存在能力缺陷

前文提到，在歷經4個發展階段后，自然遺產針對地方社區與原住民的保護管理能力有所提升，但在某些方面存在能力缺陷。

對于自然遺產官方的保護管理體系，雖然在提名申報、保護監測上有針對地方社區和原住民的考慮，但其地位、作用無法得到充分體現。如在保護監測上，定期監測沒有直接關注地方社區與原住民現狀和發展趨勢的指標，僅包括“全程記錄了社區和土著居民有效參與的締約國”“管理規劃中包含正式的社區參與框架的遺產地”“遺產區、緩沖區被主管部門和當地社區充分了解的遺產地”等涉及社區參與的指標，針對地方社區與原住民出現的問題只能采取反應性監測等手段，“一事一議”，發現問題解決問題，沒有形成系統性的思路，造成了潛在的漏洞與問題。

而對于咨詢機構，尤其是IUCN，其對于地方社區與原住民的理解有時存在偏差。舉例來說，IUCN的最佳實踐—《自然圣境對于生物多樣性保護的重要性》，在案例分析中采取先介紹遺產地生物多樣性與宗教價值，后羅列自然保護傳統手段的方式。在這種分析中，“人”是缺失的。IUCN并未試圖建立地方社區與原住民同自然遺產間的關聯，而是僅把二者并舉。其后IUCN的多個最佳實踐都存在類似的問題，這反映了IUCN針對地方社區與原住民理解的狹義性，并未真正視其為自然遺產的“知情人、所有人、管理人”。

2.2 締約國的視角

締約國作為申遺的責任主體，是聯系世界遺產官方機構同自然遺產地方社區、原住民的重要媒介，其傳遞和貫徹自然遺產的保護理念，并向上反映地方社區、原住民的保護狀況和訴求，促成有效的保護管理，在這些環節中造成了一些地方社區與原住民保護管理的問題。

從締約國和世界遺產官方機構的聯系上來看，目前主要存在申遺操作中忽視地方社區、原住民的問題。申遺是政治操作，而目前4條自然遺產價值又不包括地方社區與原住民的關聯性價值，甚至在某些評估專家的潛在語境下，地方社區與原住民是自然遺產保護的負面要素。因此在有的自然遺產申報中，為了迎合這種國際話語，締約國要么積極承諾社區搬遷，要么在文本、保護管理中不體現地方社區和原住民，將自然遺產處理為真空狀態。而實際上，在目前自然遺產保護理念不斷進步的今天，地方社區與原住民的精神價值、自然崇拜，乃至與之相關的、高水平的農牧業等生產方式，其實都可以作為自然遺產良好的支持性要素。這需要締約國轉化思路，在委員會、咨詢機構要求對人為要素進行控制，避免其影響之時，是否一定要迎合這種權威話語并妥協，是值得反思的。

從締約國和地方社區與原住民的聯系上來看，近期演化出了一些新的問題類型。泰國崗卡章森林保護區克倫族人被驅逐的問題、剛果民主共和國卡胡茲-別加國家公園生態衛士、原住民的矛盾，都是締約國同自然遺產地方社區和原住民關系惡化導致的。這些問題有的發生在提名申報前、有的發生在列入后的保護管理階段。在目前世界遺產無人權相關機構、聯合國人權機構又同世界遺產有體制障礙的前提下，處理起來力不從心。另外，締約國有時候會忽視劃定、設立自然遺產的消極后果，如生活方式的被迫改變和社會結構的被動調整，而這些因素往往成為締約國同地方社區與原住民間關系惡化的誘因。

2.3 地方社區、原住民的視角

這方面目前面臨的主要問題是：雖然在多數情況下地方社區和原住民可以作為自然遺產支持性的積極要素，但某些資源利用行為確實導致了遺產本底價值的破壞。這些行為具體可體現在礦產的過度利用、生業資源的超量采伐、偷獵偷盜、因權益受損對地方保護管理人員的惡性報復等。在自然遺產潛在威脅中，人為要素出現的頻次基本僅次于外來物種入侵和氣候變化，而其又同地方社區與原住民緊密關聯[7]。過高的保護強度會損害地方社區與原住民權益，但如若不把握保護與發展的平衡而單單強調其發展權、文化權，又可能導致自然遺產價值受損、稀釋。這需要轉變保護管理思路，將地方社區與原住民視為知識生產者，將其可持續的生計與保護傳統視為旅游吸引物，不斷提升生計可持續性和抗風險能力，協調地方保護管理者與地方社區與原住民間的關系[8]。

3 未來自然遺產地方社區和原住民發展與保護管理展望

第一，自上而下，明確地方社區和原住民對自然遺產突出普遍價值的支持性作用。在自然遺產事業發展的早期，自然遺產標準(ii)(iii)都涉及人與自然的互動維度，但隨著文化景觀類型的正式列入，自然遺產突出普遍價值標準反倒逐漸剝離了自然和地方社區與原住民間的宗教、精神、文化關聯。實際上，地方社區和原住民是自然遺產突出普遍價值的重要組成部分，有些自然遺產如若沒有人與自然長期的相互作用，其突出普遍價值也將不復存在。但反觀目前自然遺產“三大支柱”，4條自然遺產標準指向科學純粹的價值，自然遺產完整性、保護管理的概念只涵蓋了納入地方社區和原住民的“合理性”，而非將地方社區和原住民與自然遺產視為整體，防止將其剝離出自然遺產官方保護管理框架之外以納入的“必要性”。未來可修訂相關表述，在完整性上強調納入地方社區和原住民的“必要性”，在保護管理上加強整體保護。

第二，自下而上，增強地方社區與原住民話語權。遺產受其背后言說的話語主體影響。地方社區和原住民，尤其是涉及非權威話語締約國，其話語權往往低弱。如前文分析，不僅委員會、咨詢機構會因認知的錯位造成誤解，其所在的締約國在推進申遺任務、促成成功申報的過程中也可能犧牲地方權益，泰國崗卡章森林保護區就是典型案例。而2001年關于建立WHIPCOE的建議，在今天來看有很多借鑒的價值。依據WHIPCOE有關討論，未來可考慮成立專門的、由締約國專家和遺產地代表組成的、負責地方社區與原住民事務的永久工作組，嘗試制訂地方社區與原住民面臨實際問題的清單，敦促自上而下的體制改革，為文化闡釋、社區發展等問題提供官方的、可以有效磋商和談判的平臺，以加強地方社區與原住民的參與和合作。

第三，在提名申報上，進一步彌合自然與文化遺產間的分離與分歧。目前自然和文化遺產咨詢機構間的“連接”呈現出了良好的方向性趨勢，而從演化過程回顧，自然遺產地方社區與原住民保護管理的問題，一定程度源自IUCN自然保護單一的學科背景。促進自然和文化遺產的合作和理解，開展跨學科的項目，可以影響IUCN有關地方社區與原住民的文化、利益、政策、決策過程，有助于循序漸進地改善現狀問題。

第四，在保護監測上，首先與申報提名評估相關。目前IUCN針對自然遺產地方社區與原住民已有專門的評估章節，未來可以更依托于評估結論和有關決議，作為定期監測、反應性監測、保護管理的依據，解決目前針對地方社區與原住民申報提名和保護監測脫節的問題。在具體監測上，則考慮加入同地方社區與原住民保護現狀與趨勢直接相關的指標。

第五，在發展傳播上，提名申報和保護監測更多是自上而下的機制，而締約國，甚至地方社區與原住民自發組織的研討會、工作坊，以及最佳案例、最佳實踐等發展傳播活動，上升至一定高度時，可能會影響遺產政策的制定。在這一前提下，應加強地方社區與原住民針對發展傳播實踐的參與，將主題聚焦于基于社區方法和考慮多元文化實現可持續發展，盡可能地達成共識。1992年，首個文化景觀遺產—湯加里羅國家公園增補文化遺產的德國研討會上，毛利部落最高酋長現場出席并解釋地方社區與原住民對遺產的珍視，希望遺產的文化價值得到承認，推動了申遺進程，一定程度上也是地方社區和原住民參與發展傳播實踐進行價值輸出取得的成果。

第六，就國內而言，中國的自然遺產毫無疑問具有人與自然和諧的特征。對于中國的自然遺產，地方社區所具有的自然觀宇宙觀等保護觀念、可持續的生產生活方式、傳統自然保護行為貢獻于自然遺產保護，深刻地體現出自然與文化融合的特征。通過對國際上自然遺產地方社區與原住民問題演化歷程的分析，應認識到：唯有正確地處理好地方社區與各級政府、世界遺產官方保護管理機構的多方關系，意識到締約國、各級地方政府、地方社區對自然遺產保護管理的義務和責任，強調可持續的社區生計，盡可能地保障民生，使其公平地接近、參與和獲得自然遺產利益分配，而非將地方社區視為“負面”要素，才能更好地促進自然遺產保護管理。在中國持續推進國家公園體制改革的今天，要在各級各類自然保護地中明確地方社區的角色與地位，促進自然保護地與地方社區的協同發展，讓地方社區真正成為自然遺產的知情人、管理人、傳承人。