山西介休東岳廟祭祀文化

張海鑫

小靳村位于山西省介休市南面10公里綿山腳下，村落歷史悠久，文物古跡、遺存古物隨處可見，全國重點文物保護單位東岳廟亦在此。

為落實關(guān)于保護和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神，挖掘整理傳統(tǒng)村落民俗文化建筑與文化遺產(chǎn)，小靳村村民繼承了每年3次的傳統(tǒng)廟會習俗，分別于每年正月初十舉行祭祀活動、七月初七唱猴猴、九月初九唱廟會，來表達對先賢神佛的敬仰及對未來美好生活的期盼。特別是每年正月初十的祭祀儀式一直流傳至今，兼以舞龍燈、竹馬馬、劃旱船等傳統(tǒng)表演形式，傳承著優(yōu)秀獨特的地方民俗。

東岳廟高踞小靳村的村東土塬之上，環(huán)境靜僻，古柏翠茂，廟貌規(guī)整，格局齊全。占地面積不大，但頗有氣勢。介休東岳廟創(chuàng)建年代已無法考據(jù)，根據(jù)廟中的碑文記載，此廟“由來久矣，歷唐宋元明，代有補修。”結(jié)合各方面線索推斷，東岳廟約始建于唐代，元朝至元七年（1270年）重加修葺，明萬歷十七年（1589年）在時任介休知事王一魁的主持下，對廟宇整體進行進一步重修擴建。

東岳廟整體坐北朝南，環(huán)境靜僻，古柏翠茂。廟內(nèi)三進院落，依次為山門、戲臺、獻亭、正殿、圣母宮，左右兩面分別有配殿，廟內(nèi)彩塑、壁畫、石雕、石碑等均為珍品，是現(xiàn)存較為完整的山村古道教宮觀之典型。

東岳廟山門內(nèi)墻，門側(cè)繪鐘馗畫像，東西山墻繪青龍白虎，俱以墨線繪就，線條遒勁威武生動，在正殿及圣母宮內(nèi)還繪有“東岳大帝出巡圖”“圣母率眾送子圖”兩組彩繪，筆畫筆觸細膩，色彩鮮艷。人物豐富多姿，氣勢恢宏壯觀。其中，“東岳大帝出巡圖”生動描繪了東岳大帝出巡和回鑾的情景，是罕見的藝術(shù)珍品。這些壁畫至今保存完好，據(jù)廟中碑文記載，均為清道光年間繪制。

獻亭面闊三間，進深兩間，卷棚式歇山頂結(jié)構(gòu)，殿體龐大，占地達80平方米。整座建筑中，明間（指建筑的正中一間）凸出一個單檐歇山小抱廈，變化多姿，頂部黃、藍、綠各色琉璃交相輝映，富麗堂皇。獻亭四周為青石圍廊，以34根望柱和32塊浮雕石板曲折環(huán)繞鑲嵌而成。正面石廊板上刻武士人物，龍獅飛鳳；東西兩面和后側(cè)為菊、葵、梅、棠、牡丹、石榴等組成的花鳥圖案；石廊望柱頂部刻有十二生肖、鷹、獅、蛙、貓等動物及兒童玩耍人物等立體造型。這些石雕圖案靈動活潑，刀法簡潔明快，充分顯示出古代石雕藝人的豐富想像力和精湛技藝，山門院內(nèi)近兩米高的旗桿石座，獻亭垂帶抱鼓石獅，正殿前廊柱下須彌座石獅等，均做功精湛，玲瓏可愛。

獻殿兩側(cè)為東西配殿，分別是五間帶抱廈的窯洞，內(nèi)塑牛王、摩斯土地、財神等神像，這些塑像充分體現(xiàn)了道教神祇體系雜而多的特點。

正殿為東岳廟的主體建筑，其雄偉寬闊，面闊三間，進深兩間，重檐歇山頂結(jié)構(gòu)，環(huán)以周廊，屋頂正脊，寶瓶樓閣以及騎馬武士均為珍貴的孔雀藍琉璃裝飾，色釉華美，造型活潑。殿內(nèi)保存有神像彩塑小尊，正塑為東岳大帝，旁塑為南、北、西、中四岳及殿臣、武衛(wèi)。左中右三段暖閣鏤花彩繪，二龍盤柱，栩栩如生。

后寢殿圣母宮為硬山頂結(jié)構(gòu)，東西為影壁墻，殿內(nèi)原塑有云霄、碧霄、瓊霄三位女神，頭戴雙朝陽冠，身著龍鳳錦繡衣，儀態(tài)端莊典雅，雍容華貴，塑于清嘉慶年間。

諸多道光及嘉慶年間塑像表明，東岳廟修建由來久矣，據(jù)現(xiàn)存最早碑文記載：“至元七載（1270年）重加修葺，然規(guī)貫仍舊，而廊廡臺榭莫之展修，何裨觀麗。越皇明以來，無慮三百余載。”可見，在此《重修小靳村東岳廟神祠記》中提到的300多年前已是重加修葺之事，而碑中所載重修對舊有祠廟進行增補：“況奉命增修，又豈止于藻潤而已，益其所未備焉，飾其所未新焉。如寢殿隘而楹之，以三廊署缺而增之，以兩樂樓廣為重檐，三門加之槫大，復為廚室、為臺砌、為之黝堊丹漆。雖復廟層樓無改于故，而規(guī)制全美，黼藻雕甍，視昔頓改觀矣……是役也，肇功于己丑（嘉靖四十四年即1565年）春三月，迄功于庚寅春正月。”

“廟自前人而創(chuàng)尤賴后人修”，興修之績不可忘，重修之功亦不可沒。清雍正八年記事石刻載：“于是兩村糾首誠心起造咸愿重興也乎，樂助資財共成勝事，第具廣廓者其禪門也，彩飾者其墻也，重修締造者廟中之禪室也，刻壁雕墻實足壯廟貌之光，修堂葺室克當結(jié)萬善之緣，由殿宇而廊廡以及樂樓獻亭皆輝輝乎有煥彩之觀焉。斯時也，其人樂甚，其神樂甚”。

子孫圣母、牛王尊神與土地神祠，皆以保一方之民，康物阜佑茲土之雨順風調(diào)，但因其年深日久，不無損壞，一如清乾隆十六年（1751年）《重修碑記》對比重修前后之廟貌：“常見廟宇有傾頹之機，圣像有剝落……遠而望之，苐見巍峨者廟貌也，高闊者門墻也，近而即之，鳥革飛翚者棟宇之美也，彩畫金妝者圣像之光也。”

“夫樂者所以昭示豫順，神人者也，是以樂樓之興廢一廟之盛衰系焉。”“揆厥建始杳不可追，而重修之功已經(jīng)疊見。”前人眼中廟樓的興廢寄寓了時人對于美好生活的向往。

正殿獻亭、東西廊圈窯皆備，非獻殿不足以壯其觀。“瞻祈福求真必潔地始可以伸，夫誠敬如我村圣母尊神，歲祀久矣。闔村感麟趾之德，萬姓賴庇佑之安，是獻殿誠不可以不修者也。”正如《創(chuàng)建圣母獻殿碑記》中記載，辛未歲（1811年），小靳村善士興周陳公因報圣惠，表達欲建獻殿心愿，其胞兄興詔、興基，暨侄正言等，均有心樂助，于是在眾香老、糾首、住持等人的幫助下，共同努力，僅用兩個月時間即完成修建。

新建之功固難，重修之功亦不易。自清道光二十四年（1844年）動土至咸豐十年（1860年）歷時十五年之久，可謂東岳廟有記載的重修歷史中耗資耗時耗力最大的工程，東岳廟之風貌也得到改觀。此后，清光緒丙申年（1896年）又對大殿、抱廈、兩廊、三門進行重修，“禪堂、客座、神房、戲房俱各煥然一新”。

距今最近的一次重修起于1994年。東岳廟歷經(jīng)1938年日軍炮轟和1979年地震危難，殿亭樓閣均遭嚴重毀壞。1994年欣逢改革開放盛世，時任市政協(xié)主席的王華科提議將東岳廟修復工程列入日程并撥專款輔之以完成修繕事宜。“小靳村全體村民有錢出錢有物出物鼎力相助，工程歷時十個月，1995年9月9日全面告竣。耗資一百零三萬元，動用木材二百三十萬（方），土石三百五十萬（方），青磚十八萬塊，更換梁柱檁椽板一千七百五十二根，重塑涂彩泥像三尊，新砌磚石圍墻三百八十米，中軸線主體建筑、西鼓樓、圣母宮、山門、戲樓、獻殿、正殿、東西配殿全部修葺一新。千年古剎重放異彩，建筑瑰麗，氣勢恢宏，誠屬一處觀光旅游之勝景，全市人民無不歡呼稱頌。”

2018年農(nóng)歷正月初十（2月25日），介休市小靳村在東岳廟舉行一年一度的傳統(tǒng)祭祀儀式。早在多天前，小靳村委便開始策劃這場活動，村民們分工購買香燭、水果、蛋糕等貢品及鞭炮等用品。為了把儀式辦得更熱鬧，村長還邀請了大靳村的舞龍表演隊伍與竹馬馬、劃旱船等表演人員增添節(jié)慶氛圍。

到了那一天，當筆者應邀到達小靳村時，村內(nèi)一派寧靜祥和的景象，筆者反復確認日期無誤后，決心先到東岳廟內(nèi)看看。還是之前的大門，只是看起來高了些，也是舊有的塑像，只是仿佛更新了些。邁進門檻，越過戲樓，獻亭兩邊的石柱上貼著一副手寫的摘自北京東岳廟的對聯(lián)，上書：陽世奸雄，傷天害理皆由己；陰司報應，古往今來放過誰。

再往前進入正殿，迎面碰到正在準備祭祀儀式用品的守廟人陶光勝先生，從其口中得知儀式將于正午12時整開始。時間尚早，筆者便決定先到附近居民家中走訪一番。

筆者首先選取了緊挨著東岳廟的一戶人家，簡單介紹后，主人羅金香女士表示歡迎并愿盡己所能。她聲稱自己年歲不高，且從外村遠嫁而來，對東岳廟歷史了解甚少，只知與女性求子相關(guān)的每年三月二十民眾自發(fā)舉行的娘娘廟戴架活動。聞此，筆者甚喜，此則恰好足以彌補錄音訪談中對于此部分內(nèi)容的空缺，便饒有興致地開始與羅金香攀談一番，聽她講一些娘娘廟有關(guān)的風俗。百姓帶著孩子前來為神像戴架，許愿祈求孩子茁壯成長，直至年滿12周歲方停止。所戴架多用竹竿編制而成，形狀以三角形及菱形居多，外部纏繞一圈彩色紙。

從羅女士家出來，筆者進入村內(nèi)一家小商店，經(jīng)營者是一對樸實的老夫妻。從男主人郭紹貴先生口中，筆者了解到錄音訪談中提到的戲臺上鐘鼓的去向，乃被村中公社支援電氣化所用。交談中，一陣炮竹聲響起，誤以為祭祀儀式已經(jīng)開始，筆者趕忙匆匆道別前往東岳廟。

時值上午9時30分，從遠處可望見廟內(nèi)升起縷縷青煙，跨進廟門，戲臺前整齊地擺放著一排還冒著火氣的鞭炮，想必剛剛聽到的炮聲即從此處發(fā)出。進入正殿，幾位中年人正在點燃香燭，供品臺上擺放著水果、花饃，地面上按一定造型擺放著點燃著的小蠟燭。緊接著他們開始磕頭許愿，進行三叩九拜儀式。待此一行人儀式結(jié)束后，筆者得知，帶頭跪拜者王建壽先生對東岳廟祭祀儀式深有感受，此行即為搶得頭炷香而來，他本人為小靳村村民，來祭祀跪拜東岳大帝是從祖先父輩們傳承而來的儀式性活動，每年都會來。隨后，同行者還向筆者解釋了他們方才進行的“三叩九拜”有一定的動作標準：先雙手合掌，然后右手撐在墊子上，左手置于胸前跪下，之后左手放在墊子前端，右手放置于與左手平行處，叩頭，此時頭輕觸地面，隨后翻掌，翻掌時講究先翻左手后翻右手，然后是握拳，再翻掌，一套動作結(jié)束后，右手撐離墊子，起身，重復三次，當可視為虔誠。

中午12時整，祭祀儀式正式開始，伴隨著爆竹聲，在獻亭點燃用黃紙折疊而成的金元寶，與此同時，廟外一派歡慶景象，大靳村的舞龍表演隊前來助興，手執(zhí)繡球的領(lǐng)頭人上下躍動著前進，帶動著龍首龍身來回穿梭，好不活潑，寄寓著小靳人民對未來生活日益騰飛的美好愿望。穿過獻亭，進入正殿，村長陶福生帶領(lǐng)著村委會干部開始緊張羅著祭祀儀式。

擺放供品——燃燒紙質(zhì)金元寶——點燃香燭—跪拜神靈——許愿祈福。筆者注意到，每一位祭祀者都手執(zhí)三炷香跪拜磕三次頭。儀式后村長陶福生解釋道：百姓們敬重小靳村內(nèi)圣母、摩斯、天地爺?shù)雀黝惙鹣瘢瑢⑺麄円暈樯耢`。東岳大帝、西岳大帝、中岳大帝、南岳大帝、北岳大帝、送子娘娘、云霄娘娘、瓊霄娘娘、碧霄娘娘、后土、財神爺、馬王爺、天地爺、土地爺、門神……東岳廟內(nèi)每一尊塑像都得到了虔誠的祭拜。

東岳廟內(nèi)神像祭祀結(jié)束，小靳村村民按照提前規(guī)劃好的祭祀順序前往下一個祭祀地點。緊隨其后的是來自大靳村的舞龍表演隊，再往后是鑼鼓嗩吶民樂演奏者，鏗鏗鏘鏘的節(jié)奏帶動了歡慶的氛圍。隊尾是小靳村前來觀看祭祀儀式、間有排隊等候祭拜的男女老少，其中不乏有兒童爭搶祭祀之后的供品，村里老人郭柱先生告訴筆者，村民們認為祭祀之后的供品是具有吉祥兆寓的，可以保佑生活如愿。

觀音堂、叭蠟堂、真武廟，環(huán)繞村子內(nèi)原有廟址，祭祀儀式繼續(xù)進行著，依舊是認真虔誠的參拜儀式，擺放供品——燃燒紙質(zhì)金元寶——點燃香燭——跪拜神靈——許愿祈福，所到之處同時響起的還有清脆的鞭炮聲及鑼鼓聲。

時值下午1時30分，隊伍行進至小靳村村民委員會大院，除大靳村舞龍表演隊振奮人心的舞龍，來自宋莊村的旱船表演隊也前來助興，將整個祭祀儀式推向高潮，舞龍、劃旱船、竹馬馬，頗具地方特色的民間表演形式在村委會大院中競相展示獨特魅力。

作為廣大民眾情感的寄托，舞龍運動代表著喜慶。如今，舞龍運動不僅是中華民族歡度節(jié)日和表達喜慶氛圍的手段，也是寄托民族精神的符號象征，得到中華民族的普遍認同。龍的每一個身體結(jié)構(gòu)和體貌特征均被賦予吉祥的意象。如虎一樣的眼睛象征著威嚴；鹿一樣的角象征著長壽；牛一般的耳朵象征著名列魁首；鷹一樣的爪象征著勇猛；劍眉象征著英武；獅一樣的鼻子象征著富貴；前額的寬闊隆起象征著聰明和智慧；馬一樣的牙齒象征著勤勞和善良；金魚一樣的尾巴象征著靈活等等。人們在舞動這種祥瑞“動物圖騰”的過程中表達著一種對生活和生產(chǎn)的本質(zhì)追求和對美好生活的向往。

劃旱船亦稱旱船、舞旱船、跑旱船、花船燈等，最初是靠打漁為生的百姓，把各種水上行船的生活拿到地面上進行夸張?zhí)幚恚纬梢环N虛實結(jié)合、情景交融的表演藝術(shù)。劃旱船主要表演人物有艄公和船姑娘，艄公頭戴青色鴨尾巾，掛白滿髯，穿藍色鑲黑邊對襟褂、淺藍色短裙、藍色燈籠褲、黑色快靴，腰上扎黑布帶。船姑娘頭搭紅色方巾，戴上花額子，穿紅衣、彩褲、布鞋，扎紅色腰箍，喜慶的色彩分外引人注目，兩人往往以白粉腮紅涂臉，濃眉紅唇，帶有民間戲曲的審美特色。

片刻休息后，祭祀隊伍繼續(xù)向前，來到村中古槐處，村長陶福生告訴筆者，這是村內(nèi)具有上千年歷史的古槐樹，共三棵，將整個小靳村環(huán)抱起來，村民們覺得是古槐庇佑著小靳，遂將古槐也列入祭祀對象中。緊接著祭祀的文昌廟、五道廟等地引起了筆者的好奇心，明明此處并沒有之前的或神像或廟址遺留，甚至可以說如果不是祭祀者的指引，筆者根本不會注意到這些祭祀點的存在，它們或處于村子外圍的黃土地上，或僅靠一塊木板展現(xiàn)。儀式后筆者就此向村民們提出疑惑，據(jù)村民郭紹貴先生講述，村子里這些大大小小的神佛，一直以來庇佑著小靳村，村里從未發(fā)生過大的災禍，祖先長輩們告訴后代，這些地方都存留著各種神靈的牌位，他們原先存在過，雖然遺址已經(jīng)被毀壞，但神靈存在于村民們心中，村民們感激神靈，因此會到他們原來存在過的地方去祭祀，以此來感謝他們對小靳村的庇佑，并祈愿美好。

下午3時，整個祭祀活動按照既定路線初步完成，祭祀隊伍重新回到東岳廟前，兩支表演隊伍再次進入純正的表演階段，不時引得圍觀村民的陣陣喝彩，盡興之時，村長陶福生更是拿起繡球，掀起整個舞龍表演新的高潮……

傍晚7時，伴隨著絢麗的煙花，祭祀活動再次進入高潮，舞龍隊伍將彩燈披上龍身，開始了舞龍燈表演。舞龍與燈的結(jié)合形式昭示著祭祖和繁衍后代的含義，在中國民間文化中燈有兩層含義，燈不僅代表著能夠給人光亮和溫暖，還代表著“陽”，是男子的標志，“龍燈”與“龍丁”諧音，預示著人丁興旺，至此，小靳村東岳廟正月初十祭祀儀式告一段落。