《劍俠傳》編者為王世貞可否成為定論？
——兼與羅立群教授商榷

張建國

（上海交通大學 人文學院，上海 200240）

《劍俠傳》是中國古代第一部“劍俠”題材的文言小說集，該書續(xù)作多，影響大，“形成了中國古代文言小說總集中的‘劍俠’系列”①李程：《〈劍俠傳〉成書及選輯者續(xù)考》，《明清小說研究》2012年第4期。。四庫館臣、魯迅、譚正璧等學者較早討論過該書編者為誰，但并未形成共識。如四庫館臣認為該書“舊本題為唐人撰，不著名氏……蓋明人剿襲《廣記》之文，偽題此也”②［清］紀昀總篡：《四庫全書總目提要》，河北人民出版社2000年版，第3692頁。，魯迅在《中國小說史略》亦持此觀點③魯迅：《魯迅全集》第九卷《中國小說史略》，人民文學出版社1993年版，第100頁。，均未指出編者是誰。余嘉錫首次在《四庫提要辨證》中據(jù)王世貞《弇州山人四部稿》④為了將同時代的隆慶本《劍俠傳》和《弇州山人四部稿》進行對比，本文所選《弇州山人四部稿》為國家圖書館藏明萬歷五年王氏世經(jīng)堂本（以下簡稱《四部稿》），而未選擇清文淵閣四庫全書本，特此說明。《弇州山人續(xù)稿》的版本也為國家圖書館藏明萬歷（1573-1619）刻本，以下簡稱《四部續(xù)稿》。中《〈劍俠傳〉小序》認為該書為王世貞“著”，這是《劍俠傳》編者研究的巨大突破。⑤余嘉錫：《四庫提要辨證》，中華書局1980年版，第1172頁。張志合認為將“著”改為“編”更合理，仍同王世貞說。⑥張志合：《〈劍俠傳〉成書與作者考辨》，《南京師范大學學報（社會科學版）》1989年第4期。李程沿余嘉錫論據(jù)，亦認可王世貞說。⑦李程：《〈劍俠傳〉成書及選輯者續(xù)考》，《明清小說研究》2012年第4期。楊倫將《劍俠傳》和《艷異編》《夷堅志》進行文字互校，認定該書為王世貞編。⑧楊倫：《〈劍俠傳〉篇目來源考》，《貴州師范大學學報（社會科學版）》2014年第5期。王世貞說幾成定論。

《劍俠傳》現(xiàn)有四卷本系統(tǒng)、一卷本系統(tǒng)、二卷本系統(tǒng)，刊刻時間最早的版本為國家圖書館藏明隆慶三年(1569）四卷本。①該版本現(xiàn)藏于國家圖書館，于隆慶三年（1569）刻印成書，“弢庵居士”為此書作前序，“履謙子”作卷末跋，正文半頁八行，每行十七字，白口，四周單邊，雙黑魚尾，版心處刻書名、卷次、頁數(shù)，各卷卷端刻有書名、卷次，共四卷，無作者，本文以下簡稱隆慶本《劍俠傳》。暨南大學羅立群教授較早對《劍俠傳》版本進行梳理，指出“不知何人所輯”②羅立群：《中國武俠小說史》，花山文藝出版社2008年版，第90頁．，并在其論文《〈劍俠傳〉的版本作者及其意義》中延續(xù)此觀點，認為“四卷本《劍俠傳》絕非王世貞輯本，王世貞輯選本《劍俠傳》可能是另一個版本”。《劍俠傳》編者到底為誰成為懸而未決的問題。羅教授在論文中提出四點論據(jù)：

其一，引劉蔭柏論文中的推測之言③劉蔭柏：《隆慶刻本〈劍俠傳〉敘錄》，《文學遺產(chǎn)》1985年第4期，第112—114頁。，認定“《四庫全書總目提要》所說的二卷本是存在的，它不同于《古今逸史》中的四卷本，可惜已經(jīng)佚失了。四卷本《劍俠傳》絕非王世貞輯本，王世貞輯選本《劍俠傳》可能是另一個版本”。

其二，沒有文獻可以證明“弢庵居士”是王世貞別號。

其三，沒有文獻記錄王世貞與隆慶本《劍俠傳》刊刻者”履謙子”有過交往，且“隆慶三年王世貞健在且聲望極顯，若四卷本《劍俠傳》出自其手筆，履謙子在跋中應該談及并以此促其行銷，但履謙子只字未提”。

其四，假設隆慶本《劍俠傳》是王世貞編，當與王氏另一部作品《艷異編》差不多同時編輯，二書“選編標準”不同卻有部分內(nèi)容重復，說明二書出現(xiàn)了“混編”，出自一人之手不可能“混編”，隆慶本《劍俠傳》并非出自《艷異編》編者王世貞之手。④羅立群：《〈劍俠傳〉的版本作者及其意義》，《華南師范大學學報（社會科學版）》2014年第5期。

羅教授的這四點論據(jù)值得商榷，筆者在前輩學者的基礎上“接著說”，對前輩學者未深入探討的二序進行詳細對比，就“序者是否就是編者”這一問題進行考辨；結合王世貞當時的社會活動、個人心境以及同時期其他自號，對“弢庵居士”進行考察；以王世貞《四部稿》為主要資料來源，對“履謙子”加以考察；對《劍俠傳》之“劍俠”概念進行辨析，最終認為該書編者為王世貞可成定論。現(xiàn)將論證過程詳述如下，以請教于羅教授。不當之處，敬請羅教授及海內(nèi)外專家批評指正。

一、隆慶本《〈劍俠傳〉引》與四部稿《〈劍俠傳〉小序》對比——兼就羅教授第一點論據(jù)商榷

王世貞于萬歷五年（1577）將個人作品匯編成《四部稿》并梓行⑤周穎：《王世貞年譜長編》，上海三聯(lián)書店2016年版，第498頁。，無作偽可能，其“卷七十一·文部”所錄均為王世貞為自己不同時期所寫文集之序，其中存有《〈劍俠傳〉小序》，而它與隆慶本《〈劍俠傳〉引》只有二字之別，現(xiàn)將二序?qū)Ρ热缦拢?/p>

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隆慶本中用“時一展之”，《四部稿》中用“時一一展之”，后者多個“一”字；隆慶本用“攄愉其怫郁”，《四部稿》中用“攄愉其郁”，后者少個“怫”字，其余文字一致。二序相隔八年，皆為二百一十四字，雖有二字不同但無本質(zhì)差別，這不可能只是巧合，二序即為同一篇序，四部稿《〈劍俠傳〉小序》作者是王世貞，因此隆慶本《〈劍俠傳〉引》這篇序的作者也只能是王世貞。這是隆慶本《劍俠傳》為王世貞編的最重要內(nèi)證。

當然寫序者未必就是編者，就“序者是否是編者”這一問題，我們只能通過分析序文內(nèi)容，探究序者與編者的關聯(lián)。

序中“余家所蓄雜說劍客事甚夥，間有慨于衷，薈撮成卷，時一展之，以攄愉其怫郁”，直接指出序者即為編者的事實，這句話清楚地交代了序者編纂該書所具備的客觀條件（即“余家所蓄雜說劍客事甚夥”），以及“間有慨于衷”的編書動機，最終將其“薈撮成卷”的編書結果，以及此書編成的效果（即“時一展之，以攄愉其怫郁”）。該書成書過程極為清楚，這是序者即為編者的自白了。至此可完全斷定隆慶本《〈劍俠傳〉引》的作者與該書編者為同一人，王世貞既是隆慶本《〈劍俠傳〉引》的作者，也是隆慶本《〈劍俠傳〉》的編者，而隆慶本《〈劍俠傳〉引》落款的“弢庵居士”也只能是王世貞自號。

在此基礎上，還可發(fā)現(xiàn)隆慶本《〈劍俠傳〉引》有三點極特殊，頗值得注意。

其一，序者首先在《〈劍俠傳〉引》中記述了劍俠為“經(jīng)訓所不載”的狀況，并追述了“劍俠”產(chǎn)生的歷史。序者借太史公因慶卿未講刺劍之術而遺憾以及項羽學劍未成之事，隱約表達了“劍俠”存在的可能性，但統(tǒng)治者對習劍者的態(tài)度卻不是友好的，即“夫習劍者，先王之僇民也”。序者在這句話后話鋒一轉，指出國之奸臣（“城社遺伏之奸”）是無法靠司法機關（“司敗”）加以懲處的，這時候只能請求專諸、聶政這樣的劍客行刺，“一夫得志”才能“快天下之志”，而“君子亦可以觀世”。序者一反統(tǒng)治者對劍俠的態(tài)度，充分肯定了劍俠的意義，認為不可盡廢其說，由此可知序者的態(tài)度是明顯偏袒劍俠的，序者有為編寫這本書作自我辯護之嫌。

其二，序之落款不記時間，不寫名姓地望，更無印章，有意破壞序文寫作常規(guī)，為后人造成編者不知為誰的錯覺，這種一反常態(tài)的序文再次說明了序者在為自己是編者的事實加以隱藏。因為“劍俠”不為正統(tǒng)社會所容，編寫《劍俠傳》這樣“經(jīng)訓所不載”的小道文章于王世貞儒家士大夫的身份有礙，故意隱藏編者身份是減少他人非議的有效策略。

其三，《〈劍俠傳〉引》的寫作風格上亦留下王世貞序文篇幅短小、旁征博引的痕跡，其《四部稿》七十、七十一卷所載諸序皆具此特征，其中收錄了王世貞《〈艷異編〉小引》，這篇序同樣未署真實姓名，而署“息庵居士”，其寫作與《〈劍俠傳〉引》的寫作手法和落款方式更是如出一轍。①許建平、徐美潔：《“息庵居士”與〈艷異編〉編者考》，《上海交通大學學報（哲學社會科學版）》2018年第1期。

綜合以上四點，可知隆慶本《〈劍俠傳〉》的序者與該書編者為同一人，均為王世貞，《〈劍俠傳〉引》落款的“弢庵居士”也只能是王世貞。

羅教授對《劍俠傳》版本梳理上的失誤導致其忽略了隆慶本《劍俠傳》這一重要內(nèi)證。羅教授認為《劍俠傳》最早的版本是載于《古今逸史》中的四卷本《劍俠傳》，然而隆慶本《劍俠傳》出現(xiàn)時間在前（1569），《古今逸史》本《劍俠傳》出現(xiàn)時間在后（1571—1577）。隆慶本《劍俠傳》卷首有序，卷末有跋，是單行本，而《古今逸史》本是合刻本，沒有前者的序跋。從時間先后和內(nèi)容的完整性上都可推斷，《劍俠傳》最早刊本就是隆慶本《劍俠傳》，而非羅教授所認為的《古今逸史》本《劍俠傳》。羅教授引證的劉蔭柏在論文中也說“而在現(xiàn)今仍保存的各種《劍俠傳》刊本中，明代隆慶己巳（即隆慶三年，1569）刊刻本，是最早、最好的一部”②劉蔭柏：《隆慶刻本〈劍俠傳〉敘錄》，《文學遺產(chǎn)》1985年第4期。，因此隆慶本《劍俠傳》才是確定《劍俠傳》編者權的最重要、最基礎的文獻。

另外，羅教授引用劉蔭柏先生的推測之言，即“他（劉蔭柏）認為《四庫全書總目提要》所說的二卷本是存在的，它不同于《古今逸史》中的四卷本，可惜已經(jīng)佚失了”①羅立群：《〈劍俠傳〉的版本作者及其意義》，《華南師范大學學報（社會科學版）》2014年第5期。，進而論斷“四卷本《劍俠傳》絕非王世貞輯本，王世貞輯選本《劍俠傳》可能是另一個版本”，也是有問題的。《四庫全書總目提要》所提到的二卷本《劍俠傳》因已佚失，該版本具體情況已不得而知，因此對考察《劍俠傳》編者歸屬不能提供任何意義上的文獻價值，劉蔭柏認為“它不同于《古今逸史》中的四卷本”是推測之言，并未給出任何論證，羅教授對此也無論證，就直接引用他人推測之言而得出的論斷，顯然是不能成立的。

二、王世貞為何自號“弢庵居士”——兼就羅教授第二點論據(jù)商榷

由上文所述可知隆慶本《劍俠傳》的序者和編者均為王世貞，因此“弢庵居士”也只能是他的自號。王世貞《四部稿》中《〈劍俠傳〉小序》就是最重要的文獻，而羅教授忽略了這最重要的內(nèi)證，因此在第二點論據(jù)中認為“沒有文獻可以證明‘弢庵居士’是王世貞別號”，顯然這一論據(jù)是不能成立的。王世貞為何自號“弢庵居士”？它和王世貞“息庵居士”“天弢居士”的自號只有一字之別，這些號之間有關聯(lián)嗎？筆者在下文對此作進一步探考。

要弄清王世貞為何有此自號，須弄清兩個問題：第一，“弢庵居士”的字面涵義；第二，“弢庵居士”出現(xiàn)期間（即《劍俠傳》初刻本刊出期間），王世貞的行為或心境能否和“弢庵居士”的含義吻合。

第一，“弢庵居士”的字面含義。

第二，《劍俠傳》初刻本刊出期間王世貞是否有過“弢庵”的行為，或其心境能否和“弢庵居士”的含義吻合。

由隆慶本《劍俠傳》卷末跋的“舊版近胡涂，是用番刻”，可知在隆慶三年（1569）前，《劍俠傳》就有初刻本了，但最早出現(xiàn)于何年尚難定論。李程根據(jù)隆慶本《劍俠傳》中的選目以及《〈劍俠傳〉引》，將《劍俠傳》成書時間定在嘉靖四十年（1561）至隆慶三年（1569）之間⑥李程：《〈劍俠傳〉成書及選輯者續(xù)考》，《明清小說研究》2012年第4 期。，其推論是非常合理的。

《劍俠傳》初刻本刊出期間（1561—1569），王世貞是否有過“弢庵”的行為呢？筆者通過這一期間他寫給友人徐中行（即徐子與）的信找到明證，現(xiàn)列舉如下：

（第九封）初得足下書云……寒舍傍誅茅，構一小園，取《騷》語，名之曰：離薋。仲蔚為古體一章，諸君亦有和者，足下不可無作。張氏新刻附覽。近與一二僧往返，甚精禪那，多覽佛書，法門中龍象也。⑦［明］王世貞：《弇州山人四部稿》卷一八〇《書牘二十四首》徐子與第九封信，國家圖書館藏萬歷五年王氏世經(jīng)堂本，第1288頁。

（第十封）八月中，始得足下長蘆信……仆近購得佛藏經(jīng)，已就隙地創(chuàng)一閣，居之，頗極水竹之勝。家藏書三千卷，金石十之一，名跡百之一，老作蠧魚，優(yōu)游其間，不死足矣。實不愿二三兄弟見憐也。①［明］王世貞：《弇州山人四部稿》卷一八《書牘二十四首》徐子與第十封信，國家圖書館藏萬歷五年王氏世經(jīng)堂本，第1289頁。

《劍俠傳》初刻本刊出期間（1561—1569）與王世貞居家守父喪期間基本重合（1560—1568）②王世貞父親王忬于嘉靖三十九年（1560）十月被行刑于市，見《四部稿》卷九八《先考思質(zhì)府君行狀》，同年十二月五日，其妹去世，見《四部稿》卷九三《亡妹太學生張與齡婦孺人王氏墓志銘》。，王世貞父親王忬因為戰(zhàn)事失利，于嘉靖三十九年（1560）十月被行刑于市，“經(jīng)此變故，世貞心境大變，自此一掃往日慷慨陽剛之氣，轉入憤懣沉郁”③周穎：《王世貞年譜長編》，上海三聯(lián)書店2016年版，第264頁。，其妹也因父難同年去世。接連的打擊使得王世貞心境大改，這八年中王世貞出入佛老，絕意進取。

第九封書信是1564年王世貞寫給徐中行的④楊曉煒：《徐中行年譜》，復旦大學2006年碩士論文，第65頁。，其中提到“近與一二僧往返……法門中龍象也”，次年（1565）王世貞在第十封信中提到“仆近購得佛藏經(jīng)，已就隙地創(chuàng)一閣，居之”⑤王世貞在《四部稿》中皆未標明寫給徐中行信的日期，但綜合信件內(nèi)容、徐中行文集以及他人如李攀龍、王世懋等人文集，可以考證出這封信的日期。徐中行于1565年出任長蘆轉運判官時，因懷念王世貞兄弟、俞允文及吳中舊游而作《長蘆暑中獨酌奉愫王元美兄弟、俞仲蔚及吳門舊游》寄王世貞，文中所引第十封信正是王世貞回復徐中行的信，如該信中開篇提及的“始得足下長蘆信”就透露了這一信息。，由此可知王世貞幽居期間與僧往來，參研佛法，并為購得佛經(jīng)“創(chuàng)一閣，居之”的事實。“庵”為奉佛小舍，又為隱遁者奉佛居住之處，王世貞為佛經(jīng)所建并居之的“閣”確切來說正是“庵”。他“弢”于家中所建之“庵”并奉佛修行的行為與“弢庵居士”含義完全吻合，由此可見王世貞自號“弢庵居士”有事實層面的緣由。

第十封信中“老作蠧魚，優(yōu)游其間，不死足矣”所描寫的心境正是王世貞自我隱藏、絕意進取的體現(xiàn)。蠧魚即蟫，又名“衣魚”，因其專門蛀蝕書籍衣物，故也用來指稱死啃書本的讀書人。世貞希望自己像書蟲“蠧魚”一般隱藏在家藏的書籍名跡中，成為一個只啃書本而不關心世事的人，“蠧魚”正是“弢”引申義“隱藏”的形象體現(xiàn)。如蠧魚般自我隱藏以絕紛擾，但求不死，非常符合王世貞當時絕意進取的心境，而這與“弢庵居士”所表達的心境也是吻合的。在這一時期成書的《艷異編》（約1566）⑥酈波在《王世貞作品年表初考》中將《艷異編》成書大致定于嘉靖四十五年（1566），周穎的《王世貞年譜長編》第317 頁也考訂王世貞于嘉靖四十五年（1566）“時已編成《艷異編》”，《艷異編》成書時間約在1566年前后是較為可靠的。王世貞在序末署“息庵居士”，由此可見王世貞自號中“弢庵”和“息庵”的“庵”并非虛指，而確有這樣的“庵”，這也是其“弢庵居士”和“息庵居士”都有“庵”和“居士”的根本原因。一“弢”一“息”，二者在表現(xiàn)絕意進取的心境和志趣上實為同義表達。

除以上所論，王世貞喜《莊子》，愛用“弢”字，這可為王世貞自號“弢庵居士”提供進一步說明。1566年，王世貞游陽羨所作詩文，由吳中文人集為《陽羨諸游稿》，該書題“天弢居士王世貞撰”，由此可知王世貞于1566年自號“天弢居士”⑦周穎：《王世貞年譜長編》，上海三聯(lián)書店2016年版，第317頁。，為王世貞“天弢居士”之號首次出現(xiàn)。“天弢居士”在《四部稿》中出現(xiàn)四次，“天弢”在《四部續(xù)稿》出現(xiàn)兩次，由此可看出王世貞對“天弢”二字的喜愛。

“天弢”出自《莊子·知北游》：“解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎。”⑧方勇譯注：《莊子》，中華書局2015年版，第366頁。莊勇將“弢”釋為弓袋，陳鼓應將“弢”釋為“囊裹”⑨陳鼓應注譯：《莊子今注今譯》，商務印書館2007年版，第661頁。，王先謙將“弢”釋為“束囊也，案：喻形骸束縛，死則解墮”⑩［清］王先謙：《莊子集解》，中華書局1954年版，第127頁。，學者對“弢”注解不同，但不離“弓袋”本義和“隱藏”“遮蔽”的引申義，對該句的解釋相差不大，即人解除自然的遮蔽，獲得精神與形體的超脫。

“天弢”背后隱藏著王世貞對精神與形體皆得解脫的追求。1560年世貞罹遭父難、妹亡，生死之痛，仕途之險，無不讓王世貞“心已灰久矣”①[明]王世貞：《弇州山人四部稿》卷一二六《與岑給事》，國家圖書館藏萬歷五年王氏世經(jīng)堂本，第1376頁。，因此唯有“間取佛書讀之，始得解脫”②周穎：《王世貞年譜長編》，上海三聯(lián)書店2016年版，第221頁。。其守喪期間對佛、道更是傾心，《莊子》、佛經(jīng)成為他案上常閱之書。“王世貞對《莊子》是熟稔異常的，其著作中不乏關涉《莊子》的文字……在令其的別號中，除‘鳳洲’出自其父之手外，弇州、弇山、天弢等名號均源自《莊子》”③白憲娟：《莊子的生命精神與王世貞的人生及文學理念》，《貴州民族大學學報（哲學社會科學版）》2014年第1期。，王世貞幽居期間筑離薋園并在《離薋園記》中自言“柱下漆園之是師”④[明]王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷六〇《離薋園記》，國家圖書館藏萬歷刻本，第3050頁。，以莊子為師，又參研佛法，正如其所言“當徙入二藏中覓生活”⑤[明]王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷一八一《汪惟一》，國家圖書館藏萬歷刻本，第8272頁。。由此看出守喪期間王世貞思想是佛道混合。“弢庵”中的“弢”除了作動詞，表達“隱藏”之意，還帶有王世貞喜莊子、喜“弢”字的意蘊。“弢庵”二字帶有濃厚的佛老混合的意味，與《劍俠傳》初刊本成書期間王世貞出入佛道的事實極為相符。

《劍俠傳》初刊本成書期間（1561—1569），正是王世貞居家為父守喪期間，他出入佛道，為佛經(jīng)建閣居之，與友人通信中流露出自我隱藏的心境均與“弢庵居士”一詞吻合。“弢庵居士”“息庵居士”“天弢居士”均在王世貞幽居期間出現(xiàn)，其中又各有重復的字，這不可能只是巧合，而是同一時期同一心境的不同表達。“弢庵”很可能是王世貞提取“天弢居士”之“弢”字和“息庵居士”之“庵”字合并而成，一來與自己“弢庵”事實相符，二來與自己出入佛老以絕意進取的思想貼切。由此可見王世貞自號“弢庵居士”合情合理。

王父被殺，世貞求救于司法無望，內(nèi)心積蓄的憤懣無法舒展，在這種心境的支配下，一方面產(chǎn)生了“然欲快天下之志，司敗不能請，而請之一夫”的想法，將一腔憤懣遙寄扶弱報仇的古代劍俠，通過“薈撮成卷，時一展之”，達到“以攄愉其怫郁”的效果；另一方面借由佛道以求超越，其自號“弢庵居士”“天弢居士”“息庵居士”既有事實層面的吻合，也有心境層面的貼切。由此可見，王世貞在編纂《劍俠傳》時自號“弢庵居士”是極為合情合理的。

三、《劍俠傳》刊刻者“履謙子”系何人——兼就羅教授第三點論據(jù)商榷

隆慶本《劍俠傳》卷末跋未提該書編者，卷末跋表明該版本為“履謙子”刊刻。羅教授在第三點論據(jù)中認為“沒有文獻記錄王世貞與履謙子有過交往”，并進一步認為“隆慶三年王世貞健在且聲望極顯，若四卷本《劍俠傳》出自其手筆，履謙子在跋中應該談及，以此號召促其行銷，但履謙子只字未提”⑥羅立群：《〈劍俠傳〉的版本作者及其意義》，《華南師范大學學報（社會科學版）》2014年第5期。。羅教授第三點論據(jù)膠著在刊刻者“履謙子”身上，然而古代刻書者并非必須和作者或編者相識，刊刻者也并非必須在跋中談及作者或編者為誰，王世貞與“履謙子”是否有過交往，“履謙子”在跋中是否提到王世貞，皆不能構成否定王世貞說的論據(jù)。但為了將這一問題進一步澄清，不妨探討一下“履謙子”到底為何人。

李程撰文推測“履謙子”可能是明人吳履謙，但王世貞文集中并未提及吳履謙。筆者發(fā)現(xiàn)王世貞在《四部稿》中兩次直接提到了“履謙”，筆者認為這個金履謙更有可能是這個“履謙子”，現(xiàn)列出以備一考。

王世貞《四部稿》中收有他為金韶妻子撰寫的墓志銘，文中指出金韶之妻是其堂姐，即“世貞再從姊”。

今年春，長汀君使來言曰：“噫嘻！不幸婦死矣，訖葬未有銘，而不以子屬何？”蓋長汀君婦，而世貞再從姊也……孺人生以弘治庚戌八月十九日，歿以嘉靖庚戌五月五日，享年六十又一……孫男十二：履謙、履恒……余尚幼。①[明]王世貞：《弇州山人四部稿》卷九三《明故金孺人墓志銘》，國家圖書館藏萬歷五年王氏世經(jīng)堂本，第1015頁。

這篇墓志銘透露了以下信息：其一，金韶之妻為王世貞堂姐，金履謙為金韶長孫，故金履謙為王世貞侄孫；其二，王世貞堂姐生于弘治庚戌年（1490），王世貞生于嘉靖五年（1526），其堂姐大他三十六歲。王世貞在文中列出如履謙、履恒等九個年齡稍大的孫男，其余因“尚幼”未列出。由金履謙不屬“尚幼”年紀，王世貞與其堂姐的三十六歲的年齡差距，可以推知金履謙雖為王世貞侄孫，但二人年齡很可能相仿，因此金履謙能獲得王世貞《劍俠傳》底本并加以刊刻的可能性很大。

金韶去世，王世貞為其撰寫的墓志銘中又透露了一些信息：

公諱韶，姓金氏，字子善，故以長汀令終……其先昆山惠安鄉(xiāng)人，分昆山為太倉州，遂為州人……諸孫履謙、履巽……履謙再試武舉，而履觀為州諸生，余尚幼。②[明]王世貞：《弇州山人四部稿》卷八九《郎知長汀縣事東涯金公墓志銘》，國家圖書館藏萬歷五年王氏世經(jīng)堂本，第972頁。

金韶“其先昆山惠安鄉(xiāng)人，分昆山為太倉州，遂為州人”，《直隸太倉州志》“太倉州鎮(zhèn)洋縣”中亦有記載：“明洪武五年，詔郡縣通行歲舉……金韶子善。”③[清]王昶纂修：《（嘉慶）直隸太倉州志》卷一四《學校下》，上海古籍出版社藏清嘉慶七年刻本，第914頁。

王世貞家在今太倉市浮橋鎮(zhèn)，而金韶家在太倉州鎮(zhèn)洋縣，即今太倉市城廂鎮(zhèn)，兩地較近，兩家為姻親關系，又同在仕途，由上述兩篇墓志銘可看出王世貞與金韶家族是互有往來的。王世貞兩次提到金履謙，并指出他“再試武舉”，都透露出王世貞對金履謙的情況是較為了解的。“履謙再試武舉”也透露著金履謙習武之人的身份，習武之人刊刻諸如《劍俠傳》之類的俠義書籍，以達其在卷末跋中所提“舒懣決憤而逞心于負義者”④[明]弢庵居士：《劍俠傳》卷末跋，國家圖書館藏隆慶三年履謙子重刻本，第78頁。之望，也是很合理的。

王世貞和親戚金履謙不可能沒有交往，即使王世貞所提的金履謙并非這個“履謙子”，羅教授也不可斷定“沒有文獻記錄王世貞與履謙子有過交往”。羅教授認為“隆慶三年王世貞健在且聲望極顯，若四卷本《劍俠傳》出自其手筆，履謙子在跋中應該談及，以此號召促其行銷，但履謙子只字未提”⑤羅立群：《〈劍俠傳〉的版本作者及其意義》，《華南師范大學學報（社會科學版）》2014年第5期。。古代刻書分為官刻、私刻、坊刻，羅教授的表述表明其認為“履謙子”就是書商，未加論證就排除了私刻的可能性，認為刊刻《劍俠傳》就是為了盈利，實屬個人臆測，而建立在臆測基礎上的推論自然難以成立。即使“履謙子”是書商，也有諸多情況使其不提編者是誰：如王世貞叮囑其保密，不要提及自己，因此書中未提編者；如果“履謙子”和王世貞并不認識，王世貞因為是幽居期間編寫這樣的小道文集對個人身份有礙，在底本上故意不署真實姓名⑥王世貞約同時期編的《艷異編》也未署真實姓名，而署“息庵居士”，刊刻者也未提及編者是誰，原因正是如徐朔方先生在《小說考信編》中對《艷異編》編寫的論述“居喪期間不宜有此類閑情之作（包括編印）”（上海古籍出版社1997年版，第587頁）。，而“履謙子”只是照未署編者姓名的“舊版”刊刻，因此隆慶本《劍俠傳》也未出現(xiàn)編者。諸如此類不提編者的情況還有很多，不管是私刻還是坊刻，“履謙子”都可能出現(xiàn)不提編者是誰的情況。

王世貞與“履謙子”有無交往以及“履謙子”是否提及編者是誰，對《劍俠傳》出自誰人之手并無影響、羅教授的第三點論據(jù)是建立在個人臆測基礎上的，不能成為非王世貞說的論據(jù)。

四、《劍俠傳》之“劍俠”概念探析——兼就羅教授第四點論據(jù)商榷

羅教授第四點論據(jù)為：“如果四卷本確為王世貞編輯，那么當與《艷異編》的編輯差不多同時……《艷異編》設‘義俠部’，將‘紅線傳’‘聶隱娘’等劍俠小說與非劍俠題材合在一起，而四卷本《劍俠傳》選編者有明確的‘劍俠’概念，統(tǒng)一的選編標準，文體意識清楚，絕不混編，同一位選編者，差不多同時編輯的作品，‘劍俠’概念、篇名及文體意識為何會出現(xiàn)如此不同？”①羅立群：《〈劍俠傳〉的版本作者及其意義》，《華南師范大學學報（社會科學版）》2014年第5期。羅教授這一論據(jù)頗值得商榷。

何為“劍俠”，什么樣的“選編標準”？羅教授文中并未對此作說明。從羅教授表述可知其所謂的“劍俠”一詞是偏正結構，即使用“劍”作為武器的“俠”，即用劍之俠。若依此概念來看，隆慶本《劍俠傳》自身就不符合羅教授所謂的“明確的‘劍俠’概念，統(tǒng)一的選編標準”，因隆慶本《劍俠傳》中有許多故事未提“劍”字，如卷一的“扶余國王”“嘉興繩技”“車中女子，卷二的“荊十三娘”“田膨郎”，卷三的“潘將軍”“宣慈寺門子”“賈人妻”“虬須叟”“韋洵美”，卷四的張訓妻、洪州書生、俠婦人、解洵娶婦。這些故事未提一“劍”字，更遑論“用劍之俠”。

如果說隆慶本《劍俠傳》有“明確的‘劍俠’概念，統(tǒng)一的選編標準”，從其所收故事可推知，“劍俠傳”中的“劍俠”一詞不是偏正結構，而是并列結構，即“劍”和“俠”，全書的故事都統(tǒng)攝在“劍”和“俠”兩大故事類型里，如上述十四則故事雖不屬于“劍”的故事類型，但屬于“俠”的故事類型。

《艷異編》中的“艷異”同樣也是并列結構，是以“艷”“異”兩大故事類型為入選標準。“‘艷’與‘異’是王世貞對中國古代小說在題材上所作的分類。‘艷’，取‘美色為艷’……‘異’，則為‘異于常也’的怪奇。因此，四十卷十七部類的《艷異編》，寫香艷怪異，記古今傳奇，成為中華古今神奇艷異故事的總匯。”②陳國軍：《明代志怪傳奇小說研究》，天津古籍出版社2006年版，第279頁.“劍”“俠”“艷”“異”分別是《劍俠傳》《艷異編》的選編標準，這四大故事類型中有交叉融合的地方，隆慶本《劍俠傳》中很多故事同樣可以歸于“艷”“異”的故事類型之下。如《聶隱娘》即既屬于《劍俠傳》的“俠”類型，又屬于《艷異編》的“異”類型，因此在二書中均有出現(xiàn)實屬正常。而且《艷異編》又設有“義俠”部，錄有“義俠”類故事，既然二書都有“俠”這一故事類型，它們有重合的地方是再正常不過了。二書“文體意識”也未出現(xiàn)不同，均是文言短篇小說的文體形式；重出的幾則故事篇名雖不同，但是故事文字相差無幾，可判定為同一故事。

羅教授所理解的“劍俠”若是偏正結構，即“用劍之俠”，那么“明確的劍俠，統(tǒng)一的選編標準”就與《劍俠傳》自身所收故事自相矛盾了。若羅教授理解的“劍俠”是并列結構，即“劍”“俠”兩大類型故事，就應該發(fā)現(xiàn)《劍俠傳》的“劍”“俠”和《艷異編》中的“艷”“異”有選編標準上的重合，因此二書有部分故事重合是很正常的事情，并非“混編”。不管羅教授所理解的“劍俠”是哪種結構，都與其表述和論證自相矛盾，羅教授第四點論據(jù)無法成立。

綜上所述，隆慶本《劍俠傳》是《劍俠傳》所存版本中最早、最好的版本，且其卷首的《〈劍俠傳〉引》與王世貞《四部稿》中《〈劍俠傳〉小序》只有二字之別以及序者和編者同為一人，據(jù)此足以斷定隆慶本《劍俠傳》為王世貞所編，而“弢庵居士”也只能是王世貞自號，對“弢庵居士”“履謙子”“劍俠”概念的考辨都進一步說明了羅教授所提論據(jù)不能成立，其隆慶本《劍俠傳》非王世貞編的結論自然難以成立，《劍俠傳》為王世貞編可成定論。