韓愈文派意識的表現

霍興聰

（廣西大學 文學院，廣西 南寧 530004）

所謂流派，一言以蔽之，乃是有自家主張的創作群體。而以韓文為繩墨的作家群之形成，非偶然事件，實是韓愈有意為之。他有著強烈的文派意識，即既要形成本派的文學主張，又要培養風云一時的一干作家。于是，在其努力下誕生的韓文流派積極活躍于大唐文壇，又推動了唐代古文的繁榮發展。

劉禹錫曾清楚點明了韓愈對唐文之向導作用。《祭韓吏部文》中有云：“奕奕金馬，文章如林。君自幽谷，升于高岑。鸞鳳一鳴，蜩螗革音。手持文柄，高視寰海。權衡低昂，瞻我所在。三十余年，聲名塞天。”［1］可以說，唐代古文之走向與韓愈“權衡在我”的有意引導是分不開的，而這種引導建立在韓愈自我的創作主張及與之匹配的高超成就上，也就為本派作家之形成奠定了藝術價值觀的基礎。

唐代古文經過李華、蕭穎士、獨孤及、梁肅、柳冕等人之手，次第傳至韓愈之流亞，并從此迎來大發展。正如《新唐書·文藝上》所言：“大歷、貞元間，美才輩出，擩嚌道真，涵泳圣涯，于是韓愈倡之，柳宗元、李翱、皇甫湜等和之，排逐百家，法度森嚴，抵轢晉、魏，上軋漢、周，唐之文完然為一王法，此其極也。”［2］其中，韓愈的“倡”功影響甚大，除了讓他吸引如柳宗元等的同聲之外，亦為他招來諸多門人，如李翱、皇甫湜、李漢等。“韓門弟子”中的古文家積極發揚韓愈文學觀，名噪一時，強力支持了唐代古文與前代古文的抗行①唐代古文的成就歷來公認，論證甚多，在此不作贅述。。

一、文派觀念：從“兩推”到“兩不”

韓愈青出于藍的古文成就不在于因循繼承，而在于突破，這是他超越前輩古文家的關鍵。但為了清楚韓愈的突破之處，我們先得找到他與前輩作家的共同主張。眾所周知，韓愈之前的唐代古文家如李華、蕭穎士、獨孤及、梁肅等，都有自己的創作主張，且韓愈與他們的繼承脈絡關系十分明確，龔書熾在上個世紀40年代的專著《韓愈及其古文運動》中已經言明①詳參龔書熾《韓愈及其古文運動·第二章韓愈》所引《舊唐書》，商務印書館，1945年版。。大致說來，韓愈與李、蕭等前輩，“追求儒家經傳之外，還把魏晉以前尤其是西漢文學作為古文規范而實踐創作”［3］，這是他們本質的共同點。概言之則為“兩推”，即“推崇儒書”和“推崇兩漢”，試作一一分析。

推崇儒書。李華在《贈禮部尚書清河孝公崔沔集序》中說：“文章本乎作者，而哀樂系乎時。本乎作者，六經之志也。”［4］3587他認為作者寫文章要闡發六經之旨。而韓愈亦如此，不但自身汲汲于六藝，像《上宰相書》中言“所著皆約六經之旨而成文”［5］173和《進學解》中借群生之口為己言“先生口不絕吟于六藝之文”［5］51，也時常稱譽通六藝以學文章者，如《送楊支使序》所云：“儀之智足以造謀，材足以立事，忠足以勤上，惠足以存下，而又侈之以《詩》《書》六藝之學，先圣賢之德音，以成其文，以輔其質”［5］284，皆自明也。

推崇兩漢。梁肅在《常州刺史獨孤及集后序》中說：“洎公為之，於是操道德為根本，總禮樂為冠帶。以《易》之精義，《詩》之雅興，《春秋》之褒貶，屬之於辭，故其文寬而簡，直而婉，辯而不華，博厚而高明。論人無虛美，比事為實錄。天下凜然，復睹兩漢之遺風。”［4］6049他認為獨孤及的文章一出現，兩漢文風復見。事實上，梁肅把兩漢文章當作評判標準。而韓愈在《答李翊書》中也提到過“非三代兩漢之書不敢觀”［5］190，此種以漢文為美的價值觀實是一脈相承的。

任訪秋在遺著《中國文學批評史述要》②此書為任訪秋先生未刊遺著。本文所引，出自其門生解志熙整理遺著后發表在《中原文化研究》上的文章。里說：“由李遐叔、獨孤至之（及）到梁肅，其論（文學觀）雖有詳略之不同，而見地則如出一轍。”［6］這說明李、蕭諸人的文學觀有共同性，而基于此共同性，對比韓愈與他們文學觀的差異就可行且簡單得多了。考中進士前，在與獨孤及等人往來時，韓愈就有很強的自立觀念，《舊唐書·列傳卷第一百一十》中早有說明：“大歷、貞元之間，文字多尚古學，效楊雄、董仲舒之述作，而獨孤及、梁肅最稱淵奧，儒林推重。愈從其徒游，銳意鉆仰，欲自振于一代。”［7］“個性倔強，自尊心也重”［8］的個人特點，以及父兄都擅長古文的家學背景，使韓愈很早就有了門戶意識，并且逐漸提出了極不同于前輩的古文主張，時時引導標榜，正是這些極不同、甚至與前輩相左的主張使韓愈自立一派。除去“道”“氣”“言”等雙方相似，或不足以成為立派標志的主張外，歸納一下韓愈與李、蕭等前輩的不同，即韓愈能自立一派的文學觀，主要為“兩不”，即“不廢辭采，推重‘屈馬’”與“不平則鳴，超越中和”。

（一）不廢辭采，推重“屈馬”

實際上，此觀念涉及到文質問題，并且是一個內容與形式兼顧的健康文學觀，尤其是在李、蕭等人對文質關系與對屈原和司馬相如的議論皆有失偏頗的背景下，它變得尤其重要，獨具一格。韓愈揚棄駢文之事實，前人早有論述。桐城派劉開在《與阮蕓臺宮保論文書》中曾言：“夫退之起八代之衰，非盡掃八代而去之也，但取其精而汰其粗，化其腐而出其奇。其實八代之美，退之未嘗不備有也。”［9］事實上韓愈沒有明確的反對駢儷文之言論，他追求古道，反對以辭害道，并不為單純排斥辭采。他多次說明這一點，如在《答李秀才書》中言：“愈之所治于古者，不惟其辭之好，好其道焉爾。”［5］196在《答陳生書中》他又說：“愈之志在古道，又甚好其言辭。”［5］197而在《送孟東野序》中則云：“人聲之精者為言，文辭之于言，又其精也，尤擇其善鳴者而假之鳴。”［5］261可見韓愈治古為求道，但求道并不廢辭，甚至愛好文辭，認為應假助文辭而善鳴。還是在《送孟東野序》中，他繼續說道：“楚，大國也，其亡也，以屈原鳴。”［5］261又說：“漢之時，司馬遷、相如、楊雄，最其善鳴者也。”［5］261這表明韓愈對屈原、司馬相如之徒非但不排斥，甚至因其善鳴而推許，此態度在《答劉正夫書》中有直接體現：“漢朝人莫不能為文，獨司馬相如、太史公、劉向、揚雄為之最。”［5］232但李、蕭等人對辭采和“屈馬”的看法則正好與韓愈相反，試舉他們有代表性的觀點而分析。

其一，輕視文采。李華在《三賢論》中曾說：“鄭衛方奏，正聲間發，極和無味，至文無彩，聽者不達，反以為怪譎之音，太師樂工，亦皆失容而止。”［4］3604李華秉持“尚質論”，以“文”為“質”的附庸，所以得出“至文無彩”的結論。獨孤及也在《檢校尚書吏部員外郎趙郡李公中集序》里說道：“志非言不形，言非文不彰，是三者相為用，亦猶涉川者假舟楫而后濟。自典謨缺、《雅》《頌》寢，世道陵夷，文亦下衰，故作者往往先文字后比興。其風流蕩而不返，乃至有飾其詞而遺其意者，則潤色愈工，其實愈喪。”［4］4455獨孤及認為“志”是“本”，“言”與“文”乃為“志”而發，此觀點沒有任何不妥。但是其“飾其詞而遺其意者，則潤色愈工，其實愈喪”的結論，卻把志與文完全對立起來，并在其中暗含了鄙薄辭采的意味。由此觀之，李華等人對文辭的看法實與韓愈不同。

其二，批判“屈馬”。李華在《贈禮部尚書清河孝公崔沔集序》中有云：“夫子之文章，偃商傳焉，偃商歿而孔伋孟軻作，蓋六經之遺也。屈平宋玉哀而傷，靡而不返，六經之道遁矣。”［4］3587他的評判標準不離儒家經道，所以斥責屈原、宋玉就不足為奇了。又如他在《揚州功曹蕭穎士文集序》中所言：“君以為六經之后，有屈原宋玉，文甚雄壯，而不能經。厥后有賈誼，文詞最正，近于理體。枚乘司馬相如亦瑰麗才士，然而不近風雅。”［4］3589李華借蕭茂挺之口抒發議論，再一次批評屈原宋玉離經叛道，順便微辭司馬相如不近風雅。實際上這也是李華自己的觀點，因為本文末尾他寫道：“今海內至廣，人民至眾，求君之比，不可復得，難乎哉。”［4］3589此議論表明他贊同蕭茂挺排擊“屈馬”。可見李、蕭等人對“屈馬”的看法也與韓愈大相徑庭。

（二）不平則鳴，突破中和

此觀念涉及對文學本體及文學價值的看法，是自立文派之基礎觀念。中國古典詩文的主流評判標準一直是“中和”［10］18，強調“樂而不淫，哀而不傷”［10］66“怨而不怒”［11］等中庸法則。然而，韓愈在《送孟東野序》中卻提出了“不平則鳴”的主張，謂：“大凡物不得其平則鳴。草木之無聲，風撓之鳴。水之無聲，風蕩之鳴。其躍也或激之；其趨也或梗之；其沸也或炙之，金石之無聲，或擊之鳴。人之于言也亦然：有不得已者而后言，其歌也有思，其哭也有懷。凡出乎口而為聲者，其皆有弗平者乎！”［5］260韓愈認為文章的本體是“不平”之情，很明顯，此論與“中和”之標準相互違背。

“不平則鳴”的文學觀不是憑空出現的，有它深刻的發展脈絡。早在《上賈滑州書》中韓愈就有云：“豐山上有鐘焉，人所不可至，霜既降，則鏗然鳴，蓋氣之感，非自鳴也。”［5］735此文作于韓愈二十三歲謁見賈耽之時，感激憤悱之情溢于言表，以鐘喻己，自言應時而發，所以接下來又說：“是宜小子刻心悚慕，又焉得不感而鳴哉！”［5］735這段議論中的“鳴”明顯不是中庸聲調，激憤之感已開不平之情的先河。二十八歲韓愈考中鄉貢進士，曾兩次上書陳述偃蹇郁結之情實，在第二次上書文《后十九日復上書》中高喊：“其勢誠急，而其情誠可悲。”［5］178這更脫離中和，已經敢于把著急傷悲的不平之情傾瀉出來。而在《送孟東野序》之后，三十八歲時，韓愈寫下《上兵部李侍郎書》，其中又言道：“性本好文學，因困厄悲愁無所告語，遂得窮于經傳史記百家之說，沈潛乎訓義，反復乎句讀，礱磨乎事業，而奮發乎文章。”［5］160可以看出，韓愈的不平之情已經進一步發展，變成了“困厄悲愁”，離“中和”的為文標準漸行漸遠。

因此，從“不平則鳴”文學觀念的發展脈絡來看，我們可以得出兩點結論：其一，此觀念是有體系的，它經過了準備和演變的階段；其二，此觀念不是韓愈偶然提及的，是他有意識拿來標榜的。基于這兩個結論，我們便可以清楚地看到韓愈有心同“中和”觀念保持距離。除了自立的需要，更是因為他看到了它的危機——在此觀念之束縛下，李、蕭諸人“影響并不大”［12］。

我們再來對比一下李、蕭等人所推許的文學標準。梁肅在《常州刺史獨孤及集序》中說道：“唐興，接前代澆醨之后，承文章顛墜之運，王風下扇，舊俗稍革，不及百年，文體反正。其后時寖和溢，而文益隨之。天寶中作者數人，頗節之以禮。洎公為之，于是操道德為根本，總禮樂為冠帶，以《易》之精義，《詩》之雅興，《春秋》之褒貶，屬之于辭。故其文寬而簡，直而婉，辨而不華，博厚而高明。”［4］6049這一段文字中，他復述了獨孤及之前的唐代古文發展狀況，無論是文風隨世風“時寖和溢”，還是獨孤及“寬而簡，直而婉，辨而不華，博厚而高明”的文章特點，都暗含了一個主導思想“節”與“和”。再來看一下柳冕的《答徐州張尚書論文武書》：“夫文章者，本于教化，發于情性。本于教化，堯舜之道也；發于情性，圣人之言也。”［4］6140作為儒學復興的舵手，柳冕認為文章原本于“教化”，引發于情性。此觀點要結合儒家經典來看，《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”［10］18在“堯舜之道”“圣人之言”的規矩下，伴隨“教化”而生出的文章“情性”（喜怒哀樂），符合“中和”之定義。上述分析表明，李、蕭諸人把經書當作不可逾越的文章繩墨，守一不變，事實上承認并遵循了儒家中和的文學觀念，而這也與韓愈變通又超越中和的文學觀十分不同。

二、作家群體：“韓門弟子”之形成

（一）“韓門弟子”概念發微

在介紹這個作家群之前，我們要先清楚一個問題，即“韓門弟子”群體是否真的存在。要解決此問題，首先從概念解析和歷史接受開始。

“韓門弟子”之概念并非韓愈自己提出，而是同時之人提及和后世之人追述的，它的演變深化經歷了由唐到宋的漫長歷史過程。最初，這個概念從“師”和“弟子”關系的論述開始，但需要注意地是，師徒關系僅存于文章論述，不存在現實儀式。

韓愈有意為古文之師而收弟子，這一態度十分明顯地出現于他的眾多文章里，如《與馮宿論文書》等，而其中說明最清的則莫過于《師說》。在此文中，韓愈分析解說，詳論學業與師承之道理，于末尾說到“李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘于時，學于余”［5］49，直接把他和李蟠的師徒關系挑明，這也給其他關于“韓門弟子”的記載提供了最有力的支持。于是元和八年（813），身在永州的柳宗元就在《答韋中立論師道書》中說：“獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召后學，作《師說》，因抗顏而為師。”［13］此語說明，韓愈有意為師的態度在當時就已經被深深注意到了。

“韓門弟子”的概念“很可能在韓愈生前已經出現”［14］，因為中唐人李肇在《國史補》中就有記載：“韓愈引致后進，為求科第，多有投書請益者，時人謂之韓門弟子。”［15］此概念出現后，宋朝人明顯表現出積極的態度，除歐陽修《新唐書》多次提及外，葛立方《韻語陽秋》、洪邁《容齋隨筆》等書也均有提及。受此三百余年之影響，后代人對于這個概念的接受更加主動了起來，歷經元明清至今，熱度不減。

通過對“韓門弟子”概念的解析和歷史接受的分析，我們可以得出一個結論：“韓門弟子”這個群體是存在的，并且得到了歷史認同。基于此，我們可以開展對第二個問題的討論——“韓門弟子”之范圍。

（二）“韓門弟子”中的古文作者

值得注意地是，“韓門弟子”是個復雜群體，既有詩歌作者，又有文章作者，都自成流派。而本文涉及的“韓門弟子”屬于文派，乃“是指經韓愈指點和培養的古文作者”［16］，以此為標準，在劉真倫先生《韓門師友弟子考索》［14］統計的69名“韓門弟子”基礎之上，筆者加以訂正，復統計其中的古文作者，并注出處，計35人，列表1如下：

表1 “韓門弟子”古文作者

續表1

表中諸人既說明“韓門弟子”中古文作者群體之廣大，又從側面說明了韓愈有意為古文之師的態度。這些人，或名字不詳，或文章散佚，或成就顯著，或僅存只言片語，但無論如何，都因與韓愈存在從學關系而列于韓門之中，正如《韓愈評傳》中說：“韓愈能慧眼識人，舉薦人才。還熱心培育人才。”［17］340以此觀之，確有道理。

（三）李翱、皇甫湜對韓愈文章觀的嗣承

錢基博在《韓愈志》中言：“韓門弟子眾矣。尤著聞者：李翱、皇甫湜雄于文，孟郊、賈島、李賀工為詩。獨張籍兼能，而非其至。”［18］鑒于張籍散文只有兩篇的窘迫事實，我們把研究重點放在李翱、皇甫湜二人身上，以此窺見弟子們對韓愈文章觀的接受及韓文派的整體創作傾向。

李翱與韓愈的交往開始于貞元十二年（796），在《祭吏部韓侍郎文》中他寫道：“貞元十二，兄佐汴州，我游自徐，始得兄交。”［4］7221翌年，李翱二十四歲，跟從三十歲的韓愈學文，可以說，他的生命軌跡與韓愈重疊甚多。受韓愈影響很大的他，自然對韓愈文章觀的接受程度也很高，《四庫全書總目》中就曾說：“翱得愈之醇”［19］，可見一斑。他對于辭采和屈原的推重詳見于《答朱載言書》中：“浩浩乎若江海，高乎若丘山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章稱詠，津潤怪麗，《六經》之詞也。創意造言，皆不相師。故其讀《春秋》也，如未嘗有《詩》也；其讀《詩》也，如未嘗有《易》也；其讀《易》也，如未嘗有《書》也；其讀屈原莊周也，如未嘗有《六經》也。故義深則意遠，意遠則理辯，理辯則氣直，氣直則辭盛，辭盛則文工。”［4］7173異于韓愈對辭采和屈原直接肯定的堅毅態度，在這段論述中，李翱則采取了一種間接的方式——把辭采和屈原托之于六經加以肯定。他認為六經包羅天地，辭采華麗，從而指出為文要向六經學習，并且以讀屈原、莊周而忘六經為例，說明“創言造意”之重要性，提出“辭盛則文工”的觀點，這實際上從側面承繼了韓愈“不廢辭采，推重‘屈馬’”的主張。

又如他的《故處士侯君墓志》：“每激發則為文達意，其高處骎骎乎有漢魏之風。性剛勁，懷救物之略，自儕周昌王陵，所如固不合，視貴善宦者如糞溲。與平昌孟郊東野、昌黎韓愈退之、隴西李渤浚之、河南獨孤朗用晦、隴西李翱習之相往來。汴州亂，兵士殺留后陸長源，東取劉逸淮，乃作《吊汴州文》，投之大川以訴。貞元十五年，翱遇元覽于蘇州，出其詞以示翱。翱謂孟東野曰：‘誠之至者，必上通上帝聞之，劉逸淮其將不久。’后數月而劉逸淮竟死。其首章曰：‘穹穹與厚厚兮，烏憤予而不攄。’翱以為與屈原、宋玉、景差相上下，自東方朔、嚴忌皆不及也。”［4］7212他認為侯生的文章有漢魏之風，首先就給侯文定下一個贊同的基調，然后又敘述侯生的為人，其性質高潔，交游的也是當時名士，說明李翱認為侯生本人也是一個俊杰，有了這兩個前提，我們對于“翱以為與屈原、宋玉、景差不相上下”這句話的理解就清晰多了。在這里，李翱對屈原持肯定態度，并不像李、蕭等人一樣排斥屈原，驗之其后“自東方朔、嚴忌皆不及也”之句，可以證實。

雖然李翱古文“缺少韓愈那樣‘喜怒窘窮，憂悲愉佚，怨恨思慕，酣醉無聊，不平有動于心’之詞”［17］489，但對于退之“不平則鳴”觀點的闡發也時有可見，如在《與陸傪書》中直言：“窮愁不能無所述”［4］7176。又如《拜禹言》，全文僅七十九字，且歌且哭，渴望賢君的困苦之情毫不亞于一篇六七百字的《送孟東野序》。總的來說，李翱因為對儒學的推崇，轉而篤信于“中庸”之道，但即便如此，他也或多或少地繼承了韓愈“不平則鳴”的文學主張。

“自韓愈掀起古文寫作大波濤之后，士流為之振動，隨著韓愈鑄新辭、造新語的古文風行社會，文人為文，格外注意一詞一語的別出心裁，以引起某種警動新鮮的效果”［17］505，在這方面，皇甫湜堪稱佼佼者，以至于他走上了尚奇的道路。同李翱一樣，皇甫湜也受了韓愈的影響，在一定程度上繼承了韓愈的文章觀。皇甫湜重視辭采，對屈原和司馬相如的評價也很高，如在《答李生第二書》中大言：“秦漢以來，至今文學之盛，莫如屈原、宋玉、李斯、司馬遷、相如、揚雄之徒，其文皆奇，其傳皆遠。”［4］7764這等于直接承認了屈原、司馬相如高超的文學地位。又如《答李生第三書》①本段引文中的“玄”字原本避諱作“元”，今改。：“生以松柏不艷比文章，此不知類也。凡比必于其倫，松柏可比節操，不可比文章。大人虎變，君子豹變，此文章比也。有以質為貴者，有以文為貴者，引茅屋越席易黼藻玄黃之用，可乎？生云奇與易作者何別，在所為爾。請考之于實。生為易矣，試為仆作難者，視何如相如、揚雄也？恐生乃不能，非不為也。《楚詞》《史記》《太玄》之不朽也，豈為資笑謔乎哉？”［4］7765他在這段論述里否認了李生以松柏比文章的觀點。皇甫湜給出的理由是比喻不當，但接下來他自己列出的比喻卻反映了他更真實的意圖——看重文采。無論是虎豹還是黼藻玄黃，都偏向文采，這樣的看法也更符合他尚奇文學觀的邏輯。之后，皇甫湜把文采看作難事，認為李生“非不為也”，“乃不能”，進一步引出屈原和司馬相如二人作品不朽的觀點。由此可見，皇甫湜對辭采和“屈馬”的推許態度十分明顯。

因為尚奇的主張，皇甫湜對“不平則鳴”文學觀的闡發要比李翱深刻得多，直踵韓愈。他在《上江西李大夫書》中說：“居蓬衣白之士，所以勤力苦心，矻矻皇皇，出其家，辭其親，甘窮餓而樂離別者，豈有貳事哉，篤守道而求知也。”［4］7762此言與于韓愈《上賈滑州書》中“讀書學文十五年，言行不敢戾于古人，愚固泯泯不能自計。周流四方，無所適歸”［5］735的抱怨如出一轍。又如他在《鶴處雞群賦》里言：“每戒比之匪人，常恥獨為君子。時乎有在，物不終否。爾惡能浼我哉？吾當一舉千里。”［4］7757在文中皇甫湜把自己的遭遇比作鶴處雞群，委婉表達窮愁，并于文末直接點明不受混濁之世的污染，要“一舉千里”。此種壓抑悲壯之情，足見“不平則鳴”的影響。

李翱、皇甫湜是韓愈古文派里眾多弟子的優秀代表，因此二人的古文觀可以看作韓文派文學觀念的縮影。可見，韓愈有意招納的眾多弟子自覺繼承了他的文學觀，最終滿足了他建立文派的期待。

綜上所述，韓文派是一個自覺形成的流派，無論是韓愈獨具一格古文觀的提出，還是“韓門弟子”對他古文觀的嗣承，背后都有韓愈引導意識的存在。韓愈憑借其深厚功力所具有的壓倒性優勢，引領了一個文派的誕生和發展，推動了唐朝古文的繁榮，并深刻影響了后世古文流派的形成，如在師承關系下形成的清代桐城派，最終卓犖于中國散文史。