經驗與體驗

葉水濤

教育要回歸生活，不錯。為什么？歷史地看，教育發端于人類生活的需要；現實地看，教育在生活中進行，使生活變得美好。教育促進人的發展，而人是生活中的人，在社會生活中發展和成長。教育實踐在生活中進行，教育理論同樣來自生活中的體悟。生活是人的生命活動，也是人存在的基本方式，為一切科學、藝術、哲學、教育等思想的源頭。源頭不一定就成為理論的直接起點，我們無時無刻不在生活之中，卻不能說每時每刻都在萌發著審美和藝術活動。

生活在山東高密的人很多，但唯有莫言獲得諾貝爾文學獎。人人皆有其生活，但不等于人人都有藝術構想。生活固然是藝術的本源，但它不會自動轉型為藝術。由生活到藝術之間必須有一個中介，便是藝術家的心靈感受與體驗。從教育實踐到教育理論，同樣有個轉化的過程，教師同樣要有心靈的感受與切身的體驗，而不能滿足于讀了幾本理論書籍，或聽了幾個所謂專家的報告。

教育思想的生成，與文學藝術思想的生成是同樣的道理。教師處于教育的一線，天天跟學生打交道，日復一日、年復一年從事教學活動，固然可以積累很多的經驗，但未必能生成深刻的教育思想。同樣一所學校，同樣的教育環境，基本類似的教學活動，不同的教師會獲得不同的發展，彼此甚至有很大的懸殊。這是為什么呢？以文學藝術的創作為例，只有感受到的生活事象，才能成為創作的原材料；只有體驗到生命的激情，才能構成創作的原動力。同樣，沒有感性直觀的教學活動參與，就很難產生感同身受的對教育的理解，所謂“魚游水中，冷暖自知”。

一個缺乏真情實感的人，是不可能創作出真正動人的藝術品來的。一個對教育缺乏熱忱、對兒童缺乏關愛的人，同樣不可能成為一個優秀的教師。在這里，“體驗”二字特別關鍵，嚴格地說，它既不同于經驗，更不同于經歷。經歷意指人的外在生活閱歷，有經歷未必就有體驗。經驗雖屬于人的內在儲存，但偏重在理智和行為方式的把握。只有體驗才是感性生命之所系，其中固自不乏認知的成分，然皆已滲透著情感，深藏著愛欲。

《傳習錄》記載：“先生（王陽明）游南鎮，一友指巖中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？’先生曰：‘你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。’”王陽明講“心外無物”，人見到山中之花，花就存在；人未見到山中之花，花就不存在。這種說法在認識論意義上無疑是荒謬的，因為花是客觀實在，它的存在不以人的意志為轉移。然而，如果從情感體驗的角度來理解，則沒有任何問題。“山中之花”作為情感對象，其本身就內在于情感主體，它與客觀實在的山中之花不是一回事。

情感對象完全不同于知覺對象、認識對象。認識對象是客觀存在的，而情感對象，是由主體內在體驗決定的，沒有情感的發動，就沒有情感對象的存在。面對同一事物，不同的人會有不同的情感投射。《史記》中的項羽，從垓下被圍，至自刎烏江，英雄失路，但本色不變，他以斬將奪旗的勇武向部下證明，“此天亡我也，非戰之罪”。對此，司馬遷不無諷刺。詩人李清照則給予高度評價，稱贊說：“生當作人杰，死亦為鬼雄。”

教學活動重在心靈的感應，要有情感的體驗和思維的碰撞，進而有智慧的生成。生活中的各種感受和體驗，是審美和教學藝術的直接緣起，也是理論生成的根本原因。教育活動不是單純的認知活動，不能止步于淺表的感受，也不能滿足于經驗的豐富。學生的學習過程是認知與情感融合的過程，教師的教學工作更要有情感的投入，以喚起心靈的感應和切身的體驗，促成認識的深化與理論的升華。