“不孝有三，無後為大”之“後”的訓義答辨（上篇）
——答韓博士之一

劉霖映

（懷化學院馬克思主義學院,湖南懷化 418099）

《現代語文》所刊韓傳瑜博士《“不孝有三，無後為大”之“後”訓“尊者”不可信——與劉霖映先生商榷》（下稱“韓文”），對《道德與文明》所刊拙作《“不孝有三，無後為大”之“後”當釋為尊者》（下稱“劉文”）提出了一批異議，筆者答辯之。所辨之語在《孟子·離婁上》第26章：“孟子曰：‘不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也；君子以為猶告也。’”東漢趙岐《孟子章句》解釋“三不孝”，并說“舜懼無後故不告而娶”。趙注千古被因襲。

釋義所增之辭需相容。原文無表示“懼”意的辭，釋義時增“懼”類字，屬于否定詞，據形式邏輯，是改變原意、悖于本義。劉文“破”論的重點在說明，不能做改向式曲解：

“後”釋為後人，則讀不通“舜不告而娶，為無後也”……趙岐注曰“舜懼無後故不告而娶”……把原文修改成：“舜不告而娶，為懼（怕）無後也。”……顛覆了原文的意向……。

韓文則舉出三個語例，說“懼怕”是“語境義”。韓違理；訓讀遇迷霧而悖來一釋，行么？

一、《呂氏春秋》語例

要點：韓文的粗釋，思維錯位，悖于語境，損害本意，粗看可通，細察不可，切切不可。

《呂氏春秋·振亂》曰：“凡人之所以惡為無道不義者，為其罰也。”有的書把罰與賞獨斷地譯成“怕罰、想賞”，類似譯法被傳播。韓文亦獨斷：“該句的大意是：……是害怕要受到懲罰。”

懲罰（制度政策活動等）、懼罰，在禁不義的因果鏈，原文在說哪個事？嚴謹的詮釋才能達詁、精釋。1.看原句：無涉懼，粗釋談懼罰，單句可通順，但搞歪了論題；談懼罰，不達理（懼罰而無罰，久則無效），古今思想者都思考賞罰如何設置（民不畏死議題談治理，隱含賞罰方式，宗教設地獄）。2.看《振亂》：是思想文，共四段，主旨是治亂之對策、方略；駁墨家的“非攻”，談戰爭的懲戒性及需義兵；第二段談賞罰，用“術”字，指方法方略；韓的引句在第四段，“為其罰也”當然是承接“術”字路線，談方略，即“因為它有懲罰”，指戰爭等事，非談人心非談“怕”。3.看《呂氏春秋》：改一字賞千金才定稿，文字從而語意極講究精煉。可是，懼罰喜賞乃人心之通性，議之乃廢話，悖于此書風格；韓釋里“其”字指代“人”，落冗余之境。

二、《荀子》語例

要點：韓用的釋義對立于語境；不增“懼”類字，有通順之釋，且與語境協調。

韓引《荀子·修身》的兩個短句而評：

這段話在句法層面同樣沒有“懼怕”義，但其語境仍能賦予其“懼怕”義。“行而供冀，非漬淖也”，郝懿行釋曰：“言行而張拱顧望，乃是恭敬審謫，非恐漸漬于泥淖也。”“行而俯項，非擊戾也”，王念孫釋曰“謂非懼有所抵觸而俯項以避之也。”

1.其實，清代王先謙考究式否定過郝釋

唐代楊倞《荀子注》（首部荀注）、清代王先謙《荀子集解》皆名著，異于郝釋；王先謙羅列諸釋，據多種資料特別是賈誼談“行容”而說：

……供冀之義，正狀其趨走疾速，是為禮之容，非因有泥淖漬之也。若張拱顧望，非所以為禮矣。

楊倞之注居前，無“懼”字；郝釋排在后面；然后是王先謙的“案”語，曰“楊前說是”，論辨式否定郝釋。比較看，當取王先謙之釋。

韓文參考文獻第17條是《荀子集解》，難免查看過相關內容（并順藤摸瓜找到郝和王念孫的書），不理睬王先謙對郝的論辨，采用郝的獨斷并納入用法“事實”，低于清代的辯論層次，違反學理。

韓這個欠妥有某種情有可原：王先謙在下文沒有前后一致，沒駁王念孫之釋。

2.增“懼”類字會對立于語境

《修身》“行而”段，兩短句之后，續文是：

偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪于比俗之人也。”（劉注：以通宜，比通鄙）。

獨修者避俗人之躁氣，嚴律己，守恭謙（恭是謙，約束自己，無論對方是否居上，謙未必敬）：供冀（快足）、俯項、俯視線。三個分句談恭謙的具體行為，協調。王先謙所論供冀，合理。

前兩個分句增“懼”字而第三個不增，不協調，是破壞原文；若皆增，“非懼恐懼也”悖于俯下視線之議。看語境整體，增“懼”字不可行。

而且，郝釋行而“顧望”，非恭謙之態，與“恭敬”說法自相沖突，且對立于貼身下文“俯項”“先俯”。可見其思考極不周全，不可為范。

3.增懼字成病態語，破壞原文的精爽風格

王念孫的釋辭，語意過于曲折、不順爽、怪異式病態，且抵觸是反感，怕不怕自己反感，是病態。張覺改“抵觸”為“觸撞”，沒完全改掉病態。

4.不增“懼”類字，有通順且協調的釋義

“行而供冀，非漬淖也”：（1）舊釋慣視漬淖為詞組，漬是陷入，淖是爛泥。小句釋為“行而快步，不是陷入爛泥坑（而一意急逃）”，增趨勢辭，通而不暢、怪異。（2）可試用一般人不知的單詞視野。明代《客座贅語·方言》載：“南都方言：言人物之長曰媌條、美曰標致……其不爽潔、煩污曰漬淖。”明代南京，官話是現代國語的主干，民話來源雜。荀子晚年著書居蘭陵（接壤蘇北的山東省西南部）；北人南逃，東晉和南朝在南京旁的常州設僑置縣蘭陵縣，該時期南京是首都，會涌入多路民話；一些蘇南語承繼蘭陵古話。——漬淖乃暗喻，落爛泥則臟兮兮。（士屬貴族愛體面，臟士羞于見人；）獨修之士疾走（乃盡量避人），臟乎？“非漬淖”訓“不是（人）污臟”，簡明、通暢，佳哉。

“行而俯項，非擊戾也”：（1）借鑒王念孫增辭“以避之”，釋為“走路時低頭，不是撞了啥（而預避類似情況）”，通而不暢，隱含趨勢—目的辭乃文辭斷裂，成中型坎。（2）多維考辯才懂擊戾意。

木擊折轊，水戾破舟。（《淮南子·主術訓》）

能欲多者：文武備具，動靜中儀，舉動廢置，曲得其宜，無所擊戾，無不畢宜也。（《主術訓》）

辨析1：舟不怕水撞而怕浪水亂扭，水戾之戾非觸撞，當通假捩（liè），指扭轉。辨析2：“能欲多”后面諸項有高位概括性。舊釋的抵觸或觸撞乃具體活動，異刻本的了戾乃盤曲、是形態，皆記敘、非高位，乃誤猜。且它前后談“宜”，無擊戾（lì）乃宜，擊戾是某種不宜，作評價。

何種不宜？獨修者處世很膽小，粗俗者容易貶評之“悖—戾”（戾字一義乃乖悖、反常），則擊戾當是乖戾的同義或近義詞（語料很少故只能推定到或級層次，推測兩義），訓乖戾較好。厭之含貶評；背景不兇的恐懼附含貶評。可見，非悖戾非恐懼，皆否定對謙態的劣評。——三句需協調，反對劣評、辭精爽，則漬淖當是單詞，義為污臟、很不干凈；此佐示擊戾乃劣評。抱團釋義了。

三、《禮記》語例

要點：此例“無後”指（三日禁食）沒有後續（日）；不能增“懼”類字。

喪不慮居，毀不危身。喪不慮居，為無廟也；毀不危身，為無後也。（《禮記·檀弓下》）

東漢鄭玄注、唐代孔穎達疏的《禮記正義》對“喪不慮居”注曰“謂賣舍宅以奉喪”，對“毀不危身”注曰“謂憔悴將滅性”，沒釋后面十六字。清代朱彬《禮記訓纂》反對厚葬敗家。清人孫希旦《禮記集解》錄鄭玄注：“慮居……無廟，謂新主未入于廟也……危身，謂滅性也……其害于孝則一也。”鄭玄視野：居乃孝子（守喪者）之居，廟為舊廟；獨獨不注“無後”，乃無法解釋。

今人楊天宇《禮記譯注》將“為無後也”獨斷為“是因為怕失去后繼人”，韓引用之，曰：

此“無後”只能理解為“失去後嗣”……《禮記》“為無後也”與《孟子》“為無後也”句法形式一致……“懼怕”是上下文賦予的語境義，故趙注不破。

不論無廟無後的并列性，僭稱語境；孤語難定位，沒超過鄭玄視野，只能曰疑是。真解何在？

第一，發現：《禮記》此語源于《孝經》。

秦漢之際編的《孝經》和西漢編的《禮記》，皆輯先秦語料。《禮記》這段話孤立，當是錯簡，前后輯無關喪案；其源頭級語境在《孝經·喪親章》：

子曰：“……此哀戚之情也。三日而食，教民無以死傷生，毀不滅性：此圣人之政也。……卜其宅兆，而安措之。為之宗廟，以鬼享之……。”

注疏本用鄭玄注。鄭語“滅性”源于此。

第二，“喪不慮居，為無廟也”：鄭玄誤解。

本意：辦喪事不擔憂陰宅（的不能祭祀），因為尚無（亡靈享用的）宗廟。無條件故不需慮。解說：居—廟對應孔子所談宅—廟，居或宅指亡親的安措處即陰宅即墓。貴族用廟祭，祭祖在廟為宗廟，《禮記》廟制分4級；周禮無關庶人，其用墓祀。為之宗廟的“為”指制作、建造：周公時代制禮，貴族人少，可1代1建。條件變化，禮崩樂壞，孔子復古，墨家倡薄葬。后來流行墓祀及多代共用的宗廟、群祭，新主進舊廟，刻木牌，死后便有廟。

第三，“毀不危身”有對應辭。

對應“無以死傷生，毀不滅性”。“毀”即損害，包括哀戚和禁食；哀情居次，主要對應三日禁食（《禮記》多處談之）；表現為憔悴。

第四，此“無後”指：（毀）沒有後續（日）。

并列句里兩為字同義。“為無廟”之“為”應該指因為（其它義項說不通；楊釋“是因為”，失去了原文的簡練風格，但也符合現代用辭）。

筆者先認為：若喪禮極端化、使民（之體弱者）危身，乃桀紂之道、圣政消亡，且此喪禮會受反對而無法承繼，那么，若看此，“無後”指危身使圣政沒有後繼（動名詞）、無法承繼，或危身使喪禮將無後繼者，說得通。——但幾天后驚覺，孔子談了因果，乃權威說法：“三日而食”是因；“民無以死傷生，毀不滅性”乃果；“教”字在此非教育（餓三天則民求開禁保安全，不需教育），用其義項“使、令、讓”，表示影響，即因與果，如：此事教我為難。

毀不危身的原因在三日而食，表述為“無後”，指（毀即三日禁食）沒有後續（日），即沒有後續的禁食（日）。注意：語境規定後字的指屬，禁食期的後指禁食之延續即後續的禁食，人際接續的後指後繼的人（後嗣只是其中一種），劍刃之後指劍環（大詞典錄有此義項）。動詞動名詞的後字指“續”，《商君書·境內》“死則一人後”乃用法之一（古漢語詞性活躍，“懼有伏焉”之伏是動名詞）。

可見，不能加“怕”字：無據；不需添；談客觀之勢，非某人怕；無廟無後相并列，只對一個添怕字，乃亂；看配套，存在詞“無”釋為變化詞“失去”乃異義化，破壞兩個無字的同義順暢性，若訓“沒有”後嗣則悖于事實：適用周禮的貴族一般多子孫，體弱危身者之外還有余子或孫。

第五，韓文的推導，立基錯誤。

喪不慮居（陰宅），因為無條件（亡親尚無廟），慮居乃徒然自煩；毀不危身，因為有限制（三禁無後續），危身乃違背圣政。一事講智，一事講仁（《檀弓下》講“苛政猛于虎”），守豪葬而小節哀、貶愚孝、立中庸。鄭玄所謂統一于孝，弄反了旨向。

四、可見，所謂劉文違反語言事實、語法、語義規則等，皆是誤判

韓的“摘要”言“新說不符合原文的語法、語義規則”等。韓用《禮記》談語法，其實語境不同的相同幾字可以異義，聽話要聽音；用三例把“懼怕”獨斷為語境義（沒探語境），其實它是添詞讀單句，而悖于語境。旁例等于孟子原文么？韓跳位評判。不合意旨？劉第三部分兩論據是談核心意旨，韓沒駁；另，后面會辨韓譯之誤及舜例主旨。

韓說“古漢語的事實不支持劉文”，把舊釋僭稱為用法的事實，把添加義僭號為語境義。其實，故訓和譯注書可參考而不可崇奉；固守譯著是學徒，學者須有探索精神。韓用的舊釋皆獨斷語（王念孫引《淮南子》但沒分析，獨斷疊獨斷）、皆想當然式猜測，低于辨析式推測，韓則僭證。新釋做考辯式論說：一般做合理性推定，個別點是考究式推測。

五、假設三例可增“懼”類字，也推導不出“趙注不破”

因為，各是各，不能越位，不能移用于孟子原文。正常的古漢語遵守通行的語義邏輯，孝非懼孝；假設三例可增，乃取決于其特殊語境，同理，孟子語有其語境乃至思想體系這兩個環境，需講究協調、融洽，除非有可信理由顯示其斷裂。劉文的立論部分新釋“後”字，前提是兼用語境協調法和思想融洽法。那么，兩種訓義競爭了，趙注悖于儒家三孝觀的正面及其內蘊的反面：破了。

附言1：“舜不告而娶，因為無後人”，為何說不通？尚無後人乃古人頭婚時之共性，無關個性事。事實上舜因家長太惡和避險而不告。

附言2：先秦文言文的主要系詞乃“為”。《孟子》有的“為”字表示因由，如《離婁下》第30章“為得罪于父，不得近”、《梁惠王上·作俑章》“為其象人而用之也”。

①“後”和“后”在簡化字體系里合并為“后”，辨義涉及其關系，需用古字。