《法言·修身》篇君子觀意蘊探微

【摘要】 揚雄《法言》一書蘊含著豐富的君子觀思想，其《修身》篇更是提出了修身以成君子的重要主張。《法言·修身》篇君子觀包括以成就圣人為目標、具有五種優秀品德以及常作自我反思三個部分，闡發了揚雄對于君子觀的省察與思考。因學界普遍認為揚雄《法言》為仿《論語》而作，故此篇君子觀與《論語》君子觀有較大的相似之處，增加了其可對比性。

【關鍵詞】 《法言》;《論語》;君子觀

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2022）28-0004-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2022.28.001

揚雄，字子云，蜀郡郫縣人，為西漢時著名的思想家。作為他的代表作品，《法言》一名相傳來源于《論語》“法語之言，能無從乎”以及《孝經》“非先王之法言不敢道”兩句。而《論語》中“法語之言”指“嚴肅而合乎原則的話”[1]，《孝經》中的“法言”指的是“禮法之言”[2]，二者都具有規范、準則的含義，故揚雄此書是對外在事物進行評價的規范和準則。揚雄的《法言》在漢代影響深遠，不僅批評了西漢初期所流行的讖緯經學，也捍衛了以孔子為首要代表的儒學正統地位，并對后世儒家思想的發展起到了重要的推動作用。

一、《法言》對《論語》的模仿

對于《法言》與《論語》的關系，學界普遍認為《法言》是模仿《論語》來作的，而這種看法最早在漢朝時期便已經存在。東漢時期，班固在《漢書·揚雄傳》中曾有這樣一段論述，“故人時有問雄者，常用法應之，撰以為十三卷，象《論語》，號曰《法言》……實好古而樂道，其意欲求文章成名于后世” [3]。這表明，班固不僅認為揚雄《法言》是仿《論語》而作，而且認為揚雄此作是為了傳承并發展儒家的價值觀從而成名于世。自漢朝以后，很多學者也紛紛贊同這一觀點，故對此基本形成了共識。

那么揚雄對于《論語》的模仿體現在哪些方面呢？有學者認為，揚雄對于《論語》的模仿體現在它行文的整體結構以及語句運用等方面，“不僅同樣采用了語錄體形式，而且在詞、句子、篇章層面的全面模仿”[4]。語錄體是古代散文的一種體式，常用于弟子記錄老師的言行，而《論語》便是語錄體的典型代表。以《為政》篇為例：

季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”

子曰：“臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸?！保ā斗ㄑ浴檎罚?/p>

而同樣的，揚雄的《法言》也采用了語錄體，并且在詞句上面與《論語》頗有相似之處。此外，在日本學者嘉瀨達男看來，除了上述提到的行文方式以外，揚雄《法言》中的篇名也是對《論語》篇名進行了模仿。《論語》的篇名是據此篇首句內容來確定的，如《里仁》篇名取自于第一句“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”的前兩個字。相似的，《法言》的篇名也是由此來決定的，如《五百》篇名取自于首句“五百歲而圣人出，有諸？”的前兩個字?？梢?，判斷《法言》為仿《論語》而作絕不是空穴來風的。在兩漢時期，由于孔子“述而不作”的治學態度在當時盛行一時，故揚雄也受這種主流思想的影響頗深，但可貴的是揚雄依然“敢于承認自己著述活動中創造的一面，這無疑是對當時這一主流觀念的某種叛離，從而呈現新的文獻制作姿態”[5]。

二、《法言·修身》篇中的君子觀

在《法言·修身》篇中，“君子”的字樣出現了五次，且篇中的其他語句均圍繞著“君子”這一主題進行論述，故《法言》此篇最主要的思想內核便是對君子觀的闡明。相比于《法言·修身》篇來說，《論語》的君子觀含義便豐富了不少。在儒家典籍中，“君子”大致有兩種含義：一種指的是地位較高的上層人士，即士君子;另一種則指的是品格高尚的人，也就是現在被人們所普遍理解的含義?！墩撜Z》的君子觀包含了上述兩種含義，而《法言·修身》篇中僅包含了第二種含義，并體現出對君子不同層次的要求。

（一）君子成就的目標

揚雄在《修身》篇指出，君子應該以成為圣人為目標，并通過不斷的學習來實現這一目標，如：

圣人之辭，可為也;使人信之，所不可為也。是以君子強學而力行。（《法言·修身》）

圣人所說的話，人人都會說，人人也都會去信服它。所以君子要去勤奮地學習并踐行圣人的話，從而成為使自己也成為圣人。而在揚雄看來，“孔子是圣人”[6]，故其對于圣人標準的界定是成為孔子一樣的人，這是圣人最好的典范。由此可見，揚雄對于孔子的崇敬之心溢于言表，并于此篇中多次提到孔子這一精神導師：

或曰：“孔子之事多矣。不用，則亦勤且憂乎？”

曰：“圣人樂天知命。樂天則不勤，知命則不憂。”（《法言·修身》）

孔子像圣人一般“樂天知命”，既會順應自然，又懂得自己的命運歸屬，即使沒有人愿意任用他也不會感到煩惱。并且，揚雄還認為，君子應該以孔子作為標準，強調自我修身的重要性：

或問治己。

曰：“治己以仲尼?！保ā斗ㄑ浴ば奚怼罚?/p>

諸如此類的論述不僅體現在《修身》篇中，在《法言》的其他篇章中亦有所體現?？傊?，揚雄君子觀的第一層次，便是君子應以孔子這樣的圣人為榜樣，以孔子為標準來進行自我的修身，從而達到“樂天知命”的圣人境界。除此之外，圣人還應該做到“耳不順乎非，口不肄乎善”，除了對于行為的要求以外，圣人對于言語的要求也是非常謹慎的，以此來達到近乎極致的完美人格。

相似的是，孔子在《論語》中也主張普通人以“成圣”作為自己修身的目標。但孔子并沒有非常明確地提出如何成為一個圣人，因為在孔子看來“圣人”這個目標雖好，但是由于過于理想化，所以很難達到這樣的境界，故“在某種程度上圣人只是一種‘虛幻’的想象”[7]。這從他對圣人的描述中便可以看出：

子曰：“圣人，吾不得而見之矣;得見君子者，斯可矣?！保ā斗ㄑ浴な龆罚?/p>

孔子認為，圣人由于過于理想化所以看不見，只看到君子就可以了。這反映了孔子的思想主張并不是只注重于理想化的、抽象的人格，而是以積極入世為目標，關注更容易實現的人格教化。又如：

子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！保ā斗ㄑ浴な龆罚?/p>

孔子并不認為自己是所謂的圣人，只不過做到了自己應該做到的樣子罷了。所以，從孔子對于圣人的看法便可了解，他并不會讓人們刻意地追求那過于縹緲、抽象、不容易達到的目標，所以他對于普通人提出了較為低一級的可以實現的目標，便是成為君子，這也是孔子一生所致力成就的目標。

比而觀之，揚雄與孔子都認為君子成就的最高目標便是成為圣人。而對于圣人的標準，揚雄以孔子作為圣人的典范，而孔子主張的圣人則是一個過于理想的虛空的人格，故孔子更重視成為人格高尚的君子，從而可以更好地入世并實現儒家的政治理想。

（二）君子應有的品德

揚雄在《修身》篇指出，君子應該具有五種優秀的品德，即仁、義、禮、智、信：

或問仁、義、禮、智、信之用。

曰：“仁，宅也;義，路也;禮，服也;智，燭也;信，符也。處宅，由路，正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。”（《法言·修身》）

在這里，揚雄將仁、義、禮、智、信分別比作住宅、道路、服飾、燈燭與符節，如果君子可以持有這五種品德，無論做什么事情都可以獲得成功。從這里便可以看出，揚雄的君子觀很明顯繼承了儒家君子的處世價值觀。而在這五德之中，揚雄更提倡“智”的重要性：

天下有三門：由于情欲，入自禽門;由于禮義，入自人門;由于獨智，入自圣門。（《法言·修身》）

按照情欲行動的便歸于禽獸類別，按照禮義行動的便歸于眾人類別，只有按照智慧行動的才可歸于圣人一類。在這里，“揚雄明確提出‘尚智’”[6]思想，這與孔子的觀點有所不同。

《論語》中，孔子提到最多也是最看重的便是“仁”這一品德：

顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”

顏淵曰：“請問其目?！?/p>

子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！?/p>

顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣?！保ā斗ㄑ浴ゎ仠Y》）

孔子指出“克己復禮”便是仁，即克制、約束自己，并使自己的言談舉止都符合禮的要求，故“‘禮’是個人修養的必要條件”[8]，這便將“仁”與“禮”相融合了起來。而除了“仁”與“禮”以外，孔子對于“智”的態度“更強調‘仁’與‘智’的相互作用”[9]，這便體現出孔子與揚雄的不同之處。

子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”（《法言·雍也》）

聰明的人樂于水，喜歡活動，故能快樂;有仁德的人樂于山，喜歡沉靜，故能長壽。孔子往往將智者與仁者相比較而談，但并沒有突出強調任意一方，無論是“智者”還是“仁者”都是孔子所欣賞的，故“智”與“仁”二者相輔相成，相得益彰。但相比較而言，“仁”依然是最根本的存在。

除“仁”“禮”“智”以外，對于“義”與“信”這兩種品德，孔子在《論語》中卻很少提到?？鬃釉谥v到“義”時，常常會從君子與小人對比的角度去談，如：

子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā斗ㄑ浴だ锶省罚?/p>

而講到“信”時，孔子往往會將其與“忠”結合起來，如：

子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤靜，雖州里，行乎哉？立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然后行?！弊訌垥谥T紳。（《法言·衛靈公》）

綜上所述，揚雄與孔子都注重仁、義、禮、智、信這五種品德。不同的是，孔子認為這五德中最重要的是“仁”，其次便是“仁”與“禮”“仁”與“智”的相互作用與相互配合，很少談“義”與“信”的作用。而揚雄除了指出五德的重要性以外，還提出了“尚智”的觀點，便是對孔子君子觀中的一種補充。

（三）君子的自我反思

在《法言·修身》篇中，揚雄提到最多的反思方式便是謹慎，如：

君子微慎厥德，悔吝不至，何元憝之有?。ā斗ㄑ浴ば奚怼罚?/p>

揚雄認為，君子對于自己在道德上任何細微的地方都很謹慎，連讓自己后悔的小錯誤都不會有，所以君子不會有大的罪惡。這里，揚雄強調了君子對于道德的謹慎。此外，揚雄也提到了君子在各個方面的謹慎行為，如：

君子之所慎：言、禮、書。（《法言·修身》）

君子對待言論、禮儀以及各種學說是非常謹慎的。君子不會因為自己的偏見而不去發表不好的言論，更不會隨意排斥百家的學術思想，因而是十分謹慎的。而相比于《法言》來說，孔子在《論語》中也提到了“言”的重要性：

子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之?！保ā斗ㄑ浴檎罚?/p>

子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！保ā斗ㄑ浴だ锶省罚?/p>

在這里，孔子講述了“言”與“行”的關系。無論是“先行其言而后從之”還是“訥于言而敏于行”，都可以看出相比于夸夸其談，孔子更看重君子的行動力，故而對于言論更要慎之又慎。可見，孔子對于言語的謹慎也是非常重視的。

除此之外，揚雄在《法言·修身》篇中提到君子與他人交往時也需要進行自我反思，如：

上交不諂，下交不驕，則可以有為矣。

或曰：“君子自守，奚其交？”

曰：“天地交，萬物生;人道交，功勛成。奚其守？”（《法言·修身》）

揚雄認為，君子除了守住自己的本職以外，還要注意與他人的交往。在與比自己地位高的人交往時不會諂媚，在與比自己地位低的人交往時不要傲慢，故君子在交往過程中必須注意自己的言行舉止。與《法言》相比，孔子在《論語》中指出，與他人交往的過程中，這種傲慢、偽善的態度是最令人不齒的：

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！保ā斗ㄑ浴す遍L》）

花言巧語，偽善的容貌，當面一套背后一套的做派是君子所不為的，也是孔子所不屑的?？梢姡鬃訉τ谌伺c人之間交往的要求是非常嚴格的。

綜上所述，揚雄與孔子在君子的自我反思這一方面都注重以謹慎的態度與他人交往。揚雄在道德上與言論上都對君子提出了謹慎的要求，而孔子在注重謹慎言論的同時更注重君子的行動力。與他人交往時，揚雄認為君子要做到“上交不諂，下交不驕”，孔子同樣也認同君子與他人交往時要保持謙虛恭敬的態度。從這一部分來看，揚雄與孔子對君子自我反思的態度是基本一致的。

三、結語

總體來看，無論是《法言》還是《論語》，“君子”一詞始終都是一個非常重要的概念。事實上，在《法言》“整部著作中共出現‘君子’一詞62次”[10]，其君子觀內涵遠豐富于上文所歸納的“君子成就的目標”“君子應有的品德”和“君子的自我反思”三個部分。同樣的，《論語》中的君子觀也并不局限于上述所說的三個要點。但毫無疑問的是，揚雄《法言》中的君子觀是來源于《論語》中的君子觀的，無論是“以成為圣人為目標”“以仁義禮智信為品德”還是“以謹慎的態度進行自我反思”，都是孔子在《論語》中直接或間接提到的，也正是因為這一點，歷來學者將揚雄的思想界定為儒家學派而不是其他的諸子百家。然而，揚雄的《法言》并沒有像孔子的《論語》一般具有極高的影響力，這恐怕也與當時的歷史背景有關。在當時的西漢時期，學界普遍流行的是以董仲舒為代表的今文經學學派以及讖緯之學，而以孔孟為代表的正統儒學在這種局面下發生了嚴重的異化。而揚雄則在儒學的危機時期賦予了儒學全新的文化內涵，捍衛了儒學的正統地位，這大概是學者獨有的氣節了。

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作者簡介：

董津含，女，山東東營人，曲阜師范大學政治與公共管理學院，哲學碩士研究生，研究方向：儒家哲學。