崔佳琪 陳峰 王智遠
【摘要】 隨著我國政府對優秀傳統文化的傳承和發展出臺了一系列的保護政策,活態傳承非物質文化遺產成為熱潮,而傳統文化走向產品化是活態傳承傳統文化的重要方式,這也促進了文創產業的蓬勃發展。但現今不同區域的文創產品發展呈現出不平衡的狀態,短板主要表現在部分區域的文創產品難以體現其獨特的地域傳統文化特征,產品同質化嚴重,承與創難以并舉。本文通過研究分析文創產品與傳統文化活態傳承的關系及其重要意義,結合對國內近年“傳統文化+文創”活態發展案例進行分析,探討活態傳承視域下文創產品的創新開發策略,推動傳統文化的傳承與發展。
【關鍵詞】 活態傳承;地域特色傳統文化;文創設計;開發策略
【中圖分類號】G124? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264(2022)28-0070-03
【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2022.28.022
一、引言
“文化是一個國家、一個民族的靈魂,文化興國運興,文化強民族強”,中華優秀傳統文化是中華民族的“根”和“魂”,是最深厚的文化軟實力[1]。我國為了保護和傳承各種物質和非物質的文化資源和文化遺產也出臺了一系列的保護政策。“活態傳承”是伴隨著世界范圍內的非物質文化遺產保護運動而產生的一種保護理念。在當下的傳統文化保護運動中,“活態傳承”已經成為一種影響巨大并獲得普遍認同的保護理念和保護方式,而傳統文化+產品的融合發展對于活態保護傳統文化有著重要意義,可以為傳統文化的創新發展和國家文化軟實力的提升提供強大的推動力。
二、“活態傳承”背景下的地域特色傳統文化走向產品化
我國歷史悠久,不同地區在數千年的發展過程中滋長出了各具特色的地域傳統文化。保護這些以非物質文化遺產為代表的地域特色傳統文化是我們的職責與使命。2005年,祁慶富明確提出了“非物質文化遺產保護的根本目的在于存續‘活態傳承’”的觀點,認為一切有利于存續非物質文化遺產活態傳承的保護方式都是合理的。但是,在如何正確認識活態保護的內涵,如何開展活態保護,如何確定保護的支點、路徑等方面尚未形成統一認識[2]。在“活態傳承”成為業界們普遍認可的一種保護方式的背景下,文創開發者也致力于將非物質文化遺產為代表的地域特色傳統文化融入文創產品中,使具有地域特色傳統文化走向產品化。
(一)非物質文化遺產向產品轉化的原因
非物質文化遺產作為傳統文化的重要組成部分,根據不同的學科角度對其保護方式存在著多種歸類方式,根據劉承華教授的“立體對位思維”的多層傳承保護體系可以將其分為三類:記憶性保護傳承、生存性保護傳承、生產性保護傳承[3]:
1.記憶性保護主要是通過政府制定政策保護技藝傳承人,以及使用現代信息技術對技藝進行記錄并建立記憶庫來保護技藝本身。
2.生存性保護是通過改變適合非物質文化遺產的外因,構建能夠令其更好的生存和發展的環境,如春節聯歡晚會就是一種通過線上+線下全國人民共同慶祝春節的方式對傳統節日進行繼承和發展。
3.生產性保護是將非遺項目與產品或產業進行融合繼而產生經濟效益的發展式保護方式,這一方式又根據生產過程可分為原生型傳承與繼生型傳承,手工工藝產品直接作為產品生產出售就是原生型傳承,而文創產品是文化與產品的結合再設計,因此對文創產品進行開發就是對非物質文化遺產進行繼生型傳承。
因此非物質文化遺產向文創產品轉化是生產性保護傳承非物質文化遺產歷史發展的必然趨勢,是對非物質文化遺產的一種繼生型傳承方式,滿足人民日益增長的物質文化需求,有益于推動傳統文化的傳承與發展,促進國家文化軟實力的提升。
(二)地域特色傳統文化產品轉化對于“活態傳承”的重要性
大部分傳統文化都需以具象方式依托于人存在,是“活”的文化,因此其本身就具備活態性,上文提到的多層傳承保護的三種傳承方式,都具備活態傳承的特點,而非物質文化遺產為代表的地域特色傳統文化向產品轉化更能突出群體性活態傳承的特點,即進行保護的主體不再局限于非遺傳承人,還可以將文創產品設計者和消費者納入文化傳承群體,設計者在設計文化產品時通過領會傳統文化并將其合理融入產品之中,消費者通過參觀、購買和使用潛移默化地吸收傳統文化精華,這種文化鏈式傳播可以使傳統文化的活態傳承向著縱和深兩個方向進行發展。
三、地域特色性文創產品的發展現狀
(一)不同地域的文創產品發展狀態不平衡
我國幅員遼闊,不同區域有著不同的地理條件、歷史背景和風俗習慣,因此地域文化在中華大文化圈的領導下呈現出不同的地域特征。不同地區通過挖掘地域特色傳統文化加以提煉轉化,開發出各類兼具時代氣息與地域特色文化的文創產品,但各地區文創市場的發展起步時間、經濟水平等客觀因素條件的不同,文創產品良莠不齊,有的地區甚至尚未開始發展具備其地域特色的文創產品。一部分地區可以開發出在彰顯出獨特地域文化的基礎上緊跟時代潮流且兼具實用價值與審美價值的文創產品,而有部分文創產品開發者在傳統文化受到追捧的熱潮下只希望獲得經濟效益,盲目照搬其他文創產品的設計理念與要點,從而導致市面上出現了一批“形式雷同,千篇一律”的文創產品。
(二)地域特色性文創產品發展中的不足
雖然我國文化創意產業起步稍晚,但經過近年迅速的發展,全國各地都涌現出大量優秀的文創產品,文創產品發展趨勢總體向陽,但仍存在地區之間文創發展兩極分化現象嚴重。部分地區的文創產品質量不佳,缺乏原創性,存在同質化傾向,甚至有的地區文創產業尚未開發。現階段文創市場主要存在著以下幾點問題:
1.設計構思不成熟,無法引發情感共鳴
文創產品最根本的屬性仍是商品,只有完成消費購買行為才能實現其作為商品的價值,但是部分企業在設計開發之前沒有經過全面的市場的調研與分析,而是將文化與產品生硬地進行融合,忽略了消費者的日常生活需求和情感需求,無法引發大眾的情感共鳴,因此消費者并不為此產品買單。
2.設計缺乏創意,形式單一浮于表面
現在有很多文創開發者尚未對當地獨特的傳統文化進行深入了解就盲目地將圖案、紋樣、顏色等某個特色元素提取出來,直接復制粘貼到產品上進行售賣[4]。以旅游文創產品為例,部分旅游景點的文創產品仍以一些文化衫、鑰匙扣、掛墜為主,缺少了地域文化的內涵和文創產品的創意性,消費體感差、吸引力不強。
3.設計同質化嚴重,地域特色性不突出
當一個“爆品”出現后,馬上就會有一個類似的甚至一模一樣的“贗品”出現,特色與創意的匱乏是導致產品設計同質化的主要原因。而代指地域文化特色的文化符號是文創產品的設計核心,是文創產品的差異性所在,個別設計師忽略了對其地域特色文化的挖掘提煉與轉化,沒有真正地找到傳統文化和文創產品兩者結合的魅力所在,地域性不突出,特色性不強烈,難以被大眾認同。
4.實用性與文化特性難以兼顧
文創產品的本質是產品,因此應具備一定的實用性。而現今市場上部分文創產品的觀賞性藝術性高、實用性偏低、普及性偏低,造成了設計與實際生活脫節,偏離了產品的功能至上的原則,無法完全融入大眾生活。
四、國內近年“傳統文化+產品”活態發展案例分析
近年隨著我國文創產業的不斷發展,涌現了不少具有當地獨特的地域文化的且兼備實用性與創新性的優秀文創產品,這些產品都具備著在反應地域文化特色的同時也貼近人們的生活的特點,使人們在使用文創產品時產生文化情感共鳴,滿足人民美好生活需要的同時獲得精神享受,同時潛移默化地發揚和傳承了傳統文化。以下將對其中幾例“傳統文化+產品”活態發展的優秀案例進行分析,進而總結出賦予文創產品更多的傳統文化精髓的產品開發策略。
(一)新時代博物館文創——讓文物活起來
2013年受臺北故宮博物院推出的“朕知道了”手賬膠帶的影響,北京故宮博物院通過公眾創意征集推出“奉旨旅行”行李牌、“朕就是這樣漢子”折扇等多款爆品。開啟了博物館由“文物仿制品”制造走向“現代文創”的新時代,自此北京故宮博物院先后推出如“朝珠耳機”“八旗勇士不倒翁娃娃”“容嬤嬤針線盒”這類從趣味性與實用性出發,結合故宮的文化元素,緊跟時代潮流,更貼近大眾生活的文化創意產品。同時也推出了以故宮如意、祥云等為元素制作的“荷韻天福”“衣錦還鄉”“如意當頭”茶陶制具套裝等具備一定藝術審美價值的產品,這類型的文創產品不僅使人獲得直觀的感官體驗,還能讓人產生潛移默化的文化認知和情感體驗,審美得到提升,情感得到升華。在北京故宮博物院引領下,其他地區博物館也掀起了文創開發的高潮。例如廣西壯族自治區博物館根據本館館藏齊白石的《柿子圖軸》開發出的“事事如意”系列文創產品,河南博物院推出了“考古盲盒”文創產品;蘇州博物館開發的文徵明系列的文創衍生品。這些文創產品令文物不再只是博物館冷冰冰的藏品,而是真正“活”了起來。
這些文創優秀案例幾乎都具備以下三個特點,首先是能夠突出表現博物館自身的獨特文化元素,其次是產品背后都蘊含著獨特的文化故事,最重要的是這些文創產品都以傳播優秀的中國傳統文化為出發點,同時具備一定的功能性,讓文創產品與現代人的生活對接,從而感受并接受這種文化,以此促進文化創意產業的發展,也為活態傳承傳統文化提供了新思路。
(二)泉州海峽兩岸大學生設計工作坊——設計助力產學研緊密結合
泉州海峽兩岸大學生設計工作坊是在地方政府牽引下進行的產學研結合設計實踐活動,于 2013 年首次舉辦,迄今連續成功舉辦9屆。在政府機構的牽引下,由泉州多家陶瓷、石材、紡織、食品等傳統行業制造企業承辦,吸引了包括清華大學、中國美術學院、江南大學、臺灣實踐大學、臺灣藝術大學、臺中科技大學等 179 所海峽兩岸設計高等學府參與。目前工作坊主要采取“線上作品提交+線上專家指導+線上企業評審”的方式進行。各承辦企業以云參觀、云講解的方式帶領導師學員了解產品的特點和生產過程,再向兩岸高校發布設計需求,學生在對其工藝、產品特性與地域文化有了深刻理解之后,在高校專家的指導下通過對文化特征進行提取,結合現代設計手法進行產品開發設計,經承辦單位評審選出獲獎作品并給予獎勵。
這種產學研的聯合模式在繼承傳統文化的基礎上推動了泉州傳統企業轉型升級,通過師生們與企業近距離互動的方式激發出無限的創新思維,催生了以《鼠錢》為代表的諸多優秀作品。為“傳統文化+產品”活態發展注入新活力。
五、活態傳承視域下文創產品的創新開發建議
目前全國文創產品研發主體趨向多元,在政府部門的支持下文博機構、文化企業、高等院校三足鼎立,政府部分作為管理主體,負責統籌管理、方向把控、制定政策;文博機構側重對歷史感和傳統性的開發,文化企業更多考慮大眾層面和商業價值,藝術類高等院校則更注重于開發產品的藝術性與創意性。各市場主體多元并進,推陳出新,產出具備鮮明地域特征的高附加值文創產品,對活態傳承地域特色傳統文化做出巨大貢獻,但各地區之間文創發展仍存在質量良莠不齊的現象,根據對以上“傳統文化+產品”活態發展案例的分析與研究,因此以下將從地方政府、文博機構、高等院校、文化企業四個角度分別提出文創產品開發的建議:
(一)地方政府
政府部分作為文創開發主體的后盾,對其主要提出以下方面的意見:應通過建立健全文化市場的機制,加強對其地域特色文化資源的有效開發,推動傳統旅游向文化體驗旅游轉型;同時加強對自身地域文化的宣傳力度,提高其地域傳統文化的受眾率,推動對其文化認同感與歸屬感的形成;加大相關文創開發政策支持,設立相應的文創開發激勵制度,組辦地域性的文化創意類競賽,加強產權保護與相關配套體系建設,公共文化單位需引進專業的文創開發、推廣、運營人才;加強對文化提升地方相關文旅部門執行力,落實相關文化單位進行創新轉型,以泉州政府為例,開展以地方傳統文化推廣的設計賽、工作坊等產學研相結合的設計實踐活動,挖掘文創產品活態發展新模式。
(二)文博機構
文博機構在側重對歷史感和傳統性的開發,對其文創產品研發的建議只要集中在三方面,第一加強人才培養,廣泛聽取意見,以北京故宮博物院為例,其文創產品的成功離不開研發團隊的支持,因此文博機構應積極引進高質量研發人才,同時可利用互聯網廣泛征求社會意見,設計出彰顯其文化特色的文創產品[5]。第二深化多方合作,拓寬產品產業鏈,以故宮系列彩妝為例,通過與化妝品公司的跨界合作,開發出風靡一時的文創屬性的美妝產品。因此其他文博機構也應積極聯合企業力量,拓寬其產品鏈,開發出實用性與文化性結合、更貼近大眾生活的文化創意產品。 第三緊跟時代潮流,迎合多元社會需求開發文創,參考優秀案例的文創思路,結合不同目標受眾的需求,開發出側重內容不同的文創,例如情感性產品、趣味性產品、美觀性產品等。
(三)高等院校
高校主要負責創意產出,提供創意人才、創意元素與新式理念。對于高校的文創產品設計實踐與開發,提供以下幾點建議,第一注重對學生創意思維開發的同時也要注重對傳統文化的繼承與弘揚,帶領學生學習體驗不同地域特色的文化,樹立文化自信,設計出兼具時代氣息與地域特色文化的產品。第二,通過開展產學研相結合的設計實踐活動,積極參加設計類競賽、設計工作坊,對傳統文化資源進行創造性轉化與具象化開發[6]。第三,開發多種類型的傳統文化研學活動,例如工藝美術類研學活動,在工藝品設計制作體驗中感受民間藝術文化,將感悟與創意融于作品中。
(四)文化企業
文化企業更多考慮大眾層面和商業價值,應增加用戶互動體驗,提升產品個性,打造更具競爭力與前瞻性的文創產品系列,以泡泡瑪特盲盒為例,通過互聯網和社交網絡由消費者選擇文創產品的圖案與色彩搭配,或者通過舉辦設計大賽的方式鼓勵受眾群體加入設計開發過程,使用戶自主參與、體驗文創產品設計企業也能夠在這種品牌與受眾群體雙邊互動中獲得產品開發新思路,掌握當下大眾的審美品位與心理需求,打造出文創產品的影響力與吸引力。
六、結語
近年來,文創產品成了當下被大眾所歡迎的高附加值產品,文創產品的設計與開發應當立足于傳統文化的繼承與發揚,文創作為創新優化傳承的載體,應通過創意與文化元素的結合和多方融合多行業交流協作,讓優秀的傳統文化走進日常生活,增大其影響力與覆蓋面,使文創產品成為傳統文化主體的展示窗口,在“活態傳承”下實現傳統文化與文創產品的雙贏、雙發展。
參考文獻:
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