以“一”統“多”辯證統一的中華民族共同體意識論析

包鳳蘭，劉曉霜

（內蒙古師范大學 民族學人類學學院，內蒙古 呼和浩特 010000）

20世紀80年代以來，伴隨著我國社會主義市場經濟的快速發展，我國民族關系出現了新的矛盾和問題，在實現中華民族偉大復興的過程中，面對民族領域可能發生的風險和挑戰，以習近平同志為核心的黨中央創造性地提出了以“鑄牢中華民族共同體意識”為主線的民族工作新理論和新策略，強調文化認同對于加強中華民族大團結的重要作用，更加注重“共同”“共有”“一體”，推動了中國特色民族理論的創新發展。

2014年，習近平總書記在第二次中央新疆工作座談會上首次提出“牢固樹立中華民族共同體意識”[1]，此后，許多學者對“中華民族共同體”內涵進行解讀，強化了這一概念的社會傳播效能[2]。2021年8月在中央民族工作會議上，習近平總書記再次明確將鑄牢中華民族共同體意識作為黨的民族工作的主線，推動新時代黨的民族工作高質量發展[3]。本文從“一”與“多”的互動、統領關系切入中華民族共同體研究，提出鑄牢中華民族共同體意識的三個路徑，希望為鑄牢中華民族共同體意識提供學理支撐。

一、共濟生存與文化互嵌中的中華民族共同體意識

我國是一個統一的多民族國家，各民族在歷史長河中不斷交往交流交融，形成了“多元一體格局”，即由多元的中國各民族鑄成中華民族統一體。

（一）共濟生存中的中華民族共同體意識

我國地域遼闊，不同的地理環境孕育了不同的經濟形態，一方面，生活于不同地域的人們需要因地制宜，致力于適應、改造和創新，另一方面，也需要與其他人群交往交流、互補共生、互通有無，自古而然，從未停息。漢族是我國人口最多的民族，人口占我國總人口的90%以上，主要分布于我國平原地區；少數民族約占我國人口的9%，主要聚居在我國西部地區和邊疆地區，分布于約占全國總面積64%的土地上，人口密度較低。我國少數民族居住的地區多以高山、荒漠、草原、森林為主，大多海拔較高，氣溫低，氣候干旱，自然資源和人文資源較為豐富，在這樣的自然條件下，少數民族以游牧、游耕為主要生計方式，發展出許多富有特色的游牧文化與經濟類型。

在我國，農耕文化和游牧文化在長期互動中形成了農耕—游牧文化：中原農耕文化和北方游牧文化之間總體上交流頻繁，農區與牧區保持著商貿往來，農區需要通過交易從牧區獲得馬匹、畜力、肉食、毛皮等，牧區也要通過交易從農區獲得所需的糧食、金屬工具、酒飲料、紡織品等[4]。當然，各民族之間也存在經濟互動模式。例如，在元江哈尼族彝族傣族自治縣，哈尼族與傣族進行物物交換，互補所缺，形成了“打兄弟”的習俗。“打兄弟”是指春天時哈尼族將自己的牛借給傣族兄弟耕作春田，秋收時傣族就以稻谷作為答謝，以感謝哈尼族的幫助。如此，傣族省去了全年養牛的麻煩，哈尼族也解決了糧荒問題[5]（81）。不同的自然地理環境擁有不同的生態經濟，生活在不同區域的民族進行經濟往來，產生相互依賴，進而凝聚成共同體。有學者指出，中國自古以來以統一的多民族大國形象屹立于世界，除了政治和文化制度的原因外，各民族在經濟上的交流也是我國形成了一個統一經濟體的重要因素，“各民族底層民眾對于國家的認同更多的是建立在經濟基礎之上，當市場和貨幣把他們的生活卷入一個更大的經濟圈之時，他們就難以互相分離了”[6]（49）。

（二）文化互嵌中的中華民族共同體意識

我國各族人民不僅在經濟上交往交流、互惠互利，在文化上也互通有無、相互學習。納日碧力戈將這一文化互聯現象稱為類似于維特根斯坦“繩索共同體”式的“中華文化連續體”或“中華文化互聯體”：一旦把“互不相干”的纖維編織起來，它們股股纏繞，變成一條結結實實的繩索；同理，我國各族人民休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共，凝聚成為這樣一條牢靠的“繩索共同體”[7]。在這個文化互聯體中，通過各種不同文化因素的交叉、重疊、延長，看似殊異的兩端憑借相鄰文化間的不斷互學互鑒、交融延伸，也就形成了“頂針續麻”式關聯，在宏觀上構筑起了以文化互嵌、層層遞進為凝聚力的共同體[7]。民族多、語言多、文化多，這些僅僅呈現在表象層面，倘若從共濟生存、相互嵌入的基礎層面看，就能找到許多交叉重疊的共性。例如，在民族交往過程中，三月三上巳節由漢族傳播到了少數民族，在少數民族中生根發芽、廣泛流傳，成為中華民族文化共建共生的典型范本。漢族文化傳統與少數民族文化傳統在價值觀方面有許多共通之處，尤其是萬象共生、萬物和諧的生態觀，既深深植根于漢族文化傳統，又早已融入中華民族大家庭的各少數民族的日常生活實踐中，形成共有、共享、共守的價值觀，升華為中華民族共同體精神的組成部分，加強了各族人民心靈和情感上的歸屬感[8]。無數事例說明，各民族的歷史文化與日常生活中充滿了大量經文化交流后的關聯，進而產生重疊共識，形成千燈互照、光光交徹的和諧美好畫面。雖然各民族擁有不同的文化，但通過交往交流，各民族彼此能夠相互熟悉、相互理解、相互認同，產生中華民族凝聚力和向心力。中華文化互聯體內這些共建共生的文化成為民族大團結的歷史見證和載體。

綜上可知，中華民族的“一體”并不是強權造成的貌合神離的統一，而是在漫長的歷史中各民族在交往交流交融中達成共識的結果。各民族在五彩斑斕的民族文化中建構出“一體”范疇，即使各民族文化不是完全相同的，但只要政治是一體的，各民族在交往交流交融中也會相通相知。在中華民族歷史上，毗鄰而居的各民族共同開拓疆土、書寫歷史、創造文化，通過在“一體”中的交往交流構筑起共同的經歷和記憶，這一共同的經歷和記憶是鑄牢中華民族共同體意識的歷史基礎。對我國各族人民而言，中華民族共同性與共同體意識的共識和追求已內化為中華民族的內在稟性，進而衍生出諸民族長期以來對統一的期盼和訴求。歷史上，秦統一之后的中國歷史上也曾出現過分裂，但大一統一直是中華民族歷史發展的主流。中國是統一的多民族國家，這一格局是逐漸形成、發展和鞏固起來的，從秦漢時期的初步開創，到隋唐時期的進一步發展壯大，一直到元、明、清時期的確立和鞏固，最終形成了全國規模的大一統局面。元朝和清朝雖然是少數民族建立的政權，但是依舊秉持“蒙漢一家”“滿漢一家”的大一統思想，他們視自己為中國人，深刻體現了“華夷共祖”“華夷一家”的民族思想[9]。在近代反侵略反分裂的斗爭中，在共同創建中華人民共和國的進程中，各民族休戚與共、榮辱與共的命運共同體特征更加凸顯，各族人民作為中國歷史主人的責任感得到了進一步激發和增強，中國各民族共同的文化和心理特征更趨成熟。今天，中華民族已經成為各民族普遍認同的統稱和歸屬。作為一個統一的多民族國家，在5 000年的悠久歷史中，中華民族始終呈現為獨特的“多元一體”格局，在長期的發展中，我國各族人民早已高度認同中華民族共同體。

二、民族文化中的鑄牢中華民族共同體意識

豐富多彩的優秀民族文化是中華文化寶貴的人文資源與源頭活水，要尊重和保護優秀民族文化，并加以善用，為鑄牢中華民族共同體意識、建設社會主義現代化強國、實現中華民族偉大復興服務。2014年中央民族工作會議強調：“加強各民族交往交流交融，尊重差異、包容多樣，讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助。”[10]包容文化的多樣性，尊重各民族的選擇，守護各民族尊嚴并贏得民心，有助于各民族鑄牢中華民族共同體意識，使之自覺產生對中華民族大家庭的親近感和認同感。“尊重差異、包容多樣”體現了和而不同的民族平等政策，成為我國處理民族關系和鑄牢中華民族共同體意識所必須遵循的基本原則之一。費孝通先生在晚年倡導“和而不同”的傳統智慧，他指出，“和而不同”的文化觀與中華文化的包容性密切相關，各民族在承認多樣、相互包容、多元互補中各美其美，美人之美，美美與共，天下大同[11]。張岱年先生提出的“兼和”觀也闡明了同樣的哲理：“兼和”觀主要針對的是“兼體”概念，所謂“兼體”，是指“一中有多之物體”，其中包含著多樣性和矛盾，而兼和相濟“就是把差異性、矛盾性的對立事物轉換為互為條件、互助互補的‘共同體’，辯證統一，不斷升華”[12]。我國56個民族及其多種文化共同構成“多”的范疇，這是歷史留給我們的寶貴資源，將之合理利用，會成為由“多”生“一”的關鍵性因素。

人類文化的多樣性取決于人類所生存的自然環境和社會環境的多樣性。因此，世界各國和各地形成了不同的文化體系。每一種文化都包含著豐富的民間知識和生存智慧，每一種本土文化都意味著一種看待世界的方式，若能接受、包容不同文化，那么社會生活就會少一份以偏概全的可能，而這種多元性與多維視角會讓人類社會有更大余地和更多的良性選擇。例如，歷史上，南來北往穿行于茶馬古道上的商隊正是依靠各民族的文化優勢和生存經驗，才能夠在艱險復雜的環境中生存發展下來。茶馬古道商貿通道綿延幾千里，自然環境和文化環境極為復雜：沿途海拔差異很大、高山峽谷縱橫、氣候條件多變、民族文化迥異。針對于此，由不同文化習俗、掌握不同地方知識、說不同語言的人組成了一個個馬幫團隊。無論是南下的藏族商隊，還是北上的漢族、白族、回族、納西族等民族的馬幫，這些長途行走的商隊大多由多個民族成員共同組成。在這種環境中，每一種文化都可能以其獨特優勢為團隊帶來有益的生存經驗和更多的希望。因此，馬幫團隊中的不同文化成員彼此尊重且相互欣賞對方不同的文化，從而能夠和睦相處，互幫互助，共渡難關。葛巖從演化論的角度，論證了作為多樣性的地方文化以救贖者形象存在的合理性。葛巖指出，歷史的演化過程與方向無法確定，人類有限的認知能力本不能準確預知未來，因此保護地方文化是應對這種不確定的一類策略，其多樣的地方文化給未來的生存提供多樣的物質與精神的可能性，需要對此進行保護，以應對沿途可能出現的困境。葛巖曾通過一個實驗向大家闡釋了他的思考。他設想有一類動物，分為A、B兩個亞種。A有采集地面食物的技能，B善于摘取樹上的果實。由于環境的改變，地上的食物逐漸消失，為此，A要么因為無法適應而消失，要么向B學習技能，最終變成B。然而，由于演化的不確定性，我們有理由假定，樹上的食物也可能在某一天消失。這時候，如果B和那些由A變成B的動物完全忘記之前采集食物的記憶，那么他們有可能因為不能適應環境而消失。反之，如果其中的一部分個體存有之前采集食物的記憶和技能，那么其群體就有可能適應新的變化，將物種繁衍下去。對應人類文化的演化歷史，可以說，隨著市場經濟的發展，我國民間藝術因為失去了傳統生長土壤而式微，但在都市藝術界卻引起了喝彩，藝術家們稱其“手法隨意而大膽，令人瞠目”，堪譬畢加索和馬蒂斯晚年所努力追求的藝術境界；在以提高效率為目標的農業機械化、集約化時代，小規模種植的有機農產品又成為人們的最愛，如此等等。在葛巖看來，文化是適應特定生存環境而演化出來的群體生存策略，當外在環境發生變化時，為了促進繁衍生存和演化的適用性，文化也會大概率地隨之變遷，然而多樣的地方文化給未來的生存提供選擇的可能性，盡管地方文化原有的文化模式或文化叢可能已經改變，但是可以抽取其中的文化因素，創造性地“斷章取義”，以解決自己當前環境中所面臨的問題。因此，盡管在當前全球化的浪潮中有些地方文化已經失去原有的功能，但作為提供激發新的適應性的多樣化資源，則需要對之進行保護[13]（218～226）。文化多樣性對于人類的生存與發展至關重要。我們要從多樣的民族與文化中學習經驗，悉聽教誨，活絡思維，幫助解決危機，應對演化道路上出其不意的未來。英語“community”（共同體/社區）一詞來自拉丁語“com”（共同）和“munus”（禮物），意思不僅是“共同生活”，而且是“相互給予”。正是因為每個人、每種文化都不同，有一些東西可以作為禮物給予他人，在不斷給予和索取的過程中，人們才會相互連接，形成共同體/社區[14]（65～66）。

我國有56個民族，每一個民族都有其獨特的文化，這些文化之間彼此交流、互學互鑒，作為智囊團和儲備軍，它們隨時為中華民族的發展和壯大添加活力、貢獻智慧、出謀劃策，使得中華民族和中華文化始終煥發新生，攻克難關。因此，對于作為多樣資源的民族文化，我們需要尊重差異、包容多樣，更要增進一體。在鑄牢中華民族共同體意識的道路上，我們既要強調共同性，也要處理并利用好多樣性，處理好共同性與多樣性的辯正關系，高質量、全方位鑄牢中華民族共同體意識，為建設和諧共生的現代化國家，實現各民族共同繁榮發展而努力奮斗。需要注意的是，我們不能用文化的差異性遮蔽甚至代替共同體的一致性，任何民族的文化都不能游離于中華文化之外。各民族在文化上存在多樣性，并不意味著各民族之間彼此分立、相互脫離，而是相互尊重和包容，彼此借鑒和吸收，為他們形成“你中有我，我中有你”的難舍難分的依存關系，培育了富饒的土壤，創造了良好條件。“中華文化和各民族文化是辯證統一的關系，中華文化是各民族文化的統一體，是各民族文化兼容并蓄、共生共榮的文化共同體。”[15]在處理共同體、共同性與多樣性、差異性的關系上，要始終牢記共同性是中華民族共同體“內在構成的本質屬性”，作為根本、主流和方向，始終具有優先性，統領著具有具體性與歷史性特點的差異性[16]。

三、以“一”統“多”鑄牢中華民族共同體意識

長期以來，關于社會整合與凝聚，存在兩種不同的聲音：一種觀點傾向于共同性有助于社會整合與凝聚的價值理論，認為差異會造成摧毀性后果；另一種觀點強調差異性對于社會整合與凝聚至關重要的作用，認為同化會造成摧毀性后果。德國民族學家李峻石將關于社會整合的不同觀點分為四種（如表1所示），分別為：（A）共同性作為整合方式；（B）差異性作為整合方式；（C）差異性作為整合的障礙；（D）共同性作為整合的障礙。

表1：社會整合的四個區域[17]（6）

觀點（A）——“共同性作為整合方式”，這一觀點最為普遍，廣為流傳。其隱含的設想是，擁有相同的價值觀與規范是社會整合的前提。例如，在跨國移民整合過程中，移民要超越原來特定的群體文化與宗教，轉而接受東道主國家的官方語言、核心價值觀、憲法、秩序等。

觀點（C）——“差異性不利于整合”與觀點（A）互補。這種觀點認為，多樣性或者文化差異可能有引發基于文化身份認同的沖突，是一種與共有的國家身份背道而馳的不和諧力量。在這種情況下，差異如同爭吵與爭議，是妨礙社會進步的因素。

觀點（D）——“共同性作為整合的障礙”與觀點（A）截然相反。觀點（D）略有悖常識，但李峻石認為它在現實中卻實際存在，甚至還十分常見。例如，在“同胞競爭”中，手足同胞們傾向于競爭同樣的資源，不管是競爭食物等物質資源，還是競爭父母之愛等非物質資源。人們會在“微小的差異”中存在競爭，卻對存在巨大差異的他者保持寬容。在對他人進行負面評判時，歧視總是指向相鄰的他者，而不是地位遠低于自己的人。以宗教為例，新教徒傾向于直言不諱地懷疑其近親天主教徒的偶像崇拜以及潛在的多神論，但是卻對遠在他方的印度教保持寬容。再如，處于中上層的中產階級很少直接批評、責怪下層階級，并將之看成有損身份的象征，卻會截然排斥相近的中產階級中的下層群體[17]（20～22）。

與觀點（D）互補的是同樣有點“匪夷所思”，但又真實存在的觀點（B）——“差異性作為整合的一種方式”。這里李峻石以前殖民地時期肯尼亞跨族群貿易為例。當時，肯尼亞的馬賽伊人和基庫尤人擁有不同的職業類別，并略有重合。游牧的馬賽伊人作為牧人飼養牲畜，生活在東非大裂谷的平原上；基庫尤人已經作為農民搬離到高地，在那里發展開荒種地這一新的經濟形態，但他們也會繼續飼養牲畜。大致上，基庫尤人和馬賽伊人占據了不同的生態位和相應的經濟領域，而正是在生態、經濟領域有所不同的地方，他們避免了競爭與戰爭，彼此交換各自的獨屬物品。因此，即便基庫尤人和馬賽伊人存在殘酷的戰爭，但也存在一個珍貴的和平時期，那就是婦女們的貿易交易時期。以耕作經濟為主的基庫尤人婦女頭頂裝著農產品的籃子，可以毫無阻礙地來到低地，用它們來換取來自馬賽伊人的動物產品；以游牧經濟為主的馬賽伊人婦女則帶著她們的特產——游牧產品，從相反方向前來交易。貿易常常是臨近族群職業分化的結果，不同族群有不同的生態及與之相適應的經濟形態，其差異作為彼此的生存資源產生了交易，進而又促進了市場和平，而這有利于更大區域系統內的整合[17]（16～18）。

差異性和共同性作為促進和阻礙社會整合的因素，都客觀存在過，因此要依據現實情況，靈活運用差異性和共同性。李峻石指出，在真實生活中，對于社會整合而言，共同性和差異性并非簡單的好和壞，要充分利用共同性和差異性，將二者的互動最優化，在互動中盡可能多地獲益，而又不會造成太多的風險與成本，并合力促進社會整合[17]（4～26）。李峻石關于社會整合與凝聚的觀點，對于我們如何鑄牢中華民族共同體意識多有借鑒與啟示意義，即“多”與“一”之間存在辯證統一、相互轉化的關系。整齊劃一雖然有利于社會整合，但強制與盲目的同一則會破壞民族生態，滋生大民族主義傾向，不利于民族團結和民族進步；同一性產生的親近性還會導致“同胞競爭”這一惡性循環。這種同一性反而會走向其反面——“多”，且是負面的“多”。反之，多樣性看似是不和諧的聲音，如果能正確對待多樣，尊重多樣，善于利用多樣，則會促進由“多”到“一”的轉變和升華，此刻的“多”是值得贊賞的“多”。“一”與“多”之間既存在促進社會整合的因素，也存在阻礙社會整合的因素，關鍵要看如何對待和利用，讓各族人民在“一”和“多”的辯正互動、正向交往交流交融中“有形、有感、有效”地獲益，消除各種風險和安全隱患，維護祖國統一，保障社會穩定。

從我國的實際出發，在以“一”統“多”的理念指引下，經由差異性中提煉、升華而成的共同性更有優勢、更具生命力，因為它可以減少消極競爭，是統一的多民族國家能夠保持內部長期穩定與和平的條件。總之，從我國的現實出發，“一”與“多”之間是辯證統一的，二者之間存在互為條件、互為前提的關系。兼和相濟、突出共性、包容差異是古今大勢，也是我國各族人民在實現中華民族偉大復興的歷史方位指引下發展形成的活態格局。

四、結 語

從古至今，我國一直延承“多元一體”的民族格局。經濟文化的相互往來、相互認同，構成共濟生存、高度認同的“一體”范疇，播下以“共同性”為基調的中華民族共同體的種子，歷史上各民族人民情感交融，民心相通，自覺鑄牢中華民族共同體意識。同時，56個民族、多種文化又構成“多”與豐富多彩的范疇，將之善于利用，多樣性亦構成鑄牢中華民族共同體意識的要素和動力。“多”與“一”之間存在辯證統一、相互轉化的關系，進而升華出以共同性的“一”統領差異性的“多”這一活態格局。“一”“多”以及以“一”統“多”這三重路徑為鑄牢中華民族共同體意識提供了思路。只有正確把握“多”與“一”的辯證統一關系，強調共同性，包容差異性，以共同性的“一”統領差異性的“多”，形成“上下通”“鄰里睦”、共生向心、凝聚力大、認同感強、意志堅定的新時代中華民族共同體，才能深刻理解鑄牢中華民族共同體意識的科學內涵，才能有力推動民族團結，才能實現中華民族的偉大復興。我國各族人民要在黨的正確指引下，不忘初心，堅定信念，共同團結奮斗，共同繁榮發展，為建設社會主義現代化強國，披荊斬棘，奮勇前進。