“有”與“無”的哲學觀

在日常生活中，儒家的“有”，道家的“無”，到處可見，均不可缺。從某種意義上講，“無為”（不做不該做的事）比“為”（做該做的事）更艱難、更高尚。所以老子又說“上德無為而無以為”。

儒家和道家的思想碰撞

儒家和道家兩派的思想學術，是中國延續(xù)下來的兩個十分重要的傳統(tǒng)國學。其中儒家文化成為中國傳統(tǒng)文化的主體，而道家思想?yún)s成為本土道教的教義。

道家在政治上主張統(tǒng)治者應該采取無為而治。所謂“法天地之使萬物自然”，意思就是統(tǒng)治者只要制定好法律，剩下的就讓老百姓在法律的框架內自然生存和發(fā)展。老子認為：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸，強調無為無不為。

儒家的政治主張是提倡以德治國，以禮教化萬民。所謂“人之初，性本善。性相近，習相遠”，只有通過禮制教化，人才能規(guī)矩做人。而統(tǒng)治者應該施仁政，善待天下百姓，這就是所謂的仁君愛民。

道家認為大道無形，應探尋事物內在的道。說白了就是少講大道理，應該注重萬物的發(fā)展規(guī)律，這里的規(guī)律就是道家的術。道家認為：道進乎技、以道馭術，首次提出技術的理念。中國后世的很多發(fā)明，都受道家思想的影響。中國科學院外籍院士李約瑟曾說：道家思想乃是中國的科學和技術的根本。

儒家卻認為大道有形，可用理來探究大道。在儒家看來，道家的術乃是民間奇技淫巧，四書五經(jīng)之論才是治國大道。

儒家和道家的影響

儒家文明在中華文化圈占有絕對的統(tǒng)治地位，而道家思想在西方卻得到了較多認同。儒家和道家思想的碰撞，誰才是中華傳統(tǒng)的基石？

道家學說龐雜而淵博，被稱為百家之源頭。后世的法家、陰陽家、方技家、數(shù)術家、墨家、兵家等都受道家學說的啟迪。道家思想在西方學術界備受推崇，很多學者認為道家思想是西方自由主義的真正源頭。《道德經(jīng)》（本刊有售。全6 冊。原價680 元，現(xiàn)價268 元）被西方傳教士傳入西方后，成為西方最為暢銷的外來書種。

儒家文化一言蔽之就是一套內圣外王的道德理論體系，在后世發(fā)展中成為統(tǒng)治者駕馭萬民的封建禮教。由于儒家重理輕術、重義輕利、重官輕商、重本抑末，在一定程度上阻礙了科學技術的發(fā)展。

在漢武帝之前，道家一度成為壓倒百家之說的思想流派。然而道家的核心思想與統(tǒng)治者專制的理念格格不入，最終被儒家學說所取代。道家是最有可能孕育出科學理論的，然而隨著儒學壟斷和道家的沒落，最終道家被方士和煉丹者發(fā)展成了宗教和養(yǎng)生學。

儒家占據(jù)社會統(tǒng)治地位后，做出的最大貢獻就是建立了傳統(tǒng)道德體系和創(chuàng)造了豐富的儒家文化，在東亞建立了以儒家文明為主的中華文化圈。

日常生活中的“有”與“無”

儒家哲學強調人與人的關系應當是“親善、仁愛”，應具有“溫良恭儉讓”五德人品，告訴人應該“有什么”，應該“做什么”，包括“剛健有為”“厚德載物”“忠義廉恥”等。

而道家哲學則更多地強調人“不該做什么”，即“無為”。道家的“無為”思想并非“無所作為”，而是“不做不該做的事”。老子還說過“為無為”，意即不做“不該做的事”，是人生的目的和目標。

在日常生活中，儒家的“有”，道家的“無”，到處可見，均不可缺。二者相輔相成，相得益彰。比如家長教育孩子要有禮貌、愛學習、愛勞動的同時，又教育他們不罵人打人、不亂扔東西、不要剩飯剩菜。社會公德要求公民做到“五講四美三熱愛”，又要求做到“七不”，包括“不隨地吐痰”“不亂穿馬路”等。學校要求學生要努力學習、嚴以律己、全面發(fā)展，又要求學生不做“不該做的事”，包括“遲到早退”“無故曠課”“在課堂上玩游戲”“考試作弊”等。又如，在抗疫防疫期間，主管部門規(guī)定要做好疫苗接種、核酸檢測，以及封閉時要居家防護、出門要戴口罩等，還要做到防疫期間的“無”，即不要擅自外出、不要聚會聚餐、不要隱瞞行程等。

由此可見，“有”的積極意義是“應該”做什么，“無”的積極意義是“不該”做什么，二者均不可缺。

從某種意義上講，“無為”（不做不該做的事）比“為”（做該做的事）更艱難、更高尚。所以老子又說“上德無為而無以為”，這里的“以”是目的、動因。老子認為，人的道德境界有四個層次：“上德、下德、上仁、下仁。”“上德”是最高境界，“上德”之人沒有個人目的、個人私利，而是自然地、自覺地不做“不該”做的事。這要有很高的思想境界、很強的自律能力才能做到。老子的“無為”“為無為”，就是倡導要做“上德”之人。