藝術審美與思政教育在精神價值的共時性研究*

郭友南

（嘉興學院,浙江嘉興 314001）

一、從教育箴言看培養什么樣的人

古今中外諸多先賢哲人反復強調，教育是為了發展個人內在的精神能力，從而在面對外部現實時仍具有精神自由和獨立品格，從而保持冷靜而堅定價值觀傾向。西方古代先賢西塞羅：教育的目的是讓學生擺脫現實的奴役，而非適應現實。法國思想家米歇爾·德·蒙田(1533-1592)：“學習不是為了適應外界，而是為了豐富自己。”法國啟蒙哲學家盧梭：“教育就是生長，在生長之外別無目的。”人文精神是大學一切責任的內核，是為促進內在自由、精神世界、獨立品格創造條件。今天的教育狀況將決定明天的文化狀況，今天我們培養什么樣的人，明天中國就會有什么樣的價值觀。

二、精神性是思政教育的內核

高校思政教育活動往往被學生們標注“無用”“枯燥”“無關痛癢”等關鍵詞。在筆者二十年授課（人文類）經歷中，特別在美學課程中會出現大量精神性的內容，然而學生卻多表現出陌生、不解、疑惑、無趣狀態。一旦將精神性內容與考試結合，學生關注度就會大大提高，遺憾的是這種關注又局限在“面”上的了解（應付考試）。同學多不做認真研究與思考，連最基本的拓展在卷面上也難見蹤影。通過長期觀察發現學生對精神生活、精神向往、精神價值的偉大神圣無動于衷，反而對有形、實用、功效、利害趨之若鶩。這種現象近些年并沒有以改觀跡象，也絕非個別現象。

造成這種現象原因必是復雜的。不管怎樣緣由，我們需要直面問題去思考研究。古今哲人從來不把知識、技能作為教育的目標，學生當然應該熱愛知識，擁有知識與技能，但在教育中有比知識重要得多、根本得多的東西。尼采提出：教育是否具有職業培訓之上的更高使命和責任？僅以謀生為目標的教學活動是真正的教育嗎？在教育急功近利的今天，這個問題更值得我們思考。

三、精神的神圣價值

1.培根鑄魂

精神文明建設核心是對精神價值的尊重。意識到精神具有物質價值不可比擬和物理尺度無法衡量的神圣與獨立價值，一個民族精神文明與狀態在它的價值傾向以及其在哲學、宗教、文學、藝術的成果是否被世人所贊頌。

對于精神性，我們通俗地概括為理性與超越性。首先是理性，概括來說就是在知識問題上認真，以及在道理問題上認真；前者是對認識是否真正知曉，后者是對其根據認真追問即學通弄懂做實。精神性更高的層面即超越性，超越性就是具有自己的靈魂。靈魂，就是在人生的問題上認真思考，為何而活著，應該怎樣活著，歸根結底要弄個明白和依據，為自己的生命存在尋求某種意義，來確定在世間安身立命的原則和方式而非虛度，正如蘇格拉底：沒有思考的一生不值得一過。一個人對人生終極問題追根究底，必然會面對諸如節制與欲望、死亡與不朽、世俗與神圣、肉體與精神、痛苦與解脫之類終極問題，尋求以某種方式解脫與超越肉體、欲望、物質、名譽而獲取更高的精神存在。顯然，我們對超越性這樣情感是陌生的，或許是我們文化中具有長久世間性傳統。我們日常生活缺乏真正意義上的精神生活，也很少為純粹精神性的問題感到迷失、糾結和痛苦，很少執拗于某種超越性的精神實物。

2.無用之用

將精神事物中的哲學、文學、藝術等視為無用的論調古已有之，柏拉圖在著作中調侃并自嘲。20世紀初，王國維在《文學與教育》開篇：“生百政治家，不如生一大文學家。何則？政治家與國民以物質上之利益，一時的也，精神上之利益，永久的也。因此之故，荷馬、但丁、莎士比亞、歌德皆受其國人崇敬，政治家無與焉。”同樣在《論哲學家與美術家之天職》開篇“天下之最神圣最尊貴而無與于當世之用者，哲學與美術是已。天下之人囂然謂之曰無用，無損于哲學美術之價值也。”哲學、藝術和文學志在發現和表達人類普遍之真理，因此不可避會發生與一時一族一國之利益相沖突的情形，而在此情形下尤凸顯其價值之神圣。

首先，政治家和實業家之所供給僅滿足生活需要，此“人與禽獸無以或異”；哲學家、藝術家滿足精神需求即純粹之知識與微妙之感情的需要，此“人之所以異于禽獸者”這是有形與無形需求區分。其次，政治家、實業家之事業，其功效五世十世者已屬稀少，哲學家、術家所發現和表達之真理雖千載以來，仍使人類之知識感情得其滿足慰藉。政治家和實業家的眼界在于當下當世的生活需求所用；哲學家、藝術家關注宇宙人生之全體，所見真理雖無當下當世之用，但其無用之用勝于當下當世之用，所以偉大、神圣且獨立。

精神事物無用之用，即無實用。有用，即一切“有用”之術悉由“無用”之學出。于學者來說，無論是對宇宙人生的哲學思考，還是對學科細節的實證研究，二者皆不可缺，皆有用，是相輔相成的。將事物和學問以整體相待，離開對整體的認識不能洞察個別，而洞察個別也有助于認識整體。長遠的眼光看學術研究其本身是人類一種具有長期性、連續性的理性活動，不能僅追求立竿見影、即學即用、急功近利。

3.高尚人格

既然精神事物具有神圣之價值，必然要求哲學家、文學家、藝術家須堅持獨立之品格。具有純粹的思想興趣、學術興趣、科學研究興趣，純粹精神源自對知識問題及其根據上的認真，因為認真，所以對于自己所得真知極為珍視且堅持，不肯向任何外來的壓力屈服，對人生真理和科學真理堅定不移。錢鐘書先生《管錐編》，引證涉及四千位作家上萬種著作，達數萬條之巨。演員陳道明曾感慨其家中安靜得只有書和中藥香味，足見先生純粹治學與高貴人格。

哲學家、文學家、藝術家如果是熱衷于政治、戚戚于貧賤，汲汲于富貴之輩則絕無資格從事精神事物，絕無可能產生有真正意義上人文精神成果。古往今來，人文精神成果與人格緊密聯動，因為精神事物不是職業，如叔本華，“為哲學而生，而非以哲學為生”。哲學、文學、藝術等純粹精神創造的人文成果其成功與否，是無法通過有形或物質來衡定且又無益于自身利害，其光芒多為身后所顯現。文學之曹雪芹、藝術之凡·高、哲學之蘇格拉底；我們提到過的斯賓諾莎；還有海德格爾、卡夫卡、圣奧古斯丁、克爾凱郭爾、托爾斯泰等絕非迎合他們的時代，他們是寂寞的，但是，思考和創作本身具有無上快樂，且有歲月不可磨滅之價值，這本身即最好的報酬。

四、中國文化對精神的態度

1.讀書做官

中國學者文人多懷政治上的抱負與讀書做官的傳統有極大關系。從春秋時期孔子、墨子、孟子、荀子皆為政治家或抱有政治志向。到漢代賈誼和董仲舒，再到宋代張載、程頤、程顥、朱熹、陸九淵，明代羅欽順、王明陽，都是一些政治家或想當而沒有當成的學者文人。“古之儒家，初無所謂哲學也。孔子教人，言道德，言政治，而無一語及于哲學。”“孔子于《論語》二十篇中，無一語于形而上學者。”這個傳統延續下來，中國文人（哲學家、思想家、藝術家、詩人）均欲兼為政治家，無不熱衷政治和道德，而道德又是政治統治的延伸。

中國專制統治者對道德重視由來已久，而且將智育、體育、美育皆融于“禮”即道德。康乾時期，孟德斯鳩指出：中國政家“合宗教、法典、儀文、習俗四者與一爐以治之……一言以括之曰“禮”，他補充說，不止于此，連學術與歷史也被混在了里面。中國傳統社會中“禮”就像一個千年錘煉出來的囊括歷史、學術、宗教、法典、儀文、習俗并滲透其中，覆蓋世間方方面面的無形巨網，將一切權力搜羅在中央政府手中。顯然，讀書為了做官，依托至高無上的中央權力，就可以實現人生抱負成為人生贏家。

2.實用主義

中國哲學重實用，除了表現在缺乏是對宇宙人生根本問題以及人類永恒真理思考興趣，還表現在輕視學理探究，沒有思辨傳統，缺乏獨立思考精神。在國人看來一切學說、學問、干事是否實用是根本。即“中國之民固實際的而非理論的，國人之特質，實際的也，通俗的也；西洋人之特質，思辨的也，科學的也，長于抽象而精于分類。”

在人生思考方面中國人同樣表現出實用主義品質。西方思考人生：為什么活即活著的根據與意義是什么？西方先賢將人生思考分為兩塊，其一，對終極真理和終極價值的關切；其二，是對個人價值與自由的尊重。前者，奠基于古希臘，近代集中于德國哲學；后者奠基古羅馬，近代體現于英國哲學。有追求真理與自由的超越性。中國人的人生思考：怎么活？用什么態度與世人相處？在尋求妥善處理社會人際關系的法寶，有趨利避害的功利傾向。

中國人的精神趣味，多表現世間性、樂觀性、美滿性。最能體現該精神傾向的是戲曲和小說，無不始悲終歡、始離終合、始困終享，非美滿團圓就不能讓國人滿足，《牡丹亭》《長生殿》《西廂記》《桃花扇》皆為圓滿結局收場。往往以懲罰邪惡，勸勉向善為目的，沒有通往超越性，再次回到了道德層面。詩詞方面從內容看，“則詠史、懷古、感事、贈人之題目彌漫充塞于詩界，而抒情敘事之作什佰不能得一。其有美術上之價值者，僅其寫自然之美之一方面耳。其有純粹美術上之目的者，世非惟不知貴，且加貶焉”。總之，“美術之無獨立之價值也久矣”。我們是一個注重實際的民族，對沒有實用價值的事物或理論基本拒絕納入主流，至于文藝，就更具有天然遮蔽性。吳冠中先生感慨：今天中國的文盲不多了，但美盲很多。

五、藝術審美的使命

1.通往信仰的階梯

精神事物中哲學、美學、文學、藝術都源于宗教，在各自領域中進行著各自超越性的孕育進程。如保羅·蒂利希所說，“信仰是人類精神生活的深層和人類精神生活所有機能的基礎”。顯然，信仰并非等同于宗教信仰，更不對等與宗教，因為信仰遠比宗教根本、原始和豐富得多。不可否定，宗教作為長子，在信仰的孕育中茁壯成長，特別是在它自己的領域能夠發揮自己的積極作用，但它再也無法像過去那樣以“宗教信仰”具有獨霸地位。

在人類漫長精神旅程中，曾經將靈魂移交給神，心靈從中得以慰藉。當進入無神時代后，靈魂問題只有我們自己來解決，人類自身才得以不斷實現自我的解放和覺醒。信仰是人在世界對自身生命生存中困惑、痛苦、目標、解脫孜孜矻矻的追問，指向人類精神生活的根本需求。對人生、社會、國家、世界的窮盡、始與終、至高無上又普遍適用、發現又堅信、高于生活的人生意義的闡釋，具有普世價值。克爾凱郭爾認為，審美只是初級階段，宗教才是歸宿；桑塔耶拿所說“宗教和詩在本質上是相同的。”如克爾凱郭爾所說，“任何一個人，如果他不曾活在詩歌中或者宗教當中，那么，他就是一個傻子。”

我們不難窺見藝術審美與信仰之間緊密對應關系，在建筑、音樂、戲劇、繪畫、雕塑能夠提供諸如終極、融合、彼岸等具有信仰色彩的體驗，因為它們能引領人進入說教和普通思維不能把握的直覺王國。藝術作為一種無須借助言辭的交流手段具有無可替代的卓越性，能夠表述精神事物中深奧、晦澀不能用言辭詮釋的理念。

2.純粹精神生活

當代社會物質文明日趨完善與發達，人類物質文明日趨同質化的同時，遇到了精神生態失衡和精神家園缺失的困境。面對社會上精神生態失衡現象，我們發現，物質豐盈與高科技社會的進步方向，更需要人自身精神范疇的進步，亟待道德、社會、政治、風俗和品行進步的支撐。精神富足遠比物質豐盈更加值得期待與尊重，意識到了摯愛、親情、溫情、奉獻、藝術和美是人不可或缺的精神生活。

六、精神價值的共時性

梁啟超認為中國人缺乏公德心，即對國家、民族、社會的責任與擔當。可追測到中國人缺少真正的靈魂生活和信仰精神，缺失絕對共性意義上底線。靈魂的嚴格與豐富是一切美德之源，沒有審美力的人是不可能對他人有真正的同情之感，對國家、民族、社會真正的責任與擔當更是無從談起。思政教育與藝術審美均是以開啟、豐富、提升人之精神為宗旨。

如何提升當代大學生的精神文明，坦白地說沒有標準答案供參考。但作為高校思政教育范疇，應該鼓勵對有純粹精神性追求的渴望。更應該對立志從純哲學、純文學、純藝術、純學術的學生進行鼓勵。但是，為了成為錢鐘書、韓美林、曹雪芹去從事這些，你就沒有把精神價值當作目的而是當作手段了，或許實用價值的事宜更適合你。我們要學會和堅持把精神價值為目的而非手段，純粹精神性追求的人多了，堅持幾代人之后，我們民族的精神素質會有所改觀，會出現世界級的哲學家、文學家、藝術家、詩人 。

中國改革已經駛向深水區，經濟轉型的成功離不開精神文化轉型與支撐，如同高科技離不開高情感。今天，我們仍然走在先賢開辟的道路上，但愿我們能夠走向康莊大道，完成他們的未竟之業。