《德充符》：“德有所長，而形有所忘”

上海 方勇

春秋戰國之世，許多所謂修德之人，如發冢的儒者（見《莊子·外物》）等，僅僅在緣飾外表上下功夫，而在德性方面，則毫無可稱之處。所以，莊子矯枉過正，特意憑空撰出幾位體殘形畸而德性超眾之人，同形全德虧之士做一番對照。他指出，就人類的形體與德性來說，后者是占絕對重要位置的。因此，只要德性完美，一切形體上的殘缺不全并不足以為累；如果德性敗壞，即使體周形全，容貌姣好，也絕不會給人以美的感受，而適足以為德之累。

本篇構思奇巧，共有六則寓言故事，前四段為一組鏡頭，王駘、申徒嘉、叔山無趾均為兀者，哀駘它則為形貌奇丑之人，借助這四位刑余丑厲之人，莊子反復論證德充自有外物前來應驗的道理。第五段，以闉跂支離無脤結住前文殘缺者粉墨登場的鏡頭，以形有所增的甕盎大癭導出下文的“益生”之辯，然后作者自發議論，總契首尾，點出全篇宗旨——“德有所長，而形有所忘。”末段借惠子“益生”而喪其德為例，反證修德的關鍵在于忘身忘情。先后散散寫來，似乎泛雜，其實通篇貫以“德”字，章法隱秘而嚴整，大有一線穿珠，繁而不亂之妙。

下面擬選取關于“哀駘它”寓言故事的講演內容，與讀者共享。

歷史上，魯哀公和仲尼有過交往，《左傳》哀公十六年載，孔子死后，魯哀公為孔子作悼詞：“旻天不吊，不慭遺一老，俾屏余一人以在位，煢煢余在疚。嗚呼哀哉！尼父，無自律！”魯哀公是十分尊敬孔子的，從其誄詞內容看，二人之間應該有過交往，但這里的寓言故事卻是虛構的。

接著莊子又插入了一些例子：“戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之，皆無其本矣。”羅勉道說：“翣以木為筐，衣以白布，畫云氣其上，有柄如扇，以障柩。”（《南華真經循本》）“翣”是一種棺飾，棺材抬出去的時候，作為裝飾品蓋在棺材的兩邊。戰死在疆場上的人，如褚伯秀所言：“形且不得全歸，何望儀物之備哉？”（《南華真經義海纂微》）受了刖刑后沒有腳的人，自然不會再去愛鞋子了。緊接著，莊子說“皆無其本矣”，這里的“皆”包含了前面的母豬、戰死之人、刖者三個例子，它們的共同點是基礎的東西都沒了，母豬的精神、戰死之人的棺材、刖者的腳都沒了，還需要那些附著在 “本”上的東西嗎？胡文英說：“刖者之屨……連用三喻，是神不全者，著筆俱在對面反面。”（《莊子獨見》）這三個例子共同從反面說明，人如果喪失了內在的本——德性，那外在的東西也沒有什么意義了。

“惡”，丑陋。王雱說：“哀駘它者，丑惡之名也。以其德充而形惡，故制其丑惡之名矣。”（《南華真經新傳》）宣穎說：“駘，乃駑劣之名，又加以‘哀’，為可哀之劣人也。它者，他也，泛有所指。大抵皆子虛烏有之類也。”（《南華經解》）本篇我們講的第一個寓言故事中的人叫王駘，根據宣穎《南華經解》的解釋，“駘”有“劣馬”之意，“哀”有憐憫之意，“哀駘它”是一個德性充實于內，相貌丑陋，令人憐憫之人。

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哀駘它是個很有魅力的人，男人們跟他相處，便思戀他，不肯離去。“與……寧”在古漢語里是一個關聯詞語的結構，表示選擇，相當于“與其……還不如……”或者“與其……寧愿……”的意思。婦女見了哀駘它以后，就請求父母說“與其嫁給別人做正妻，還不如做哀駘它的小妾”，這樣的婦女已經有十多人了，而且還有人不斷地這樣。這里有兩層意思，第一層講男人，第二層講女人，現代人的觀念里這兩層應該是并列關系，但在古人看來，這里存在遞進關系。明清研究文章學的人提出一種加倍夸張的說法，即后者比前者更加夸張的意思，如吳世尚說：“婦人見之……婦人忘其丑尤難，此皆加倍寫法。”（《莊子解》）林云銘在《莊子因》中亦持此說。他們認為，女人物色男人，更加停留在皮相上，對男人內在的德性、本質較為輕視，而男人不同于女人，相對更加理性，更注重內在。從這個角度看，哀駘它能夠被男人欣賞是情有可原的，因為男人對相貌本來就比較輕視，所以更看重他的德性，自然可以輕松地忽略他的丑陋形貌。但女人不同，能夠讓看重外貌的女人們如此喜愛他，說明哀駘它的確有異于常人之處。所以第二層寫女人對哀駘它的喜愛程度，相對于第一層寫男人的要更加夸張。這里還有一個小點，古代正妻的地位很高，小妾要聽從于正妻，地位很低，所以一般的婦女都夢想成為正妻，能夠做正妻的都不愿做小妾。這里婦女們能主動放棄成為正妻的機會，夢想成為哀駘它的小妾，更加說明他魅力大。

“未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。”“唱”，倡導。《說文》云：“唱，導也。”《詩經·鄭風·萚兮》中有“倡予和女”，“倡”表示唱和之“唱”。可見，古時“唱”和“倡”的用法不同于今日，我們現在用的“倡導”之“倡”，早期寫作“唱”。魯哀公此兩句連下句“無君人之位以濟乎人之死”的意思是說，自己沒有聽說過哀駘它倡導什么，只是常常隨和他人罷了，他也沒有統治者的權位能夠拯救別人于危亡之中。“無聚祿以望人之腹。”“聚”，積蓄；“祿”，俸祿。“望”的意思和現在不太一樣，現在認為往遠處看叫作望，這里的“望”是肚子吃飽的意思。李楨說：“《說文》：‘望，月滿也。’腹滿謂飽，猶月滿為望，故以擬之。”（王先謙：《莊子集解》引）十五的月亮圓圓的，那一天叫作“望”，從這里引申出來，人的肚子吃得飽飽的，很像“望”這一天的月亮形狀，所以“望”是飽滿的意思。此句連下句是說，哀駘它也沒有積蓄和俸祿能使別人的肚子飽滿，同時又長得非常丑陋，讓天下人見了都感到驚駭。“和而不唱”和前面的“未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣”是一個意思。“知”，見識；“四域”可解釋為天下、國家，也可解釋成四周。哀駘它的見識沒有超出這些世間的常人。“雌”，指前面那些追著給他當小妾的婦女們；“雄”，指前面那些見了他以后“思而不能去”的男人們。“雌雄”，李頤、成玄英解釋為“禽獸”。一般情況下，古文里面確實是這樣解釋“雌雄”的。但褚伯秀在《南華真經義海纂微》中持不同看法，他認為前文中有“丈夫與之處者”和“婦人見之，請于父母”等句，既然有丈夫、有婦人，上下文連起來理解，自然不應該指雌雄的禽獸，而應該指男女。褚氏此說更為合理。現在，我們來看哀駘它這個人，他既沒有君主的權位能夠救人于死地，也沒有俸祿能夠讓別人填飽肚子，長得又難看嚇人，還只會一味地順從、附和別人，沒有倡導出什么東西，他的智慧見識并沒有高出周圍的常人，但男男女女都圍繞著他不肯離去，這是怎樣的一個人呢？只有一個解釋了，他一定是有和別人不一樣的地方。至于哪里不一樣，莊子在下文借仲尼做了具體解答。

除普通人外，連國君也迷戀上了哀駘它。魯哀公召見哀駘它來看，果然是形貌丑陋到足以讓天下人感到驚駭。他和魯哀公相處不到一個月，魯哀公就覺得他有高出別人的地方。“期年”即一周年。不到一周年，魯哀公已經信任他了。“宰”，冢宰，是周官名，位列六卿之首。這里的“宰”不能解釋成宰相，先秦時期的官制中沒有宰相，所以我們寫文章、做翻譯的時候，先秦文獻中的“相”不能解釋成宰相。“傳國”，委以國政。國家剛好缺少冢宰，哀公想把國政委托給他。這里不是說哀公想把國君的位子讓出去，而是想讓哀駘它當冢宰。“悶然而后應，氾而若辭。”李頤說：“悶然，不覺貌。”（《經典釋文》引）即沒有知覺的樣子。“氾”通“泛”，無所系念的樣子。面對魯哀公的盛情，哀駘它無動于衷，漫不經心而好像有所推辭。比起哀駘它，哀公自愧不如，自謂“寡人丑乎”，最終把治理國家的權力交給了他。這個“丑”不是丑陋的意思，大概解釋成慚愧比較接近原意。可是沒過多長時間，哀駘它便離哀公而去。“卹焉”，憂慮的樣子。哀公有一些迷茫，有一些失望，好像丟失了什么一樣。哀駘它走了以后，魯哀公覺得好像在國中再也找不到一個人可以和他一起快樂了。“是何人者也？”點出了魯哀公對哀駘它的戀戀不舍。

仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見?子食于其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之，皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它，未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”

“是必才全而德不形者也。”“是必”，一定。釋德清說：“才全者，謂不以外物傷戕其性，乃天性全然未壞，故曰全。”“才全”指自然才性的完整，自然才性即天性。“德不形者”指內德不外露。這里我們需要舉幾個例子來說明“德不形者”。前面講到《養生主》篇的時候，有人認為老聃還沒有達到至人的境界。老聃的德性比較高超，但還是有人在吊唁他的時候，像死了父母那般傷心地哭，說明老聃還沒有做到“德不形者”，因為老聃的德性外露了，所以人家被他感動了才哭得如喪考妣。這一說法正是和此處的“德不形者”相聯系而發揮出來的。此外，雜篇第一篇《庚桑楚》中，庚桑楚所到的地方糧食便會豐收，人們就像拜菩薩一樣去祭拜他，說明庚桑楚沒有做到“藏身深眇”，他的德性還有外露，別人知道他的好處后才會去祭拜他。真正做到內德不外露的人，別人是不會了解他的，像列子在鄭國待了幾十年，人們就不知道他，這就達到了“藏身深眇”的境界。這里孔子評價哀駘它就達到了“才全而德不形者也”的境界。

秀容川是最后一個追上老頭的，就跟他多聊了幾句。老頭說，就因為他喜歡看女人的屁股，喜歡跟女人說些半葷不素的話，她們都叫他老砍頭的。他還說，他是個藥材商人，走南闖北，從廟頭縣回來沒幾天，又要出去了。

“非愛其形也，愛使其形者也。”這兩句話非常重要，可視作這篇文章的中心論點。小豬愛它的母親，主要不是愛母親的形體，而是愛母親內在的德性、精神。“使其形者”，是說主宰形體的德性。在小豬看來，母親的精神死了，母親的形體也就沒意義了。這說明，內德充實，雖惡駭天下無妨；否則，雖親如母子，亦必棄之而去。

魯哀公問于仲尼曰：“衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請于父母曰‘與為人妻，寧為夫子妾’者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而后應，氾而若辭。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？”

“故不足以滑和”,“故”是承接上文，既然命運不可捉摸，那么我們“不足以滑和，不可入于靈府”。“滑和”，擾亂和順的本性。我們不能急躁，不管遭遇生、死、窮、達、貧、富等何種境界，都要保持內心的平和。“靈府”即心，不要讓前面列舉的這些際遇與紛爭進入我們的內心。呂惠卿說：“和者，陰陽之沖而神之所好也。靈府，則神之所宅也。唯其如此，故其神和。”（《莊子全解》）所以，無論外界如何變化，我們自身如何遭際，都要保“和”而不讓外物干擾“靈府”，如此方能安神。

接下來解釋“德不形”的篇幅相對短小。

我孔丘曾經出使楚國，剛好看到有小豬在吃死去的母豬的奶。“少焉眴若”，崔譔說：“謂死母目動。”（《經典釋文》引）其實“眴若”者指小豬，而不是死去的母豬，謂小豬瞪著眼睛，很驚恐的樣子。剛開始小豬不知道它們的母親已經死了，一上去就吸母豬的奶，過了一會兒發現后，就出現了“眴若”，隨后“皆棄之而走”。這是什么緣故呢？“不見己焉爾，不得類焉爾。”“焉爾”，才如此，才導致小豬們發呆、驚恐，隨后走開的結果。“不見己”“不得類”是導致結果出現的原因。“不見己”謂母已死，目不能見己。“不得類”謂其母形狀已不同往昔。這個“類”的解釋很多，有人解釋成小豬感覺到母豬和自己不是一類，我們這里解釋為小豬感覺到母豬跟以前的母親不一樣了。這兩種解釋都可以，原文到底是什么意思，我們也很難猜測。

2013年，貴州省以深化水利投融資體制改革為突破口，以實施水利建設“三大會戰”和“美麗鄉村小康水”行動計劃為主抓手，加快推進水利基礎設施建設，成效明顯。

在本篇中，“才全而德不形者也”這句話很重要，它回答了前面那句哀駘它“是何人也？”如陳詳道所說：“王駘以兀而取物最，哀駘它以惡而物不離，蓋有尊形存焉，雖兀猶全也；有至貌存焉，雖惡猶美也。所謂至貌者，才全而德不形是也。故丈夫婦人之所慕，鳥獸之所親，以至國君愿授之國，非使物保而物自保之也。”（褚伯秀：《南華真經義海纂微》引）陳氏所言鳥獸之語，應是對“雌雄”之句的誤讀，但其對“才全而德不形者也”的解釋較為允當。同時，這句話也再次點明了全篇的主旨。

哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和、豫、通而不失于兌，使日夜無郤而與物為春，是接而生時于心者也。是之謂才全。”

所謂“才全”,就是仲尼列舉的這些東西都不會影響到自己的內心。前六對內部都是相反的，例如生和死、存和亡等，人們都是喜好一種而厭惡另一種，而這些東西經常此消彼長，一直不分晝夜地變化。后兩對“饑”和“渴”、“寒”和“暑”是兩兩相似的，人人都不可避免，但過度后都會招來人們的厭惡。但無論是前六對的此消彼長，還是后兩對的不可避免，都不是我們的才智能預測的，而是天命的自然運行，所以人們常將這種不可捉摸的變化稱為“命運”。如陳深所言：“此十六者，人事之變，命運之定，一毫智巧規畫之私，不得容于其初者。”（《莊子品節》）

“為天子之諸御，不爪翦，不穿耳。”“諸御”，宮妃。“翦”和“剪”是通假字。天子選拔妃子時，要求女性不剪指甲，不打耳洞，這是為了讓她們保持形體的完整。我們現在可能沒法理解這個觀點，但古代確實如此。《孝經》云：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”在古人眼里，身體、皮膚、毛發都是父母給予的，如果隨意傷害這些，包括隨意剪頭發都是不孝的表現。《三國演義》里曹操下過一道命令，誰的馬進入老百姓的麥地里就要接受懲罰，結果他自己的馬受驚后跑到麥田里去了，曹操也不能割了自己的頭，于是就割了自己的一些頭發表示接受了懲罰。在現代人看來，曹操只不過割了一些頭發，他果然是個心機很深的大奸臣。但在古人看來，割頭發也算是一種懲罰，是不孝的表現。如果和這些觀念聯系起來，這里的不剪指甲、不穿耳洞就能說得通了。接下來講“取妻者止于外，不得復使”。《禮記·禮運》曰：“三年之喪與新有昏者，期不使。”“復使”，役使。新婚后就要停止受到外界的干擾，可以不再服役，這是為了保護新婚者內心不受損害、保存完好的本性。這里有兩層意思，一層是天子選妃，一層是普通人娶妻，宣穎在《南華經解》中認為這兩層都屬于正面立論，與前面從反面立論的三個例子形成呼應。

“使之和、豫、通而不失于兌”，林云銘指出是“于八卦內取出兌字”（《莊子因》）。“兌”是《周易》六十四卦里的第五十八卦，謂：“兌：亨，利貞。”即兌卦表示亨通，對萬物是有利的。在整個《周易》里，只有兌卦表示愉悅。或認為此卦是少女的純真愉悅之相，因為一般少女的內心比較和悅。由此也啟示人們，盡管天地間有生死、存亡等諸多變故，但如果不讓這些東西進入內心當中去，我們就能保持和順、愉悅的心態，從而不會失去兌卦所表現出來的少女純真愉悅的氣象。說明這個“兌”解釋成“兌卦”本身也能說得通，但以易解莊者或以《周易》來解釋整篇《逍遙游》，我覺得這樣就有點牽強附會。

“使日夜無郤而與物為春”，“郤”通“隙”，引申為間斷。“春”不是春天的意思，而是指春天般的和諧，如林希逸所說：“與物為春者，隨所寓而皆為樂也。”（《南華真經口義》）宣穎說：“隨物所在，皆同游于春和之中。”（《南華經解》）是說讓這種愉悅的心情日夜不停，就像隨物所在地暢游在春和之中，一派溫暖和諧的樣子。“接而生時于心者也。”王敔說：“與物方接之時，即以當前之境，生其合時之宜，不豫設成心以待之也。”（王夫之：《莊子解》）“時”包含兩層意思，一層是自然界的四時變化，另一層是生死、存亡、榮辱等人生際遇變化。而“生時”需要的是順應當下的情境，讓內里和外物的變化保持和諧一致。“于心者”講求的是客觀接受，如實反映外界的變化，這種境界和“止水”是相通的，就像鏡子一樣客觀呈現，不加任何的主觀成分。最后以“是之謂才全”來呼應哀公所問的“何謂才全”？王雱說：“至人之所以為‘至人’者，以其才全也。”（《南華真經新傳》）至人是《莊子》中得道之人的一種稱謂，是道家的理想人格之一，而“才全”正如上文所示，已有齊同生死的境界，所以才全是對至人境界的一種描述。

“形全猶足以為爾，而況全德之人乎！”保持形體完整的人都這么讓人感動了，何況保全德性完整的人呢？這里再次闡發了莊子德性高于形體的觀念。“今哀駘它，未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也”，是說現在哀駘它沒有說話而得到了人們的信任，沒有功勞而得到了魯哀公的親近，讓別人授予他治理國家的大權，還唯恐他不愿接受呢。

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“何謂德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”

現場調查發現，近幾年施工企業中標合同額有較快增長，其中一些鐵路和高速公路施工項目不僅順利完成，還與業主、當地政府和群眾建立了良好的關系，為企業創造了良好的口碑。遺憾的是，這些項目完工后，由于沒有在該地區獲取新的項目，只能進行常規的人員遣散、設備異地調遣的處理。這樣做，不僅撤場直接成本高，而且企業在該地區獲得的市場認可也無法延續。一段時間后，企業再來該地域投標項目或中標后進行施工時，市場認可、市場信息、與當地政府及業主等相關方建立溝通協調等工作還要從零起步。總的來看，企業缺少長期的市場開發規劃和重點市場培養意識，也未能發揮優勢項目的帶動作用。

在托盤中心O點，托盤右側B點，托盤上側A點放置3個直徑各不相同的圓柱，分別記為圓柱O、B、A。圓柱中軸位于非等腰直角三角形ABO的三個頂點上。以正方形托盤中心為原點如圖建立坐標系，各圓的解析表達為：

羅勉道說：“盛，極也。”（《南華真經循本》）平，是水靜止到極點的狀態。以之為法，就能內保平靜，外不蕩漾。其深意正如郭象所說：“內保其明，外無情偽，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。”（《莊子注》）王雱也說：“內有其所守而外無其所放，寂然無跡而物所以歸響。”（《南華真經循本》）說明內在要秉持德的完整，對外要無所顯露，從而內外和中，這就是“德不形”。“德者，成和之修也。”“和”是性的和順，不蕩、不震。我們修德就是要保持和的狀態。當你德不外露以后，萬物就會自來親近，不會離開。羅勉道說：“物自親之，不能釋離，如哀公之于哀駘它。”（《南華真經循本》）其實，還有婦人們的“與為人妻，寧為夫子妾”。這個“物”代指的就是婦人和哀公的事情，所以這里不同于解釋“才全”的詳細寫法，而是一筆帶過地解釋“德不形”，因為前面都談過了。劉鳳苞說：“其釋‘德不形’三字，只輕輕一喻，醒出正意，便落到物不能離，此行文詳略之分也。”（《南華雪心編》）

哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

他的妻子覺得奇怪，問他：“這是你的家，你怎么還不進來呢？”那人說：“門口沒有掛鞋，這不是我的家。”他的妻子無奈地問：“你難道也不認識我了？”那個人仔細地看了看妻子，這才恍然大悟。

閔子是孔子的學生閔子騫。“通”，明于治道。“至人”指仲尼。哀公曾經以為自己已經明白了治理國家之道，但聽到孔子的話以后，開始擔心自己并沒有實德，只是輕率地勞心勞力而使國家危亡。本篇中好幾個地方都提到了孔子，但孔子的形象并不統一。藏云山房主人說：“上段叔山無趾，因見夫子講學，即謂為天刑。此段哀公因聞夫子才德之論，即稱為圣人，均系托言，何以差別若此？蓋托詞以明道也，非論人也，亦非論事也。讀者豈可以辭害意乎？”（《南華大意解懸參注》）所言甚是。至于《莊子》內篇和外、雜篇之間的個別相互抵牾之處，因為內篇是莊子所作，而外、雜篇不一定全是莊子本人所作，故而也不需要太過較真。