重審馬克思“一般智力”的三個面向
——從主觀維度到生產維度的思想史考察

□唐欣蕓

（華東師范大學 馬克思主義學院，上海 200241）

馬克思在其著作中曾提及“一般智力”這個概念：“固定資本的發展表明，一般社會知識，已經在多么大的程度上變成了直接的生產力，從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造。”以維爾諾為代表的意大利自治主義者們關注到了馬克思的“機器論片段”并將之譽為“圣經式的文本”，從此，“一般智力”概念便進入了西方左翼學者的研究視域中。然而，需要追問的是，西方左翼學者所理解的一般智力真的是馬克思所說的一般智力嗎？索恩·雷特爾就曾對維爾諾等西方左翼學者理解一般智力的方式進行過批判。他指出，歷史唯物主義是對遺忘的回憶，而維爾諾等學者恰恰是在拋棄這種遺忘的前提下不斷推進關于一般智力的研究的。那么，倘若我們重拾這種遺忘，能否完全認識一般智力呢？想要回答這個問題，我們就要立足于歷史唯物主義的視角對一般智力進行重新理解。

一、從主體維度出發：維爾諾對于一般智力的推崇

認知資本主義、數字資本主義等新的資本主義積累方式的出現，將科技、數字等詞語推向資本主義研究的視域中。維爾諾、奈格里以及拉扎拉托等左翼學者試圖以馬克思“機器論片段”中的一般智力概念為武器對資本主義展開批判，以尋求和建構真正意義上的“自由人聯合體”。

維爾諾指出：“在西方，當英雄面對實際的困境時，往往會引用舊約的一段話……從20世紀60年代初期起，卡爾·馬克思的‘機器論片段’就像舊約一樣被閱讀和引用。”“機器論片段”之所以被意大利自治主義者譽為“圣經式的文本”，最早還要歸功于拉尼羅·潘齊耶里。1964年，潘齊耶里在意大利工人主義雜志《紅色手冊》（Quaderni Rossi）上發表了“機器論片段”的譯文。1989年之后，意大利自治主義者重新發現了這一論述。在那個時期，由于工人的“工作時間幾乎擴展至他們的整個生命”，工人主義者們為了表示抗議，提出了“拒絕工作”的口號，反對“將人類的知識轉化成機器，使生活淪為‘死勞動’”。但后工人主義者認為，“社會即工廠、生活即勞動”，因為在后福特制中，剩余價值不僅僅來自對具體勞動的占有，工人在空閑時間里也會“產生豐富的但不被承認的非物質勞動的果實”，“工人越是具有創造性和適應性，就越能‘實現自我價值’，越能將剩余的知識帶給社會”。科學技術的發展使非物質勞動逐漸替代直接勞動，成為創造財富的主要因素。維爾諾等意大利自治主義者通過對一般智力的闡發，看到了社會革命勝利的曙光。他們認為，只要拒絕勞動，資本主義的崩潰便不再是客觀運動的結果，而是工人自我建構的結果，這條“主體性的道路……將唯物主義帶向共產主義”。因此，他們試圖從馬克思的“機器論片段”出發，重構馬克思的理論。

那么，被維爾諾當作革命武器的一般智力究竟是什么呢？依照維爾諾的解讀，在馬克思的語境中存在兩種一般智力：其一是“非物質的或心智的活動”，這種活動“脫離生產者而存在……如書、畫，以及所有與藝術家所進行的藝術活動相分離的藝術品”；其二是“智力活動”，即非物質勞動，“如鋼琴家、管家、舞蹈家、教師、演說家、醫生、牧師等”的勞動。在維爾諾看來，一般智力可被理解為智力一般，即思維能力，并非由思維產生的作品。他將“‘一般智力’分為正規和非正規的知識、想象力、倫理傾向、思考模式和‘語言游戲’”，并認為思想和話語本身就是生產性的“機器”，不需要機械的身體，甚至不需要電子的靈魂。這樣一來，一般智力就成了一種主觀語言和思維活動。后福特制時代，“全部勞動都是生產性（創造剩余價值）的勞動”，一般智力成為“雇傭勞動、等級制度、生產剩余價值的一個支柱”，是剩余價值的主要來源。一般智力不再凝結于固定資本中，而是在“認知范式、對話演繹、語言競爭”中出現。在維爾諾看來，馬克思的一般智力概念的最終結果是“大眾智力”，維爾諾將大眾智力視為后福特主義生活勞動的全部。在某種程度上，它是認知能力的儲存者，不能在機器中被物化。在資本主義大工業產生之前，因為人具有一般智力，勞動過程更多是以勞動者為主，一般智力與體力勞動處于結合狀態。在馬克思所處的大工業時期，腦力勞動與體力勞動相分離，一般智力在資本的影響下被機器吸納，成為制約勞動生產率的重要因素，“工人不再是生產過程的主要作用者，而是站在生產過程的旁邊”。后福特制的生產使勞動不僅僅局限于機械的協作，而是變成了社會性的物質勞動與非物質勞動的結合。在機械化的勞作中，工人們不僅要懂得使用機械設備，還要進行信息交流，而這離不開一般智力的作用。工人在共享一般智力的同時，也為社會的發展輸出著一般智力。隨著一般智力的介入，勞動者的非物質勞動也能對生產產生積極的作用。例如，鋼琴師在演奏鋼琴時會產生動聽的音樂，這在無形中能激發勞動者的靈感并使其工作效率得到提高。而非物質勞動者能力自我增值的部分屬于勞動者本身的固定資本，是資本家難以獲取的。這種勞動者雖然仍然受到資本的控制，但是更具能動性。因此，不能將一般智力放在機器范疇中去思考，而應將其看成“活生生的主體的交往、抽象思考和自我反思”。

問題在于，如何運用一般智力實現工人的解放呢？維爾諾提出了“資本的共產主義”。在非物質勞動中，被剝削的無產階級占有一般智力，是革命智慧的資源庫，他們善于通過語言去交往和分享知識。與馬克思不同的是，維爾諾從主體經驗和思維能力出發尋找解放的道路。他認為，主體對于一般智力的占有才是實現共產主義的關鍵。無產階級在占有一般智力之后，便可通過“拒絕工作”“不合作主義和退出”等方式，有意識地對統治者表達抗議，并以一切辦法逃離工廠，從而摧毀資本主義的價值體系。不僅如此，還應使資本中充滿盡可能多的共產主義成分，如取消工作和解放國家等。對于資本，維爾諾認為，其自身“具有足夠的自毀性”，資本一方面“挑起不平等并誘發動蕩”，另一方面“不斷提供它自己類型的‘共產主義’”。而無產階級只需通過“吸收其沖擊，或倍增其由不可預知的方式產生的裂隙”，便能讓其自毀。和維爾諾一樣，奈格里、拉扎拉托等左翼學者都從一般智力入手，試圖提供一種獨特的社會構想。

總而言之，維爾諾將一般智力看作是主體的經驗思維和語言能力。他樂觀地認為，只要抓住了一般智力，主體便能改變資本主義生產方式，從而實現無產階級的解放。

二、落腳于現實交換層面：索恩·雷特爾對一般智力的批判

隨著科技的發展，人們在西方左翼學者的影響下看到了一般智力的積極因素。然而，要想客觀地認識一般智力問題，還需要回顧索恩·雷特爾對一般智力的批判。索恩·雷特爾在《腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認識論》一書中，將一般智力視為腦力勞動。他提出，一般智力的發展應當基于現實，落腳于交換領域。

索恩·雷特爾力圖回到康德，挖掘康德“先驗認識論”背后的現實基礎，以推動歷史唯物主義的發展。康德認為，人的知性為自然立法。即人的知性范疇作用于感性材料，使外部事物符合我們的知性范疇，由此產生出客觀性的認識。康德認為，這個過程能夠實現是因為先驗的自我意識具有統覺。而黑格爾試圖用絕對精神將自我意識與客觀世界統一起來。對此，索恩·雷特爾指出，康德“努力的方向是證明腦力勞動的自我奠定的自律”，著重強調腦力勞動，而黑格爾的“現實化無非是在‘精神的內在性’中的現實化”，將“存在變化的形式、辯證法本身浪費在了‘理念’之上”。因此他提出，腦力勞動與體力勞動的統一應該在交換領域的“人的行動之中”實現。

索恩·雷特爾通過交換層面的“現實抽象”問題，看到了商品背后的嚴重剝削。“現實抽象”是其認識論思想的核心概念，其實質是交換的抽象。索恩·雷特爾指出，“勞動并非向來就是抽象的”，勞動并不會自覺地使自身抽象化，這一切都是資本主義大工業生產的結果。在大工業背景下，勞動被分成具體勞動和抽象勞動，具體勞動創造了商品的使用價值，抽象勞動則形成了價值。勞動抽象化的原因是，勞動所生產的東西最終會被用來交換。“一個物不是被生產出來的東西，只有它被交換，它才是物”，而商品的交換產生了勞動的剝削。一部分人開始依賴另一部分人生活，因為有一部分人“居有（aneignet）了逐漸增長的生產力而產生的可供支配的剩余產品”。這種居有隨著時間的流逝，“變成了以作為商品交換的交互居有為形式的剝削”。但是，索恩·雷特爾認識到，“關于商品抽象和交換抽象的總體形勢分析”是“居有的一種綜合，并且是一種虛假的綜合”，“人們生產自己的力量分裂了：一方面是被剝削者單方面的體力勞動，而另一方面是無意識地服務于剝削的、單方面的智力活動”。也就是說，人們的具體勞動與思想被分隔開了，因此，“只有交換者的行為才是抽象的”，但是“由于行為的抽象性以及與之伴隨的意識的抽象性都具有必然性，所以交換者不會察覺其行為的抽象性”，而這種不被察覺的抽象性在社會關系中具有重要的地位。可見，在參與商品交換的時候，交換者雖然可以看到商品的使用屬性，但是商品交換背后的深層含義卻是抽象的，而交換者根本無法意識到這點。

以往哲學家在討論抽象的時候，一般都指觀念上的主觀活動，然而索恩·雷特爾所說的抽象，是一種具有唯物主義本質的抽象。腦力勞動（一般智力）蘊含著科學、知識等要素，同時也是一種客觀存在的抽象。因此，他指出，“精確的科學實際上是腦力勞動（Geistesarbeit）——這種勞動是在與生產場所中的手工勞動的徹底區分和獨立中發生的——的任務”，但是“思維不是直接地受到交換抽象的影響，而是只有思維面對交換抽象的效果完成了的格式塔時，也就是在事物的變化過程完成了之后，才受到交換抽象的影響”。即交換行為背后藏著一套體力勞動的計算模式，當人身處于交換環境時，意識便會受到商品意識的影響，從而實現由物質抽象到思維抽象的過渡，打通腦力勞動與體力勞動之間的界限。

綜上所述，索恩·雷特爾批判了腦力勞動的獨立性，認為一般智力來自現實抽象。一般智力不是虛無縹緲或獨立發展的，它來自社會現實，其根源在于人的體力勞動。正如霍吉斯金所說，“知識和發明在一定程度上先于勞動的分工”。人類的勞動形態可分為體力勞動和腦力勞動，但這兩者是不可分割的，因為任何體力勞動中都具有腦力勞動的成分。對此，索恩·雷特爾對一般智力的推崇者提出了批判，認為對于一般智力的研究應落腳于商品交換。因為價值的創造是建立在勞動被交換的基礎上的，即生產資料和勞動所有制相分離的同時，又被引導到以交換為主導的形態上。如若沒有交換，就不會有所謂的增殖過程。但是，只要人們處于資本的交換中，就會不可避免地受到資本關系的制約，進而導致腦力勞動與體力勞動的分離。正如亞當·弗格森所言：“就工場手工業來說，它的完善就在于可以不用腦筋，所以，可以把工場看成一部機器，而人是機器的各個部分。”索恩·雷特爾認為，人類要想獲得解放，就必須使腦力勞動與體力勞動重新融合，“手與腦的社會統一是共產主義社會的標志，這種社會包括原始的共產主義與技術高度發達的共產主義這兩種類型”。只有這樣，主體才能從資本中解放出來，實現一般智力意義上的共產主義。

三、深入生產向度：歷史唯物主義的分析視域

通過索恩·雷特爾對一般智力的批判，我們看到了西方左翼學者相關研究的不足之處，如此一來，我們是否已經正確、客觀地認識了一般智力？為了厘清一般智力和資本主義的關系，我們應該冷靜思考一般智力與資本主義之間的邏輯關聯，而歷史唯物主義為我們提供了更深入的視角。

首先，回望索恩·雷特爾對于一般智力的理解，我們發現其理解只停留在商品交換的層面，忽視了生產領域以及抽象勞動的維度。索恩·雷特爾雖落腳于現實社會，看到了交換抽象中資本家對物質利益的追求，但卻止步于此，最終沒有過渡到抽象勞動和剩余價值理論上。殊不知，生產領域才是一切壓迫和剝削發生之處。

與索恩·雷特爾不同，馬克思看出了交換抽象背后的勞動屬性，將交換抽象的視角轉向生產領域。他把握到了資本主義進程背后的生產邏輯，在生產領域對一般智力進行了更深入的探究。恩格斯在致約·布洛赫的信中指出，就歷史唯物主義的觀點看來，歷史的決定因素終究是現實生活中的生產和再生產。從歷史的發展來看，一切社會形態都包含著生產，因為人類“為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西”，這是“第一個歷史活動”，也是“生產物質生活本身”。這時的生產資料與勞動是相互聯系的，一般智力與勞動也相互融合，兩者并沒有分離成獨立的力量。但在機器大工業的生產過程中，資本開始利用和占有科學，以實現剩余價值的最大化。正如馬克思所言：“交換關系的前提是勞動成為直接謀生的勞動。”馬克思在此所提及的勞動，已經不是簡單的物與物的交換，即人們為了滿足自己需要的積極意義上的勞動，而是一種特殊意義且伴隨著剝削的勞動，人在其中變成了人格化的經濟范疇。隨著商品交換日益普遍，生產的目的開始轉向貨幣、交換價值、剩余勞動。勞動對于勞動者來說，成了一種非本質的活動，因此，勞動者在勞動時感受到的不是幸福，而是肉體和精神的折磨。在這種情況下，生產資料所有權和工人的勞動產生分離，勞動的結果不再單純用于滿足勞動者，而成為與勞動者無關的交換物，這就使一般智力與勞動產生了分離。在資本主義分工中，工人自身的經驗和知識被資本所吸納，資本家將一般智力集中轉化為固定資本，即機器。機器中體現的智力是人類合作的結果，而不是個人的腦力勞動，只不過機器放大了集體勞動的智力。生產力的發展也不僅僅是由機器所決定的，還取決于一般智力以及人對于自由時間的運用。

勞動與智力的分離同時也導致異化的產生，這種異化不僅僅是勞動的異化，還有技能和知識的異化。由于分工，工人喪失了全面發展的可能性。資本家通過不斷地剝削工人的剩余價值來增加財富，機器的介入不僅沒有使工人的工作量減輕，反而加劇了對工人的奴役。工具從工人的手中轉移到機器，同樣的過程也發生在工人的知識上。資本家換上平民的外衣，聲稱自己也是一個具有創造力的勞動者。然而，真實的情況卻是，資本家們一如既往地掌握著實權。豪威耳指出，“工廠中的勞動是不需要智力有很大發展的一種沉重勞動”。機器不再作為死勞動而存在，相反，工人成為分布在龐大的機械系統中的一個個具有生命的點，“被當作自動的機器體系的有意識的肢體”。也就是說，機器的運轉成為活的勞動，而工人在其中扮演著無足輕重的角色。人類在機器面前失去了自我，財富的不斷增加也使人類變得越來越容易被支配。資本家心里清楚，“只要那些仍舊被雇傭來操作機器的人們，只靠為社會統治者工作不多的勞動時間就能保證自己生活的話，那些過多的剩余勞動力和龐大數量的人口就會被訓練成為一支后備軍”。來自工人本身的一般智力如今反作用于工人身上，成為一種異己的力量。當然，這并不是說機器本身具有活勞動的屬性，而是機器被賦予了資本的性質。機器之所以能得到大規模的應用，不僅僅是因為技術本身的特性，還是因為機器在能生產更多剩余價值的同時，理所應當地使工人更多的時間被資本家所侵占。資本家通過機器對工人進行操控，使工人成了“單向度的人”，從而消解了工人聯盟的可能性。然而，西方左翼學者卻將一般智力理解為一種主體生成的邏輯，表現為人類思維的潛在能力。維爾諾所說的“大眾智力”更多地突出了一般智力的動態參與過程，但卻忽略了資產階級壓迫背后的生產層面的特殊意義。

其次，在生產中，機器對工人的壓迫并不在于科技的革新，而是社會關系的調整。機器在資本主義生產中發揮了越來越重要的作用，而工人在他的知識和技能的貢獻上所起的作用比在工場手工業生產中所起的作用要小。這就使資本家越來越注重工具理性，而忽略價值理性。正如霍克海默所說，“在這陰冷的光線背后，新的野蠻種子正在生根結果”。所謂“新的野蠻種子”便是資本家利用技術變本加厲地剝削工人，使工人成為機器的一部分。由于一般智力的積累，特別是體現在機器中的科學技術知識的積累，勞動將成為資本主義積累的次要因素，引發勞動價值論的危機，資本主義的基礎將由此被炸毀。不僅如此，馬克思還說：機器“本身就是能工巧匠，它通過在自身中發生作用的力學規律而具有自己的靈魂”，并通過“分工把工人的操作逐漸變成機械的操作，而達到一定地步，機器就會代替工人”。

維爾諾等學者抓住這一論述，將一般智力闡釋為可以自主發展的思維能力，并試圖通過一般智力推進資本主義生產關系的瓦解。在他們看來，后福特制時代中的社會伴隨著算法、智能，一般智力已經成為一種勞動者普遍具有的因素。面對數字化的機械操作，勞動者若沒有一般智力，將無法工作。但這種看法導致西方左翼學者對于“機器論片段”的片面的樂觀性的解讀，甚至有人將馬克思定義為技術決定論者。這一切顯然都是對馬克思的誤讀。馬克思意識到，工廠的“機械怪物”首先被勞動召喚出來，然后被蒸汽動力加速，而不是相反。湯普森也意識到：“搞科學的人和生產工人彼此分離得很遠，科學不再是勞動的助手，不再是工人用來為自己增加自身的生產力的手段……卻幾乎到處都與勞動相對立……”單純依靠技術和認知真的能消除資本主義的內在矛盾，使無產階級走向勝利嗎？答案是否定的。所謂的數字和認知不過是資本主義某一方面的特征，而真正要使無產階級走向勝利，還是要聚焦于生產交換領域，對勞動的生產性進行研究。因此，不是科技發展推動了生產力，而是生產力的發展推動并改變了資本主義的生產關系，資本主義生產的積累需要生產領域的發明以及新的一般智力。可見，維爾諾所提出的依靠一般智力的發展來改變資本主義的生產關系，以此使人類獲得新的解放的主張是不現實的。在資本邏輯中，所有的有償的勞動都會產生剩余價值。而對于這種“量”的計算，必須借助于勞動時間，馬克思在關于“20碼麻布值1件上衣”的論述中也表示，等號之所以成立，是因為“這兩個商品量耗費了同樣多的勞動或等量的勞動時間”。一切體力勞動、智力儲備在具體的勞動過程中都被抽象化了。然而，抽象勞動的產生與技術和智能并沒有太大的關系，不會影響抽象勞動的創造，事實上，抽象勞動中“抽象”的意義在于其社會屬性。直接勞動時間的減少也并不意味著工人能擁有更多的自由時間，只有當工人的抽象勞動得以揚棄，工人不再受到資本邏輯支配之后，才能實現所謂的自由。

最后，維爾諾和索恩·雷特爾雖然在對馬克思的一般智力概念的理解上有所不足，但卻在一定程度上揭示了當代資本主義社會中一般智力的重要性。他們認為，對于一般智力的分析已不能僅停留在機器壓制體力勞動的方面，資本家對于工人的控制已經深入人的智力、語言和情感方面。其實，在機器大工業時代一直存在著這樣的悖論：資本家一方面極力希望通過科學技術創造更多的剩余價值，另一方面又在不斷地抑制工人智力的發展，使其成為單純的體力勞動者。而如今的社會，非物質勞動的比例越來越大，很多人誤以為非物質勞動者等于一般智力的占有者，其實不然。依照馬克思的理論邏輯，非物質勞動者可以分為三類：其一是資產階級及其代言人，他們“有意識地、但是以虛假的意識”進行意識形態的宣傳，以實現其在思想上的統治。其二是“從事各種科學或藝術的生產的人”，資本并沒有完成對他們的統治和支配，以至于他們可以對一般智力進行個人占有。其三是恩格斯所提出的“腦力無產階級”，例如，“在學校中，教師對于學校老板，可以是純粹的雇傭勞動者”，老師運用其知識為學校老板創造剩余價值。因此，是否對一般智力進行占有，并不影響對工人階級的定義。因為，一個人無論從事以體力為主的物質勞動還是從事以腦力為主的非物質勞動，只要他的剩余勞動被資本家所侵占，他就隸屬于工人階級。然而，馬克思的研究主要集中于物質勞動，他對于非物質勞動很少提及。他認為，“資本主義生產在這個領域中的所有這些表現，同整個生產比起來是微不足道的，因此可以完全置之不理”，這就造成了其理論在非物質勞動方面有所缺失，這不免有些可惜。

即便如此，無產階級若想取得革命的勝利，還是不能忽視對一般智力的占有。拉扎拉托在其論文《非物質勞動》中提到了腦力勞動的重要性，他指出，自1970年以來，西方社會就進入了“大眾智能”社會，關于“智力”的工作程序被不斷加入體力勞動之中，新的溝通技術也要求主體具有豐富的知識。人們甚至可以發現一種“智識型無產階級”的存在，他們來自獨立自主的“自雇”工人。貝拉爾迪也提出了一個相類似的概念——“認知無產階級”，他將律師、建筑設計師、軟件工程師等列入“認知無產階級”的范疇。在數字化時代，勞動力操縱著絕對抽象的符號，“認知無產階級”的工作內容更加具體、個性化，因此也就難以被替代。此外，胡維斯還提出了“賽博無產階級”。這些概念在一定層面上回應了恩格斯提出的“腦力勞動無產階級”概念，并揭示出新型工人在智能時代雖然對智力有了更多的占有，但仍舊是資產階級壓迫下的受害者這個事實。

誠如恩格斯所指出的那樣：“希望你們的努力將使大學生們愈益意識到，正是應該從他們的行列中產生出這樣一種腦力勞動無產階級，他們負有使命同自己從事體力勞動的工人兄弟在一個隊伍里肩并肩地在即將來臨的革命中發揮巨大作用。”在這個層面上，西方左翼學者對于一般智力的理解力圖提出一種解放策略，但卻忽視了體力勞動者的重要作用。腦力勞動者應與體力勞動者并肩作戰，進而實現體力勞動與一般智力的深度融合。只有到了共產主義社會，人才能實現自由而全面的發展，才能充分占有一般智力，而每個人一般智力的發展，又能推動社會一般智力的進步。只有這樣，大眾智能時代才能真正到來。

四、結語

自1989年“機器論片段”被意大利后工人主義者重新發現以來，這一片段被許多學者視為關于后福特制的知識和信息轉型的批判性文獻。特別是2000年納斯達克股票市場崩盤之后，“機器論片段”更是被視為經濟危機爆發的預言。通過維爾諾和索恩·雷特爾對馬克思一般智力概念的解讀，我們可以發現，維爾諾對于一般智力的推崇雖然符合時代要求，但是他對一般智力的解讀卻陷入了主觀主義和技術樂觀主義之中。索恩·雷特爾將一般智力拉回資本領域，他的理解雖然落腳于現實，卻只停留在商品交換的層面，忽視了生產維度。綜合看來，他們的分析并沒有真正觸及資本剝削的深層維度。只有回到馬克思歷史唯物主義的研究視角，對資本主義商品經濟背后的生產領域進行分析，才能抓住本質，為實現共產主義找到出路。