宮觀官制度與北宋后期許洛地域詩人群體*

張 振 謙

宮觀官制度是宋代特有的一種制度，始于宋真宗時期，因最初規定年高望重的大臣兼領神祠(宮觀)而獲取俸祿，又稱祠祿制度。《宋史·職官志》載：“宋制，設祠祿之官，以佚老優賢……時朝廷方經理時政，患疲老不任事者廢職，欲悉罷之，乃使任宮觀，以食其祿。”熙寧變法后，領任宮觀官(也稱奉祠)成為黨爭背景下貶謫官員的重要輔助手段。正如宋人王栐所云，“王安石創宮觀，以處新法之異議者，非泛施之士大夫也。其后朝臣以罪出者，多差宮觀”。學界對宮觀官制度的產生、發展和流變已有周詳的研究，近年來也有學者關注其與南宋士人心態、文學創作的關系，但甚少論及北宋時期。本文擬從宮觀官制度的視角研究北宋熙寧變法之后的許洛地域詩人群體，考察宮觀官身份對其日常生活與詩歌創作產生的影響。

一、提舉嵩山崇福宮：北宋后期許洛地域詩人群體的重要身份印記

許昌、洛陽在北宋后期均屬京西北路，同處中原腹地，毗鄰都城汴京，具有極其優越的地理位置。《宋史·地理志》載：“河南府，洛陽郡，因梁、晉之舊為西京。熙寧五年，分隸京西北路……潁昌府，次府，許昌郡，忠武軍節度。本許州。元豐三年，升為府。”由于許、洛地近京城，政治地位也頗為重要。洛陽被定為陪都西京，許昌則位于東西兩京之間，時人劉攽稱：“陪京之南，許昌為重。昆吾舊宅之地，是曰大邦；行朝啟封之始，因建赤府。連七城之會繁，當一道之綏輯。”許、洛不僅地緣相接，而且人脈互通，聯絡密切。北宋文獻中常將兩地相提并論，如司馬光《和景仁卜居許下》中有“許下田園雖有素，洛中花卉足供閑”，鄒浩《送榮子邕宰新鄭》中有“爾來幾薰風，許洛猶聲名”，朱弁亦云“閑居洧上，所與吾游者皆洛、許故族大家子弟”。許洛并舉，也代表著它們為當時文化的高地和在野勢力的重鎮。兩宋之交的張邦基更是直言：“許、洛兩都，軒裳之盛，士大夫之淵藪也。黨論之興，指為許、洛兩黨。”“許洛兩黨”主要是指舊黨士人，王安石變法后，朝廷往往安排他們閑居于此，既暗含貶斥、不用之意，又有便于召還的意味。因此，“許洛兩黨”作為政治失意集團，具有強烈的地域性和政治趨同性，其主體是退隱許洛、持舊黨立場的官僚及其子弟。

熙寧二年(1069年)，宋神宗起用王安石為相，開始實施變法。許多政治上傾向保守的重臣因反對新法而離開朝堂，退居洛陽與許昌，在某種程度上形成與汴京新黨集團對峙的士人群體。據葉夢得《石林燕語》卷七載：

熙寧初，先帝患四方士大夫年高者，多疲老不可寄委，罷之則傷恩，留之則玩政，遂仍舊宮觀名，而增杭州洞霄及五岳廟等，并依西京崇福宮置管勾或提舉官，以知州資序人充，不復限以員數，故人皆得以自便。

王安石以奉祠處理異己的做法使得范鎮、司馬光、范純仁、韓維、程珦等名賢及其子弟親舊紛紛遷居許洛，兩地也由此成為反對新法的重要區域，宮觀官在其仕宦履歷上留下很深的身份印記。南宋初年宋高宗回顧這段歷史時曾明確指出：“朕顧瞻許、洛之間，皆吾世臣之后。侍祠致胙，無廢于時。方其平居，流風具在。”“侍祠”即領任宮觀官。

宮觀官又稱祠官，分為內祠(在京宮觀)、外祠(在外宮觀)兩大類別。宋人章如愚《群書考索》卷六云：“宋朝宮觀皆俟力請而后授，侍從而上任宮觀者絕少，若因責降改作主管，方直差焉。熙寧初，王安石相，異己者方直除宮觀，大抵非自陳，而朝廷特差者如降黜之。”北宋時期，外祠宮觀以名山為載體，許洛地域相連，嵩山橫亙其間。作為京畿地區唯一的名山和道教第六洞天，嵩山道觀林立，文化勝跡遍布。時人文同曾言：“嵩少，天下山水最佳絕處。巒嶺澗谷，幽深奧邃，道祠佛宇，布若聯罫。前朝高爽傲逸之士，遺跡如昨。”嵩山的道教宮觀以崇福宮和中岳廟最著名，它們均于北宋中期設置了外祠。宮觀官“雖曰提舉、主管某宮觀，實不往供職也”，但北宋士人所提舉或管勾的宮觀往往位于其家鄉或其此前為官地附近，他們的退居之所與掛銜的宮觀在地緣上一般較為接近。因此，許多提舉崇福宮或監中岳廟的文人士大夫，曾隱居嵩山或閑居嵩山腳下的許洛地區。

崇福宮在北宋宮觀官制度中具有非常重要的地位，是最早設置外祠的五座宮觀之一。它始于漢武帝敕建的萬歲觀，唐高宗時將其改為太乙觀，宋真宗下詔對其修葺，并更名為崇福宮。仁宗朝又于其保祥殿供奉真宗及其皇后畫像，使其成為皇家神御道觀。熙寧年間，朝廷為安置大量政論有異者以及閑散官員，增加了崇福宮宮觀官的員數，其政治功能得到進一步提升。大觀元年(1107年)，宋徽宗下詔擴建崇福宮，并御制《西京崇福宮記》標識崇福宮的重要性：“王畿之西，琳官真館，神圣所依，崇福為之冠。”崇福宮作為京西地區最重要的宮觀，在宋朝宮觀系統中具有舉足輕重的政治地位。正如宋人王安中《寶章閣學士提舉西京嵩山崇福宮謝表》所云，“惟嵩岳之外祠，實洛師之重地”，北宋后期忤時的舊黨士人多投閑于此。

熙豐時期提舉嵩山崇福宮的士人最著名的應是舊黨巨擘司馬光和范鎮。蘇軾《范景仁墓志銘》曾云：“熙寧、元豐間，士大夫論天下賢者，必曰君實、景仁。其道德風流，足以師表當世；其議論可否，足以榮辱天下。”二人同年考中進士，同仕四朝，政見相投，在朝時交誼深厚，晚年均有長期領任宮觀官的經歷。熙寧四年，司馬光因與王安石政見不合，遂居洛陽，直至元豐八年(1085年)才再次入朝秉政。他晚年居洛十五年間，四任提舉嵩山崇福宮、兩判西京留臺，均為閑職。其六十七歲所作《再乞西京留臺狀》云：“臣前后提舉崇福宮已經四任，坐享俸給，全無所掌。今復有求丐，實自愧心。竊見西京留司御史臺及國子監，比于宮觀，粗有職業。”元豐五年，“西京留守文彥博言：‘提舉崇福宮司馬光昨以編修《資治通鑒》，非積歲月，未可成書，累乞閑官，以便修述。今再任將滿，欲乞更許再任，庶不妨編修。’從之。”可以說，宮觀官制度為司馬光心無旁騖地撰寫《資治通鑒》提供了時間保障和制度通道。在此期間，范祖禹“從司馬光編修《資治通鑒》，在洛十五年，不事進取”。他也四次提舉崇福宮，跟隨司馬光在洛陽潛心修史，正如其《謝再任崇福宮表》所云“臣敢不深戒晏安，祗勤夙夜，畢精撰述，圖報生成”。范祖禹祖叔范鎮因批評新法早在熙寧三年就遷居洛陽，七年后徙居許昌。元豐八年，哲宗即位，范鎮“拜端明殿學士，起提舉中太一宮使兼侍讀，且欲以為門下侍郎。鎮雅不欲起，從孫祖禹亦勸止之，遂固辭，改提舉嵩山崇福宮”。范祖禹有詩《蜀公懇辭經席改領嵩宮賦詩以代獻壽》云：“累詔褒優免造庭，兩宮虛佇想儀形。千年遼鶴高華表，萬里云鴻獨杳冥。綺皓采芝終佐漢，桓榮稽古舊傳經。真宮岑寂煙霞外，南極光中作壽星。”詩中用“商山四皓”和“桓榮稽古”之典贊美范鎮的高尚品格和精深學問。

熙豐時期領任崇福宮宮觀官而返居洛陽的名士還有程珦。熙寧五年，程珦帶領程顥、程頤歸洛，直至元祐五年(1090年)病卒。其《自撰墓志》云：“熙寧中，厭于職事，丐就閑局，得管勾西京嵩山崇福宮。歲滿再任，遂請致仕。”程頤《先公太中家傳》亦云：“自領崇福，外無職事，內不問家有無者，蓋二十余年。”他們在閑居期間除與司馬光、富弼、文彥博等重臣交游，還多次在嵩陽書院講學，使得“洛學”名聲大噪。一日，王拱辰來崇福宮瞻仰真宗御容，程顥替父作《代少卿和王宣徽游崇福宮》云：“睿祖開真宇，祥光下紫微。威容凝粹穆，仙仗儼周圍。嗣圣嚴追奉，神游遂此歸。冕旒臨秘殿，天日照西畿。朱鳳銜星蓋，清童護玉衣。鶴笙鳴遠吹，珠蕊弄晴暉。瑤草春常在，瓊霜曉未晞。木文靈像出，太一醴泉飛。醮夕思飊馭，香晨望絳闈。衰遲愧宮職，蕭灑自忘機。”詩中不僅描繪了真宗神像、仙仗旗幟及朱鳳、道童、飛鶴、鳴笙等道教意象，而且揭示了提舉崇福宮期間愧對俸祿與灑脫閑適的雙重心態。程珦去世兩年后，程頤也管勾崇福宮，曾上《謝管勾崇福宮狀》。

許昌也是北宋后期舊黨名臣之后遷居的重要地域。除范鎮之外，范仲淹和韓億的后代自幼遷徙至此，晚年因黨爭受挫領任宮觀官、知潁昌府或致仕，長期生活在許昌。范氏家族與韓氏家族的主要成員晚年里居許昌的情況簡介如下。范純仁，字堯夫，曾于元祐四年、紹圣元年(1094年)兩知潁昌府，元符三年(1100年)提舉崇福宮。范純禮，字彝叟，紹圣四年管勾亳州明道宮，建中靖國元年(1101年)知潁昌府，旋即提舉崇福宮，崇寧三年(1104年)提舉鴻慶宮。范純粹，字德儒，紹圣四年管勾江州太平觀，徽宗朝落職提舉鴻慶宮，崇寧五年管勾太清宮。韓維，字持國，熙寧八年與元豐四年兩知潁昌府，元豐六年至元祐五年連續提舉崇福宮。韓絳，字子華，熙寧七年知許州，元豐元年、四年兩任西太一宮使。

晁氏家族作為北宋名門望族、文學世家，其家族成員也常領任嵩山崇福宮、中岳廟等宮觀官。晁詠之因晚年提舉崇福宮，將其作品集命名為《崇福集》：“元符末，上書，居邪等，廢斥二十年，以朝請郎奉祠崇福宮而終，故以名集。”其兄晁說之早年游學于司馬光門下，一生七次領任宮觀官。其中，對他思想和創作影響最大的是首次，即崇寧二年，四十五歲的晁說之監中岳廟，遂隱居嵩山，直至崇寧五年。靖康元年(1126年)他還曾提舉嵩山崇福宮。晁說之因黨爭而領祠祿隱居嵩山，故其文集命名為《嵩山文集》。

與晁說之同時隱居嵩山并領任宮觀官的還有陽翟(今許昌禹州)人陳恬和崔鶠。“陳恬，字叔易，堯叟裔孫也。博學有高志，不從選舉，躬耕于陽翟，與鮮于綽、崔鶠齊名，號‘陽城三士’。又與晁以道同卜隱居于嵩山。”陳恬是著名的嵩山隱士，“出仕時間并不長，除任秘書省正字，入王序幕府，管勾清平軍上清太平宮，直秘閣主管西京嵩山崇福宮之外，多數時間都在隱居”。其好友崔鶠，字德符，崇寧元年入元祐黨籍，管勾嵩山崇福宮。

北宋后期提舉崇福宮而退居許洛地區的還有司馬光之子司馬康、呂公著、“二程”弟子楊時以及呂誨等反對新法的士人。他們雖屬新黨政治打壓的在野勢力，但仍然在當時的士大夫階層及思想文化領域產生了重要影響。

二、耆老會：司馬光、韓維領任宮觀官期間組織的名臣詩人群體

在北宋后期提舉嵩山崇福宮閑居許洛的士大夫群體中，司馬光、韓維晚年均長期領任宮觀官，在兩地產生了重大影響。他們以曾經的名臣身份和宮觀官提供的充裕時間分別組織洛陽和許昌的耆老會。韓維《予會賓答微之惠詩》詩中所言“官冷身閑百不營，一時高會得耆英”，準確地概括了他們的宮觀官身份與組織耆老會的關系。

宋代耆老會主要以年老任閑職或致仕的官員構成，數量達到三十四個。其中，又以司馬光提舉崇福宮期間參與組織的洛陽耆英會影響最大。《邵氏聞見錄》卷十記載：

元豐五年，文潞公以太尉留守西都，時富韓公以司徒致仕，潞公慕唐白樂天九老會，乃集洛中卿大夫年德高者為耆英會。以洛中風俗尚齒不尚官，就資勝院建大廈，曰“耆英堂”，命閩人鄭奐繪像其中。時富韓公年七十九，文潞公與司封郎中席汝言皆七十七，朝議大夫王尚恭年七十六，太常少卿趙丙、秘書監劉幾、衛州防御使馮行已皆年七十五，天章閣待制楚建中、朝議大夫王慎言皆七十二，太中大夫張問、龍圖閣直學士張燾皆年七十。時宣徽使王拱辰留守北京，貽書潞公，愿預其會，年七十一。獨司馬溫公年未七十，潞公素重其人，用唐九老狄兼謩故事，請入會。

就身份而言，除司馬光外，楚建中、張問、張燾等也均在提舉崇福宮任上。耆英會本來沿襲白居易“九老會”必須年滿七十的規定，但司馬光當年才六十四歲，可見其在洛陽的政治聲望之隆。司馬光《洛陽耆英會序》云：“洛中舊俗，燕私相聚，尚齒不尚官。自樂天之會已然，是日復行之，斯乃風化之本，可頌也。”

次年(1083年)，司馬光又主持成立真率會。《苕溪漁隱叢話》載：“洛中尚齒會，起于唐白樂天，至本朝君實亦居洛中，遂繼為之，謂之真率會。”與會者七人，除司馬光外，其余均在七旬以上，司馬光有詩《二十六日作真率會，伯康與君從七十八歲，安之七十七歲，正叔七十四歲，不疑七十三歲，叔達七十歲，光六十五歲，合五百一十五歲，口號成詩，用安之前韻》為證。“真率會”成員也是德劭位尊的耆宿老臣，蔚為一時之盛。其中，司馬光、楚建中、宋道當時提舉崇福宮。司馬光《和王少卿(自注：尚恭，字汝之)十日與留臺、國子監、崇福宮諸官赴王尹賞菊之會》詩云：“儒衣武弁聚華軒，盡是西都冷落官。莫嘆黃花過佳節，且將素發共清歡。紅牙板急弦聲咽，白玉舟橫酒量寬。青眼主公情不薄，一如省闥要人看。”這些“西都冷落官”以結社的方式聚集，成為一股不可小覷的政治力量。“要人看”暗含以集體沉默和群體唱和的方式回應新黨。耆老會表面上宣稱詩酒風流、頤養天年，實則為了締造一個與變法勢力相抗衡的士人集團。司馬光作為洛陽耆老會領袖，創作了大量的唱和詩作，吸引僚友士人的廣泛關注，從而形成熙豐詩壇重要的名臣詩人群體。

大約同時或稍后，許昌也出現了以韓維為中心的耆老會。韓維自元豐四年知潁昌府直至去世的十八年間，除短暫入朝外，大部分時間生活在許昌。元豐六年，“甲子，知潁昌府、資政殿學士、通議大夫韓維提舉崇福宮”。六十七歲的韓維首次提舉嵩山崇福宮，退居許昌，便作《偃仰》詩云：“鵲噪庭柏喧，朝光來入隙。祠官謝余事，偃仰百骸適。回思朝市人，小大各有役。區區就終盡，萬古同一跡。而我遂慵散，興味良不極。富貴非所慕，茲愿儻有獲。”詩題取自《荀子·非相》中的“與時遷徙，與世偃仰”，比喻隨世事沉浮或進退。詩中描繪了他擔任宮觀官之后閑適和“慵散”的生活狀態。

次年(1084年)，韓維與潁昌知府孫永開始頻繁的詩歌往來。孫永，字曼叔，趙郡(今屬河北)人，因其父孫旦“徙占潁昌府長社縣，子孫遂為許人”，《東都事略·孫永傳》記載：“神宗慮立法未盡，詔韓維及永究實利害，而御史張琥言維與永定奪不當，永罷降龍圖閣直學士、知潁州，會赦復舊職，知太原府。以將作監召還，遷端明殿學士、提舉崇福宮，起知陳州，徙潁昌府。哲宗即位，召拜工部尚書。”韓維有詩《偶成寄曼叔》云：“紅芳落盡鴨陂邊，白首傷春倍慘然。自愧閑官消永日，獨吟佳句想當年。早休諸吏眠齋館，時引雙童上舞筵。聞說年來亦歸興，琳宮仙籍舊無員。”二人既是同鄉，又是摯友，早年就曾交游頻繁。此時他們都已步入暮年，且領任宮觀官而閑居故里，回想起當年的詩酒風流，情何以堪！“明年，(孫永)以資政殿學士兼侍讀提舉中太一宮，未拜而卒，年六十八。”

韓維于元祐三年再次提舉嵩山崇福宮，同時提舉崇福宮并卜居許昌的還有王皙。王皙，字微之，太原(今屬山西)人，元祐年間以龍圖閣學士提舉崇福宮，直至終老，與韓維晚年交往頗多。韓維《王微之龍圖挽辭》極力稱贊他晚年的奉祠生活和高超的詩藝：“高情夙慕冥鴻舉，晚節終隨倦鳥回。……九十年齡隨化盡，所嗟不盡是君才。”韓維與王皙酬唱時，多次提及自己對于宮觀官的身份認同，如其《和微之飲楊路分家聽琵琶》云“須知丞相官儀重，不及琳宮自在人”，其《次韻和厚卿答微之》又云“書聞玉座光儒效，任久琳宮長道情”。次年(1089年)，出知潁昌府的范純仁也加入韓維等人的酬唱，他們經常聚會宴飲，欣賞當地西湖美景。范純仁《西湖四首》其三云：“深堂高閣啟清風，舟泛荷香柳影中。日月待公逃暑飲，官無拘檢是琳宮。”詩后自注：“持國、微之皆領崇福宮。”范純仁罷相后，也兩次出知潁昌府，建中靖國元年卒于許昌。在他生命的最后十二年，除短暫回朝和謫居永州外，其余時間多在許昌，也曾提舉崇福宮和領任中太一宮使。

韓維在詩中多次描繪許昌耆舊詩人們的生活，其《予招賓和微之》詩云：

恩予琳宮庇病身，閑中得近酒杯頻。偶成五老追前會(自注：予與微之四君年七十以上)，仍喜三公作主賓(自注：堯夫罷相偃藩猶黑頭)。歡興到來歌自發，吝情消盡語皆真。時人不用驚疏放，同是羲皇以上人。

由“堯夫罷相”可知此詩作于元祐四年，范純仁時年六十二歲，雖然未及古稀之年，但與七十歲以上的“四君”一起，組成了許昌“五老會”。尾句語出陶淵明《與子儼等疏》：“常言五六月中，北窗下臥，遇涼風暫至，自謂是羲皇上人。”這里以“羲皇上人”比喻無憂無慮、生活閑適的耆舊詩人群體。韓維《和公美以諸家會集所賦詩》又云：

道在何非樂，官閑不近權。過從只閭里，真率易盤筵。捉麈躬千圣，銜杯慕八仙。清歡垂老得，佳句即時傳。玉醴初醇日，瓊花欲墜天。誰能于此際，華發問流年。

從“官閑不近權”來看，這次集會也應發生在韓維領任宮觀官期間。這些晚年退居許昌的名臣詩酒唱和，酷似杜甫筆下的“飲中八仙”和司馬光在洛陽組織的“真率會”。韓維也曾參加卞仲謀召集的“八老會”，其《卞仲謀八老會》云：“同榜同僚同里客，斑毛素發入華筵。三杯耳熱歌聲發，猶喜歡情似少年。”從韓維《和微之》詩自注“范堯夫相公、卞大夫在坐”和“賓主四人并家潁昌”可知，集會參加者韓維、范純仁、王皙、卞仲謀均家居許昌。

元祐八年，范純仁再知潁昌府，愈發羨慕時年八十二歲尚在宮觀官任上的王皙，因作《謝微之見贈》詩曰：“屬邑逢公喜望塵，便陪將漕向江濱。當時早重朋僚契，晚歲重敦道義親。華袞已慚無德稱，琳宮彌羨最閑身。相過無惜頻歡醉，八十康寧有幾人。”他在《和王微之赴韓持國燕集》中記錄當時集會的歡樂場面：

潁川太守無羈束，為政課卑才第六。里中耆舊六七翁，漸閑勇退皆高躅。獨愧衰疲掌民社，謾擁熊軒駕丹轂。身病何由安百姓，才薄豈當尸厚祿。巧匠居旁只坐觀，老手真能袖間縮。唯有過從相愛心，青松不肯更寒燠。韓公開宴坐高堂，帳帟垂紅窗綺綠。簾深不散玉爐香，夜長屢剪銅盤燭。從容談笑雜笙歌，爛熳肴烝兼海陸。翩翩舞態學驚鴻，嘹喨龍吟出橫竹。與公進退晚相同，曾共憂勤參大麓。酒量從茲減壯年，豈復長鯨吞百谷。興來猶勉奉公歡，金尊未釂先頹玉。且同萬物樂時康，況慕諸君知止足。

范純仁自稱“潁川太守”，面對出席韓維燕集的“里中耆舊六七翁”，在感慨“與公進退晚相同”的同時，也羨慕他們“知足不辱、知止不殆”的生活心態。他們晚年閑居許昌迥異于鉤心斗角的朝堂，因此，他們的友情在詩酒酬唱和歡歌曼舞中老而彌堅。

耆老會是北宋后期許洛詩壇上具有相當規模和聲勢的名臣詩人群體，司馬光、韓維在其發展過程中擔任核心成員和組織者的角色。隨著司馬光、文彥博、富弼、韓維、王皙和范純仁的相繼離世，洛許耆老會也漸趨式微。

三、蘇轍晚年的宮觀官身份與“潁濱遺老”形象塑造及許昌詩社的形成

北宋后期頻繁的黨爭是許洛地域詩人群體形成的重要因素，如果說熙豐時期舊黨士人群體出現許洛并存的局面，那么，北宋末期則呈現出向許昌一地聚集的特征。徽宗時期，元祐舊臣、蘇軾及蘇門弟子幾乎凋零殆盡，蘇轍成為碩果僅存的文學大家。崇寧黨禁迫使舊黨后裔重新聚集，吸引聚集的核心人物正是蘇轍。清代王士禛曾云：“蜀、洛之黨，亦曰許、洛，蓋以潁濱晚居許田。然東坡卜居陽羨而葬郟，未嘗一日居許也。”許昌是蘇轍晚年長期寓居之地和終老之地，在他的一生中具有重要意義。“蘇轍晚年閑居潁昌府十二載，其間作詩三百七十余首，是北宋末期詩歌史上的最重要內容。”

元符三年，徽宗繼位，貶謫嶺南的元祐大臣紛紛內遷，蘇軾、蘇轍名列其中。當年十一月，兄弟二人同時領任宮觀官，蘇軾提舉成都玉局觀，蘇轍提舉鳳翔上清太平宮，均任便居住。蘇轍因有田產而前往許昌居住，其《復官宮觀謝表》云：“頃嘗卜居嵩潁之間，粗有伏臘之備，杜門可以卒歲，蔬食可以終身。生當擊壤以詠圣功，死當結草以效誠節。”其青詞《許昌三首》其一亦云：“臣頃以宿世舊殃，七年流竄，天鑒在上，矜其無他，還寓潁川，粗霑微祿。顧視世事，自知難堪。姑愿筑室耕田，養生送死，優游里社，聊以卒歲。”不久之后，他邀蘇軾同住，蘇軾初從其意，后決意不往，于次年七月病逝常州。

數月后，徽宗改元崇寧，蔡京拜相，對以司馬光為首的元祐大臣及其子弟大肆迫害，蘇軾、蘇轍及“蘇門四學士”皆在黨籍。崇寧二年正月，蘇轍因避禍遷居汝南，六月，由太中大夫降為朝議大夫，十月，朝廷罷免其宮觀官，其《潁濱遺老傳》對此有記錄：“皇子生復徙岳州，已乃復舊官，提舉鳳翔上清太平宮。有田在潁川，乃即居焉。居二年，朝廷易相，復降授朝請大夫，罷祠宮。”蘇轍在《罷提舉太平宮欲還居潁川》詩中這樣描述自己當時的困窘生活：

避世山林中，衣草食芋栗。奈何處朝市，日耗太倉積。中心久自笑，公議肯相釋？終然幸寬政，尚許存寄秩。經年汝南居，久與茅茨隔。祠宮一掃空，避就兩皆失。父子相攜扶，里巷行可即。屋敝且圬墻，蝗余尚遺粒。交游忌點染，還往但親戚。閉門便衰病，杜口謝彈詰。余年迫懸車，奏莫屢濡筆。籍中顧未敢，爾后儻容乞。幽居足暇豫，肉食多憂慄。永懷城東老，未盡長年術。

蘇轍提舉太平宮期間，寄食祠祿，雖官俸微薄，但有基本的經濟保障。他在汝南時開始擔心宮觀官任滿之后的日子，其《次遲韻寄適、遜》詩云：“汝南薪炭舊如土，爾來薄俸才供爇。眼前暖熱無可道，心下清涼有余潔。潁川歸去如何時？祠宮欲罷無同列。夜中仿佛夢兩兒，欲迓老人先聚說。”蘇轍被罷免宮觀官后失去了朝廷供給的俸祿，這也是朝廷黨禁加劇的重要政治信號。此時蘇轍仍處于禁錮境地，只能選擇閉門索居，詩歌酬唱的對象也僅限于家庭和親戚。其《十日二首》之一云：“交游散盡余親戚，酒熟時來一叩扉。”他本來想再乞宮觀官或致仕，但身在黨籍，他未敢上奏，在提心吊膽的同時，不得不面對窘迫的生活。

此后，蘇轍把主要精力用于家庭生活，開始租屋、買宅和營造新居，并將具體過程詳細地寫入詩中。其中對“遺老齋”的興建記錄尤詳：“筑室于許，號潁濱遺老，自作傳萬余言，不復與人相見。終日默坐，如是者幾十年。”此處的“幾十年”，即將近十年之意，指的是蘇轍提舉太平宮之后的歲月。在這期間，蘇轍獨坐“遺老齋”，自號“潁濱遺老”，精心撰寫《潁濱遺老傳》。“遺老”二字是他晚年形象的身份標識，象征著他對舊黨氣節的崇尚和對理想人格的塑造。“遺老齋”看似與外界隔絕，實則為蘇轍晚年開啟了一個新的生命空間。

蘇轍在獨居時開始體認自己的身份，在《初成遺老齋》其二云：“舊說潁川宜老人，朱櫻斑筍養閑身。無心已絕衣冠念，有眼不遭車馬塵。青簡自書《遺老傳》，白須仍寫去年真。齋成謾作笑談主，已是蕭然一世賓。”此處所言的“寫去年真”應是作于崇寧五年的《自寫真贊》，贊云：“心是道士，身是農夫。誤入廊廟，還居里閭。秋稼登場，社酒盈壺。頹然一醉，終日如愚。”他將自己塑造為道士、農夫、居鄉官吏三種面相，宮觀官無疑是這三種面相的完美集合，對于考察蘇轍自我身份認同有重要價值。

蘇轍作于同時的《予昔在京師，畫工韓若拙為予寫真，今十三年矣，容貌日衰，展卷茫然。葉縣楊生畫不減韓，復令作之，以記其變，偶作》結句云：“近存八十一章注，從道老聃門下人。”他六十八歲所作《丁亥生日》亦云：“老聃本吾師，妙語初自明。”蘇轍自稱道門中人，不僅僅因為他晚年曾作《老子解》，也與宋人領任宮觀官后往往自稱道士有關。雖然奉祠只是借宮觀之名食祿，但其具有的道教符號意義仍然對士人心態產生某種暗示。因此，宮觀官既屬職官系統，標示士大夫身份，又含有貶謫和退隱色彩。

蘇轍雖然經常在詩中構建理想的隱居生活，以躬耕為最終歸宿，但直到他晚年寓居許昌，以種田為生，農夫的形象才逐漸豐滿起來。他在此時的詩歌中甚至以農夫自稱，如《同外孫文九新春五絕》其五中的“麥秋幸與人同飽，昔日黃門今老農”，《再賦葺居三絕》其二中的“游宦歸來四十載，粗成好事一田家”。蘇轍一生欲隱未隱，始終身居官位。在他晚年的詩歌中，官吏形象分化為仕途坎坷的失意者和關心民生的政治家。贊文中的“終日如愚”語出《論語·為政》中的“子曰：‘吾與回言，終日不違如愚’”，這里是說緘口不問世事。直到去世前夕，他還寫下了“自頃閉門今十載，此生畢竟得如愚”的詩句。

政和二年(1112年)，蘇轍又作《壬辰年寫真贊》：“潁濱遺民，布裘葛巾。紫綬金草，乃過去人。誰歟丹青，畫我前身，遺我后身？一出一處，皆非吾真。燕坐蕭然，莫之與親。”其中帶有強烈的回顧性質，凝聚了蘇轍對自我人生的深沉思考。此時的他偏好自己的隱士形象，對于仕宦生涯，認為是誤入“廊廟”，比起紫綬金章的高官顯爵，布裘葛巾的道士或隱者身份更能得到他的認同。他在《贈寫真李道士》所云“十年江海須半脫，歸來俯仰慚簪紳。一揮七尺倚墻立，客來顧我誠似君。金章紫綬本非有，綠蓑黃箬甘長貧。如何畫作白衣老，置之茅屋全吾真”，可看作他的夫子自道。

蘇轍提舉太平宮的三年是他卜居許昌的開始，也為其晚年心態奠定了基調。他的詩中經常提及這三年的生活狀態，如《九日獨酌三首》其一中的“終年閉戶已三歲，九日無人共一樽”，《上元夜適勸至西禪觀燈》中的“三年不踏門前路，今夜仍看屋里燈”，《遺老齋絕句十二首》其一中的“杜門本畏人，門開自無客。孤坐忽三年，心空無一物”，等等。宋人孫汝聽《蘇潁濱年表》在總結蘇轍閑居許昌時說：“轍居潁昌十三年。潁昌當往來之沖，轍杜門深居，著書以為樂。謝卻賓客，絕口不談時事。意有所感，一寓于詩，人莫能窺其際。”在此期間，蘇轍不僅創作了大量詩篇，先后完成了《欒城后集》《欒城三集》和《應詔集》的搜集和編纂，而且以文壇耆宿和元祐重臣的身份影響著當時的士人取向和文學生態，成為北宋末期蘇門乃至舊黨士人的領袖人物。正如蘇過《叔父生日四首》其一所云，“斯文有盟主，坐制狂瀾漂”“手持文章柄，爛若北斗標”。

蘇轍去世五年后的政和七年，晁補之的外甥葉夢得知潁昌府，與時任潁昌通判的韓維之孫韓瑨、知潁昌府郾城縣的蘇過，以及寓居許昌的舊黨公卿后裔結為規模宏大的許昌詩社。根據元代陸友仁《研北雜志》的記載，詩社成員共十二人，分別為葉夢得、韓瑨、韓維之子韓宗質、韓縝之子韓宗武、韓維之婿王實、曾公亮之孫曾誠、蘇迨、蘇過、蘇過之姻親岑穰、葉夢得之妹婿許亢宗、晁將之、晁說之。除葉夢得舅父晁氏兄弟在新鄭和金鄉“遙請入社”外，其余十人當時均居許昌。許昌詩社大致集合了桐木韓氏家族、眉山蘇氏家族、澶州晁氏家族三大文學世家的部分成員，在政治立場、詩社宗旨、集會方式上與其長輩們在許洛組織的耆老會一脈相承。他們“時相從于西湖之上，輒終日忘歸，酒酣賦詩，唱酬迭作，至屢返不已。一時冠蓋人物之盛如此”。《許昌唱和集》今已失傳，韓維四世孫韓元吉《書〈許昌唱和集〉后》云：“葉公為許昌時，先大父貳府事，相得歡甚。大父以紹圣改元登第，對策廷中，有‘宜慮未形之禍’之言，由是連蹇不得用。建中靖國初，幾用復已，凡四為郡倅，秩滿輒丐宮祠，遂自許昌得請洞霄，以就休致。”由此可知，“大父”韓瑨在北宋末期也屢任宮觀官。

詩社主盟葉夢得因被朝廷棄置不用，出知許昌時就已萌生退隱之志。他與當時的元祐黨人親屬相互酬唱，可視為仕途失意之人的精神慰藉。宣和二年(1120年)，葉夢得提舉南京鴻慶宮，離開許昌，退居湖州卞山。次年，五十歲的蘇過在許昌西湖旁邊筑園“小斜川”。陸游《老學庵續筆記》載：

(蘇)叔黨宣和辛丑歲得隙地于許昌之西湖，葺為園亭。是歲叔黨甫五十，嘗曰：“陶淵明以辛丑歲游斜川，而詩云‘開歲忽五十’，是歲吾與淵明同甲子也。今吾得園之歲，與淵明游斜川之歲適同。”因以“小斜川”名之。

蘇過取“斜川”作為晚年居所之名，自號“斜川居士”，其文集稱《斜川集》，將陶淵明看成一種文化精神的象征和人生模式的符號，透露出詩人的歸隱情懷和逍遙出塵之志。遷居“斜川”兩年后，蘇過猝然離世，標志著北宋時期許洛地域最后一個具有舊黨屬性的詩人群體的終結。

綜上所述，作為北宋宮觀官制度分水嶺的熙寧變法促使舊黨公卿及其子弟向許洛地區聚集。他們大多具有提舉嵩山崇福宮的身份印記，有著相似的政治立場和晚年生命體驗，將更多的精力放在詩酒唱和與交游雅集上，試圖以此突破人生困境，尋找生命歸宿。為了政治上聲息呼應和凝聚力量，司馬光和韓維組織了由名臣詩人構成的耆老會，向朝中當政的新黨宣示他們的存在。蘇轍晚年卜居許昌時的宮觀官身份是其“潁濱遺老”形象塑造的重要元素，此后的許昌詩社是具有舊黨屬性的最后一個許洛地域詩人群體。許洛作為北宋后期舊黨士人集會結社的中心，從宮觀官制度的視角厘清其間紛繁交錯的人際交游網絡與地域性文學活動蹤跡，對于研究這一時期的文學生態有著重要意義。

①參閱梁天錫《宋代祠祿制度考實》(臺灣學生書店，1978年)、金圓《宋代祠祿官的幾個問題》(《中國史研究》1988年第2期)、白文固《宋代祠祿制度再探》(《中州學刊》1989年第6期)、劉文剛《論宋代的宮觀官制》(《宋代文化研究》第七輯，巴蜀書社，1998年)、汪圣鐸《關于宋代祠祿制度的幾個問題》(《中國史研究》1998年第4期)、張振謙《北宋宮觀官制度流變考述》(《北方論叢》2010年第4期)等。②如周永健《宋代祠祿制度對士大夫的影響》(《湖北職業技術學院學報》2007年第3期)、劉蔚《宋代田園詩的政治因緣》(《文學評論》2011年第6期)、李光生《南宋書院與祠官關系的文化考察》(《河北大學學報》2012年第5期)、侯體健《南宋祠祿官制與地域詩人群體：以福建為中心的考察》(《復旦學報》2015年第3期)、侯體健《論南宋祠官文學的多維面相：以周必大為例》(《文學遺產》2018年第3期)等。③徐度《卻掃編》卷下載：“在外州府宮觀，舊惟西京崇福宮、南京鴻慶宮、舒州靈仙觀、鳳翔府上清太平宮、兗州仙源縣景靈宮太極觀，皆有提舉管勾官。”上海古籍出版社，2012年，第149頁。