民俗體育文化再生產探究
——基于德江炸龍活動的個案考察

付朝龍 洪邦輝 于 莉

貴州師范大學體育學院，貴州 貴陽 510001

1 炸龍活動的歷史文化背景與過程展現

1.1 炸龍活動的緣起—從“民間儀式”到“文化展演”的演變歷程

據史料記載，早在明朝時期就有了“舞龍求雨”的圖文記載。到了清朝時期，舞龍酬神的祭祀活動逐漸在鄉村盛行。而在民國時期，作為鄉村的“民間儀式”逐漸集中到縣城的“文化展演”，久而久之就成為了德江縣城的一項盛大的祭祀活動。德江土家族傳統民族文化活動“炸龍”，早先是以龍求雨、舞龍酬神，習慣于刀耕火種的土家族人一直都過著“靠天吃飯”的生活，而對現代先進的科技文化知識知之甚少，無法理解生活中出現的一些天文現象、自然災害、瘟疫、疾病等，因此，只能祈求神靈的庇佑。然而，“龍”自古以來就是神靈的化身，人們為了表示虔誠，為了避免受自然災害、瘟疫疾病等災難的迫害，求神便是那時人們的唯一選擇，于是以龍求雨、舞龍酬神、炸龍驅邪等一系列活動便應運而生了。然而，雖然現在已是“酬神”淡化的時代，德江縣土家人們依然能夠自發組織、自籌資金、自編自炸、自愿參加，無論是東南西北、還是男女老少都自愿參加炸龍活、舞龍等一系列活動，其主要的目的是娛樂身心，展現土家人民的豪放與血性。他們喝了土家人自釀的玉米酒，待喝到微微上頭時，再赤膊上陣，泰然自若的走在密集的鞭炮里，徹底釋放土家人的豪情和蘊藏在骨子里的野性，非得把新扎的龍炸的只剩框架才算罷休。春節文化活動的元宵“炸龍”便是德江縣主要的看點，每年的正月十五元宵節“炸龍”是德江縣延續了上百年之久的習俗，素有“東方狂歡節”之稱的美譽。

1.2 炸龍活動的過程展現

炸龍活動一共分為八個環節，第一步為起水，也可稱為祭水，將編扎好的龍由組織群眾（龍頭）送至井邊或者河邊，由龍頭帶領群眾進行一系列的祭祀活動，祈求龍王下凡。第二步為亮龍，亮龍即第一步結束后，龍（舞龍者）便要到主要的街道和村寨玩一圈，其主要目的是活動筋骨、看望庶民，同時也是告知各街道的左鄰右舍又到了玩龍燈的時候了。第三步為送帖子，龍燈隊要提前將恭賀貼發送到“龍”到的人家，預示這家人要做好接“龍”的準備。第四步為入戶舞龍，舞龍入戶拜新年，龍頭在敲鑼打鼓的助興聲中做動作，同時由一人領，眾人和，領唱一些新年祝賀的賀詞，這時龍頭在主人燃放的鞭炮聲中開門進屋，隨后龍頭正對著大堂的香火點三下，并開始圍繞屋內轉三圈，最后龍尾向前緩緩退出。第五步為送龍寶，就是每年都要將若干的“龍寶”（用竹篾和紅紙編制的圓球）送給被恭賀的對象，主要針對在當地比較有名望的、經濟實力雄厚的富裕家庭，因為所送家族的主人出手大方，幾乎都會發大紅包當作慈善或者支持炸龍活動的開展。第六步為賽龍，農歷的正月十五是縣城趕集的日子，因此去縣城趕集的人們在正月十四就將各路的龍燈齊聚到縣城，除了龍燈，還有”亭子、儺戲隊、地古事等比賽，也正是這些各式各樣的活動吸引了當天數萬觀眾，這些多樣化的民族文化活動中包含了許多民俗體育的元素。第七步為炸龍，炸龍環節是當天傍晚最熱鬧的環節，各個街道準備了許多煙花爆竹，準備炸龍，聽當地人說：“炸的越響，來年越順”，因此盡管在猶如晴天霹靂的鞭炮聲中被炸的滿身傷痕，舞龍者也沒有絲毫退縮之意。第八步為燒龍，到了第二天，將昨晚炸的只剩下的龍架送至河邊將其燒掉，之后隨著響起的鞭炮聲中將燒剩下的灰燼放入河中，有“放龍入海”之說，同時也祈求來年風調雨順、國泰民安。

2 布爾迪厄的文化再生產理論

布爾迪厄是法國當代最具影響力的思想大師之一，文化再生產理論是基于當時法國社會教育學視角下提出的一個重要概念，是布爾迪厄以“行動作為理論作為研究法國高等教育的基礎，通過對行動作為理論的推演，建構出的文化再生產理論”，是一個從社會學角度出發研究社會文化的理論。該理論中將社會文化看作是一個動態變化發展的過程，一個不斷再生產的過程，而文化正是通過“再生產”的形式來維持自身的平衡，使文化在社會變遷的過程中得以繼續發展，同時也使社會得以延續，文化的“再生產”和社會的“再生產”有異曲同工之妙，共同推動社會文化持續健康發展。除此之外，布爾迪厄用于建構文化再生產理論時提出的行動作為理論，其中的“資本”“慣習”和“場域”是行動作為理論的三大支柱性概念，這三個概念也是布爾迪厄在探討社會學工作時的三個基本概念。三個概念當中的“資本”與馬克思政治經濟學中的資本有所區別，馬克思政治經濟學中的資本是對階級進行分析的重要符號，然而，布爾迪厄對資本概念的研究主要是針對社會學領域，與馬克思研究的經濟學概念的側重點不同。布爾迪厄將資本分成了經濟資本、社會資本和文化資本三種類型，而三種類型的資本中經濟資本最為重要。慣習是文化再生產理論當中的核心要素，布爾迪厄將慣習定義為“與存在條件的特定階級相聯系的條件作用形成了慣習”。布爾迪厄認為慣習來源于實踐，并為實踐服務。然而，社會學界一些專家將“慣習”簡單的理解為“習慣”“習氣”等，布爾迪厄認為這只是理解了“慣習”的表面含義，他認為“慣習”是人們在社會實踐的過程中形成的心理傾向和習慣，是在社會生活實踐中被結構化了的心理結構。因此，在理解民族傳統文化時，應基于行動作為理論中“慣習”的實踐基礎上去探詢民族傳統文化的內在邏輯。“場域”概念在布爾迪厄研究的所有著作中都有所涉及，他把整個世界概括成一個大的“場”，相當于一個大的關系網絡，隨著社會的發展，該場域逐漸分化成不同的小場，這些小場有著截然不同的性質和形態，分化的每個小場都有自己的運行規律，運行邏輯和行動主體，但各個小場又同屬于同一個大場，因此，每個小場都相互作用、相互關聯，正是小場域之間的相互作用和關聯促使社會和文化不斷的“再生產”，從而促進社會的動態變化和發展。

文化的“再生產”是在一定場域中的行動主體將文化資源轉化為文化資本的社會實踐活動，而這種將資源轉化為資本的過程會在場域的行動主體中逐漸形成一種慣習，這種慣習會隨著社會環境的變遷而得以延續，使社會和文化始終保持動態變化發展的過程。然而，民族傳統文化“再生產”的過程中正是通過文化再生產理論中三個概念的相互轉化而成。因此，本研究基于布爾迪厄的文化再生產理論的視角來解讀德江土家炸龍民俗體育文化再生產的歷程，并試圖探討炸龍民俗體育文化在變遷的歷程中維持自身文化動態發展的規律，通過這一規律來預測相似民俗體育文化的發展軌跡。

3 炸龍文化的場域結構、文化資本與慣習的特點

3.1 炸龍所在場域結構的變化特征

布爾迪厄把場域定義為各種位置之間客觀關系的一個網絡或者構型，是一種具有相對獨立性的、充滿競爭的社會空間。布爾迪厄研究了許多不同的場域，而場域的相對獨立性正是不同場域之間得以存在的依據，并且也是其相互區別的重要標志。不僅如此，他還用了兩個比喻的形式來描述場域的特征，“一是如磁場般被賦予了特定引力的關系構型，且引力被強加于場域內所有的客體和行動者；二是如戰場（或橄欖球賽場）般是一個沖突和競爭的空間，參與者在一定規則下競爭場域內發揮作用的資本以占據支配地位”。其中，場域內相互競爭的關鍵在于不同類型的資本形式，不同形式資本的價值取決于其在某個場域里的存在。隨著時代的變遷，不同場域的結構會隨之發生變化。比如，德江炸龍運動在時代變遷的歷程中其場域結構產生了極大變化。在民間時期作為祭祀儀式的炸龍運動，其所在的場域結構主要包括村落、龍燈隊伍、土家人三個部分。然而，隨著炸龍運動從“民間儀式”變遷為城鎮的“文化展演”之后，德江炸龍運動所在的場域結構轉變為政府部門、龍燈協會、群眾游客三個部分，每個部分在該場域內的資本構成和位置關系各不相同，并通過彼此之間的相互競爭來占據更多的資本或權力。

首先，場域中的政府部門最具主導性力量的機構。與其他兩個部分相比，政府部門對資本或權力的占據是具有合法性的，其對炸龍運動所在的場域具有支配性的權力，主要體現在炸龍運動舉辦時的領導和管理方面，比如炸龍運動舉辦時對活動方案的制定、安全事項的把控、道路交通的保證等各項工作。當炸龍運動舉辦過程中出現以上問題時，政府部門會直接采取自身擁有的權力進行管理。例如，在2015年德江縣召開了龍燈協會春節舞龍炸龍活動培訓會，當地的縣委副書記、縣長等參加了該次會議，并對2015年春節期間的炸龍活動進行了詳細的部署。總之，政府部門通過直接或間接的干預和引導，領導著炸龍運動所在場域中的其他兩個部分。其次，龍燈協會是場域中促進炸龍運動向前發展的主要推動者，其中，各個分會的龍燈隊伍是場域中最明顯的行動主體。在2010年，當時主要以社區的形式組建龍燈協會，為了吸引游客，便由各個社區、鄉鎮、街道等龍燈分會組成了幾十條各具特色的龍燈隊伍來主辦炸龍儀式，而正是這些神采各異的龍燈隊伍吸引力數萬群眾和游客觀看。因此，場域中的龍燈協會通過增加群眾和游客的形式來增加旅游市場的經濟資本，并以此來占據旅游市場份額，從而推動炸龍運動的健康發展。最后，群眾和游客在場域中是數量最多的群體，一類是來自省內外的游客，這類群體主要以愉悅身心，釋放壓力，調節情緒等目的來參與炸龍運動，為炸龍場域貢獻了時間、金錢等資本。

3.2 從“儀式”到“展演”，炸龍文化資本的再生產歷程

布爾迪厄認為，“資本是一種權力，游弋于場域主體之間，對主體進行賦權，從而確定并鞏固主體在場域中的位置，并利用本身的支配性力量對主體施加影響與控制”。然則，作為民間民俗體育文化的炸龍，在農耕時代，“龍”是“神”的象征，是掌管雨的“神”，因此，“以龍求雨”的祭祀儀式便作為那時鄉村場域中的一種文化資本，而這種資本賦予了鄉村場域中行動主體的行使權力，因此，農耕時期“炸龍”的行動主體主要以鄉村場域中的村民為主。

新中國成立初期，隨著地方民族文化逐漸受到國家文化力量的滲透，德江土家炸龍活動也因此經歷了一個動蕩不定的變化過程。新中國成立至文革之前，德江土家炸龍活動因具有較強的娛樂功能而受到當地縣城文工團的關注，甚至在節日期間被安排到周邊的縣城進行表演。此時炸龍從一開始作為鄉村場域中祭祀儀式的文化資本轉變為城鎮場域中具有觀賞性和娛樂性質的文化展演的資本形式，儀式的行動主體由鄉村場域中的村民轉變為城鎮場域中的政府部門。到了文革時期，炸龍活動被視為野蠻暴力、封建迷信的活動而被政府禁止，在此期間，德江土家炸龍活動陷入一個灰暗的時期，此時的炸龍被人們視作與當時社會文化相違背的封建文化而遭到唾棄，因此，該時期的炸龍活動不具備任何文化資本的屬性，導致文革時期炸龍活動的行動主體和舉辦的活動場域冰消瓦解。改革開放以后，隨著黨的十一屆三中全會的召開，共產黨沖破了“兩個凡是”的界線，對文化領域進行了拔亂反正的改革。此時德江土家炸龍活動民俗體育文化得到復蘇，并在改革開放初期由德江縣政府在春節時期的元宵節隆重舉辦了炸龍活動這一盛典，沉睡十年之久的炸龍民族文化得以撥云見日，消失的文化資本的屬性和活動舉辦場域逐步得到恢復。正是這場元宵節期間開展的盛典賦予了炸龍活動節事民俗體育文化的屬性，也為當地的元宵節增添了一筆色彩，然而，隨著市場經濟的發展，傳統農耕時代的生活方式發生了巨大改變，城市文化元素的入侵使得當地的許多民族傳統文化受到極大影響，促使炸龍這項民俗文化活動在此被視為落后文化的象征，參與炸龍活動的土家人越來越少，導致炸龍這項民俗文化難以維持自身的平衡，其文化資本和場域屬性的留存又一次陷入困境。2006年，德江土家炸龍被列入貴州省首批非遺的保護名錄。“申遺”成功的消息傳遍了德江縣城的大街小巷。2月14日傍晚，隨著德江縣城震耳欲聾般的煙花爆竹聲音的響起，德江縣城再次陷入炸龍活動的狂歡之中，數十條龍興高采烈的在城鎮的街巷中穿梭，舞龍的土家人在燃起的煙花爆竹中盡情歡呼，他們享受這種被鞭炮“狂轟亂炸”的快感。申遺成功之后的炸龍活動受到了當地政府前所未有的重視，并把這一民族文化活動向著“國家非物質文化遺產“的目標前行，其活動舉辦的規模和影響力越來越大，活動本身帶來的社會效益也越來越多樣化，當地的土家人在炸龍運動申遺成功之后，其傳承和保護優秀民族傳統文化的價值觀逐漸得到認同，終于在2021年5月24日被國務院正式列為國家級非物質文化遺產因此，炸龍活動目前的開展狀況由以前的政府主辦并主導轉變為以政府主導、民眾主辦的民族文化活動。此時炸龍活動本身被賦予的資本形式發生了轉變，從娛樂性質的文化資本轉變為集非物質文化遺產的保護與傳承、強身健體、娛樂身心于一體的文化資本形式。

總之，在全球化的背景下，德江炸龍文化活動從民間的祭祀儀式逐漸轉變為城市文化展演的過程中，盡管活動的舉辦主體、儀式內容、時間、舉辦場域等發生了明顯變化，但炸龍儀式本身所象征的文化內涵與核心要素沒有變。誠然，炸龍活動經歷了從農耕社會到現代科技時代的變遷，在此期間，雖然現代許多城市文化的元素逐漸滲透到民間的傳統文化之中，促使活動所具備的文化資本、行動主體、舉辦場域等不斷發生改變，但炸龍民俗文化卻不斷通過自身的“再生產”來適應現代社會的變遷，使炸龍這項民俗體育文化活動一直延續至今，這一歷史經驗對當今優秀民族傳統文化的保護與傳承有極大的借鑒意義。

3.3 多元文化格局下的慣習轉變

炸龍文化所在的場域正處于極速變遷的時期，而場域和慣習之間有著密切的影響，場域結構的變遷在一定程度上促使人們慣習系統的改變，“它們之間一是調節的關系，即場域形塑慣習，慣習體現了場域的屬性；二是知識抑或認知建構的關系，即慣習建構場域并為之賦予意義”。慣習和場域之間在一般情況下保持動態平衡，因此，在時代發生劇烈變遷的同時，人們的傾向系統會隨之發生轉變。如炸龍文化在多元文化的沖擊下，其炸龍活動的分布、龍燈造型的制作、炸龍絕活以及傳承精神等產生極大的轉變。根據本研究的需要，筆者跟隨導師在調研過程中訪談了德江縣龍燈協會副會長，調查結果顯示，第一，炸龍活動舉辦場地已經從諸多鄉鎮中縮小至縣城范圍內，其炸龍文化覆蓋場域大幅縮小，這一轉變直接導致炸龍文化的覆蓋人數急劇下滑；第二，多樣化的龍燈造型逐漸轉變成單一的形式，以前的龍燈每一條都有自己的獨特風格，產生這一現象的原因是由于龍燈制作手藝傳承的方式失范，許多年輕一代在炸龍時所用的龍燈大多是從民間老藝人的手中購買而來，多元化的龍燈制作手藝正在被削弱；第三，炸龍絕活也逐漸消失，所謂“絕活”即觀賞性較高的高難度動作，而原先較高難度的動作現在已非常少見，其觀賞性大不如前，其原因是掌握這些高難度動作要領的人逐漸減少，在很大程度上動搖了炸龍文化的群眾根基。第四，德江炸龍文化已有上百年的發展歷史，而上百年的傳承歷史離不開一代代前輩的努力，然而，隨著現代化社會經濟的發展，年輕一代對本民族的族群文化認同感大大降低，老一輩身上具有的民族文化傳承精神逐漸被弱化。

總之，炸龍文化在場域發生變遷的歷程中，個人通過其社會化而將變遷的社會結構內化為新的社會結構，從而使炸龍文化在社會結構轉變的過程中也隨之發生改變。

4 資本、慣習和場域的再生產對炸龍民俗體育文化傳承產生的影響

4.1 資本的轉變是炸龍運動得以健康發展的現實手段

縱觀中華文化幾千年的發展歷程，其中即存在時代的變遷，也包含地域上的差異，炸龍民俗體育文化的變遷則同樣是隨著社會的發展而同步進行的，當代社會正面臨著日趨強烈的分化與重組，伴隨時代變遷的社會、經濟和文化資本也隨之發生轉變。然而，炸龍民俗體育文化要適應當前的時代變遷，則必須適應資本轉變而帶來的變化，并將其融入到自身文化的發展歷程中。正如著名學者尼斯比特所說的“人類從原始的文化匱乏、愚昧、不安全狀態，慢慢地、逐步地、不斷地進展到更高水平的文明，這種進展也有偶爾受挫，但它會繼續從現在走向未來”，即在過去和現在其文化發展所取得的成就與現在和將來取得的成就之間有正向偏差。鑒于此，時代變遷過程中資本的轉變是炸龍運動得以健康發展的現實手段，資本轉變中的“變”是炸龍運動適應時代變遷的科學方法。

首先，德江炸龍民俗體育文化屬于中華優秀傳統文化的重要組成部分，在西方強勢文化入侵的過程中其賴以生存的社會基礎逐漸受到威脅，其社會結構中的文化資本也發生極大的轉變，且文化本身在新的時代背景下難以確立在重組社會中的地位。基于此，炸龍文化在其自身發展過程中應注意文化資本的轉變形式，將文化資本中的身體化的、客觀化的和制度化的三種形式的文化資本聯系起來，并使之成為“合法化”的資本。其次，強調時代變遷中“社會資本”轉變的重要性，社會資本在文化發展過程中有著舉足輕重的價值，德江炸龍作為國家級非物質文化遺產，在該場域中已成為一種獨特的社會資本，這種資本會逐漸轉化成某種社會資源，久而久之便成為增強德江人民文化自信的重要手段，為中華優秀傳統文化的傳承路徑提供參考。最后，明確社會變遷下的經濟資本轉變的意義，經濟資本是布爾迪厄資本理論中最為重要的一環，經濟資本為社會資本和文化資本的轉變提供最基礎的保障，同時也是社會發展的基本動力。炸龍運動在時代變遷歷程中，文化資本與社會資本轉變成經濟資本來推動炸龍文化健康持續發展，從而適應現代社會的發展。總的來說，德江炸龍運動在時代急劇變遷的背景下面對外來的文化滲透應取其精華、去其糟粕，積極融入新的社會中，從過去、現在和未來三者之間尋找其科學的發展路徑。

4.2 慣習的踐行是炸龍運動得以延續的存在基礎

布爾迪厄特別強調了“慣習組成了一種結構化的和正在結構化的結構，這種結構包含了產生感知、評估和實踐的性情傾向”，這種被結構化的性情傾向具有持久性的特點。因此，行動者內心的性情傾向系統在過去或者現在的某種情境中一旦被結構化，那這種傾向系統便會在被結構化的過程中指導行動者在現在或將來的實踐。

從民間儀式到文化展演、從傳統到現代、從封閉到開放、從省級到國家級非物質文化遺產的歷程中，幾經沉浮，德江炸龍記錄和展現出該場域中的傳統文化和歷史變遷的整個過程，同時也承載著德江人民追求幸福生活的信仰和希望。以上成就，離不開德江人民對本民族文化的不斷探索和實踐，他們的實踐基礎來源于先輩的傳承，這種傳承精神會在后輩的內心深處形成一種習慣的狀態亦或者是一種性情的傾向，從而促使民族民間自發組織來踐行這一族群文化活動。德江炸龍是當地民俗文化中的重要組成部分，是千百年來當地人民團結合作、不斷實踐而創造出美好生活的見證。21世紀以來，由于受到西方文不斷深入，很多人將中國傳統文化視為保守落后的文化，尤其是少數民族傳統文化更是被貼上“封閉文明”的標簽。事實上，中華優秀傳統文化是一個不斷更新的、先進的和開放的文化，而“更新是一個包容性和開放性很強的更新，是一個漸進的可持續性很強的更新”。少數民族傳統文化亦是如此，是在特定的場域內通過不斷摸索和實踐而塑造出的少數民族優秀傳統文化。德江炸龍在面臨文化全球化的挑戰下，要繼續延續這一少數民俗體育文化，則必須在繼續踐行民族文化本真性的同時，繼續以海納百川的胸襟來接納外來的優秀文化，為炸龍文化的延續提供優質環境。

4.3 場域結構的變化是炸龍運動創新性發展的基本路徑

“社會變遷研究處于社會學的核心地位，也許可以說一切社會學都是關于變遷 的研究”，只要涉及到社會科學的理論，則必定離不開社會變遷這一概念。實際上這個主題在十九世紀就已出現，它在社會學浮現之初就存在的問題，旨在理解社會場域的變化與轉型。當今我國正處于百年未有之大變局的格局下，探索中華優秀傳統文化在快速變遷的社會場域中創新發展的路徑，分析中西文化之間的差異，重塑中華傳統文化的生存環境，是新時代中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展的基本路徑。

“場域變遷的社會學變遷理論認為社會處于運動中，強調社會現實普遍具有動態的屬性（過程觀），但也應避免把社會（群體、組織）當做客體，即對社會實在去物化（場域觀），靜態與動態的對立可能是虛假的，因為沒有對象，實體、結構或者整體固定不變，可以直接按自然科學去量化分析”。鑒于此，德江炸龍民俗體育文化場域內的轉型和變動，隨著社會的變遷而出現差異，其初步能追溯到以下幾個階段；第一，最初階段（原始階段），炸龍因“舞龍酬神”而存在幾百上千年。第二，自發階段，該階段人們每年都自發組織，并將炸龍組織成一年一度的盛典。第三，政府引導、民間組織階段，該階段政府的文化管理部門對炸龍運動進行規范化的指導，以保證炸龍運動始終保持與時俱進的特點。然而，隨著社會的變遷，炸龍運動已成為國家級非物質文化遺產保護項目，這一重大舉措必將成為增強德江人民文化自信的動力源泉。因此，明確社會文化場域變遷的動向，是實現炸龍運動創造性發展的基本路徑，也是弘揚和發展少數民族文化精神的正確指向。