教育人類學場域下華坪縣傈僳族“打跳”文化符號研究

李 卓

西華師范大學體育學院，四川 南充 637002

民族傳統體育活動是我國少數民族文化中靚麗的瑰寶，華坪縣傈僳族傳統體育活動“打跳”就是具有鮮明體育文化色彩和濃郁民族文化氣息的代表之一。它有著其獨特的文化符號形態與意蘊，本身有著多元的社會意義與作用，包括運動、社交、求偶、祭祀及禮儀等，并在“打跳”的情感表達過程中記錄了其濃郁的地域特色和民族文化色彩，是其民族信仰的表達形式。對傈僳族“打跳”文化符號的起源與分析，探索其深層的意蘊與文化內涵，在此基礎上分析傈僳族“打跳”文化符號的教育功能價值，以期為傈僳族“打跳”文化符號教育功能價值實現。

1 華坪縣傈僳族“打跳”文化符號的起源與分析

1.1 華坪縣傈僳族“打跳”文化符號的起源

華坪傈僳族“打跳”的起源與傈僳族的宗教信仰以及日常生活密切相關。傈僳族認為人的禍福因果主要是聽從爾薩神的指令，其他諸多神靈和鬼靈主宰著人間，并且認為這些鬼神皆是神圣和不可冒犯的。傈僳族在一年一度的對神明或祖先祭祀活動中，在“畢扒”（祭司）的組織下，族人們手拉手排列成一排或是圓圈，伴隨著傳統樂器葫蘆笙的演奏，吟唱古調、搖動肢體，以音樂和身體的實踐作為媒介表達出對眾神明的福祉請求。此外，傈僳族“打跳”動作特點的形成，與他們生產生活勞動和模擬大自然，以及狩獵有密切關系。每獲獵物, 歡呼雀躍, 手舞足蹈, 漸漸演變為舞蹈的屈膝、用力跺腳、彼此合腳、左右擰身加上雙手饒圈及前后甩動等基本動律。在大自然中, 他們模仿動物和各種鳥類的動作，創新創作出形象生動的舞蹈。而這便是“打跳”的雛形。隨著時間的推移和時代的發展，“打跳”各種舞步的設計以及相關音樂的搭配逐步完善，形成了風格獨立的文化形式。在傈僳族民間藝人的整理、推廣和政府的大力支持下，而今已有二十多套成熟舞蹈動作。“打跳”反映了傈僳族先民征服自然和改造自然的不屈不撓精神以及獲得勞動成果的歡欣。田間地頭、房前屋外、山林平地皆為起舞“打跳”場所。這些都是傈僳族人民所喜愛、特殊的表達情意的方式，一旦起舞，憂愁皆忘，情動于中，徹夜歡娛，通宵達旦。也成為優秀的文化符號被人們所熟知。

1.2 華坪縣傈僳族“打跳”文化符號的分析

物質文化：少數民族傳統文化的魅力之一就在于其本身獨有、鮮明的個性。華坪縣傈僳族“打跳”是一項群族民眾自發的活動，是融合了體育運動和載歌載舞的表現形式，它就如同傈僳人的伙伴，參與了傈僳人的生產活動與日常生活。參與“打跳”之時，傈僳族人常常倍加重視。女性傈僳族人會穿上她們獨具特色的服飾，五色布衣搭配長裙、彩色的頭帕包頭、圍腰加腰帶且掛滿銀飾。不僅如此，每人皆攜帶自己用麻線編織而成的“挪帕”，這是一種和“豬腰子”形狀相像的挎包，因編織工藝不同，所以其花色、大小、紋路各有特點。男性傈僳族人則準備好全手工制作的民族樂器“葫蘆笙”以及口弦，這是“打跳”必要的音樂來源之一，也是烘托氣氛的主要工具。傈僳族人在生產生活中創造并保留了多種手工技藝，涵蓋了服裝配飾、樂器工具等諸多方面，蘊含了傈僳人民的別具一格的制作工藝和審美情趣，并隨著時代發展前移，更加豐富了傈僳族整個族群物質文化內涵。

制度文化：所謂制度文化是指人們在社會實踐中組建的各種社會規范，主要包括一系列禮儀俗規及行政管理制度等。在華坪縣傈僳族“打跳”制度層面上來說，其主要奉行的規則就是對婦女及小孩的愛護和對老人的尊重。“打跳”之時，“畢扒”（祭司）或是村落的主理人、聚會活動的召集者等會組織規劃好場地，葫蘆笙和口弦演奏者位于中心位置，而參與人員自主將小孩和老人圍在內圈，青壯年則主動在外圈保護內圈的人，大家都盡量保持“打跳”圈層的穩定以及維護場地內的秩序，無需強制要求和規定。在不同的節日，傈僳族打跳的內容及形式也有一定的區別，會根據節慶喪葬的要求安排不同的“打跳”類別。此外，在參與人員構成上，男女老少都可以參加，并沒有明確的規定和限制。

精神文化：傈僳族的傳統宗教文化是將自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜等溶為一體的宗教膜拜形式，說明了傈僳族是一種認為萬物皆有靈的宗教觀念。很多“打跳”的舞蹈動作都與生活息息相關，來源路徑多樣且風格各異。傈僳族傳統體育“打跳”，是傳授生產生活知識的教科書，傈僳族的長者對晚輩的精神文化傳輸的方式都是以世代口傳心授來傳承下來，而傳承的形式則是體育舞蹈。而長者們讓“打跳”這一項體育舞蹈生動形象地記錄了這些知識, 并選擇隆重莊嚴的時候, 寓教于樂地進行傳授。隨著生產技術的不斷向前發展, 生產力也得到提高, 使人類得益, 社會進步。體育舞蹈在傳承生產勞動起著不可磨滅的作用。

行為文化：傈僳族“打跳”又有“歡樂的舞蹈”或“大家來跳舞”等含義。顧名思義，這是傈僳族族人們喜聞樂見、可以適應各種主題，用舞蹈的形式來表達自己情緒和維系感情的行為文化。對于傈僳族而言，“打跳”不僅是讓眾人聚集起來加強感情聯絡的活動，也是傈僳族優秀傳統文化習俗的承載，良好的行為道德規范和淳樸的思想價值觀在這一活動中得到了完美體現。大家嚴格遵守著默守于心的傳統禮節，秩序井然，做到待人熱情友好、真誠善良。隨著悠揚的“打跳”音樂，人們剎時圍成一個圈，舞場上頓時一片歡聲笑語，讓我們可以感受到一個民族無比強大的凝聚力。

2 華坪縣傈僳族“打跳”文化符號的教育功能價值

2.1 家庭教育功能價值

家庭教育是終生教育，是漫長人生的基礎和起點，也是學校教育和社會教育的基礎。長輩在傳授晚輩”打跳“文化”的行為屬于藝術教育、情感教育，也是美育的一個重要組成部分，它能夠使兒童在接受藝術美的熏陶中逐漸具備較好的人體美的基本素質，獲得協調動作的基本水平，領悟舞蹈藝術的基本特點和規律，從而提升完美水平，增強愛國主義情感，陶冶高尚的情操，對培養良好品行、意志及對民族舞蹈的文化傳承有著十分重要的意義。

2.2 學校教育功能價值

在文化課上開發傈僳族傳統體育的課程資源，通過相關的民族文化教育引導傈僳族學生對本民族文化的關注和重視，幫助傈僳族學生培養和建立起民族文化自覺意識和民族文化保護意識。讓傈僳族傳統民族體育活動“打跳”文化符號走進校園，加強該項目與現代體育活動的深度交流與融合，不僅能夠提升以傈僳族為代表的眾多少數民族同學對民族文化的自尊心和自信心，更能體現出以傈僳族“打跳”文化為代表的民族文化載體在學校教育中的特殊價值。根據調查，“打跳”文化作為傈僳族的一項傳統體育運動，在高校的運用和傳承仍很局限，學校要做的不僅要普及“打跳”的內容，更要宣揚其內在所蘊含的民族文化精神。作為歷史的產物，“打跳”凝聚著一定時代的民族價值觀，具有一定的教育功能。在“打跳”的過程中，也可以讓學生感受到傈僳族傳統體育的趣味和獨特性，以達到育人的目的。

2.3 社會教育功能價值

傈僳族的“打跳”行為文化極具獨特的社會娛樂性。它滿足了參與者的娛樂需要，也愉悅了觀賞者的心理，對人的心理健康有著不可磨滅的作用。隨著時代的發展變化，人們的心理問題也出現了多樣化和復雜化的趨勢，特別是對處于青春期的中學生和部分上班族而言，社會對大眾心理健康的關注及相關教育工作就顯得尤為重要。當代社會，因各方面的壓力導致學生和上班族抑郁癥甚至自殺的現象不勝枚舉，這已經引起了社會的高度重視。而“打跳”，作為一種多人參與且帶有強烈少數民族文化色彩的項目，可讓人們迅速習得和掌握，在強身健體的同時達到放松身心的效果，可以幫助人們打破個人封閉，和社會建立起牢固的情感紐帶。同樣，傈僳族的“打跳”行為文化也是密切人際交往，維系人際情感的特殊精神紐帶；是幫助參與者突破交流的隔閡，培養團體配合協作意識，完成審美趨同以及文化價值共享的助推器。

3 傈僳族“打跳”文化符號教育功能價值實現思路

3.1 提升以家庭為單位的“打跳”文化傳承意識

任何一種文化傳承都不是一蹴而就，都有其深厚的歷史文化和實踐文化，家風家訓也是如此。傈僳族“打跳”文化也是經歷了長期積累和代代傳承才得以形成。習近平總書記說過：不論時代發生多大變化，不論生活格局發生多大變化，我們都要重視家庭建設，注重家庭、注重家教、注重家風。而對于傈僳族群落以及家庭而言，擁有優秀的家風家訓有助于傳承本民族的優秀民族文化。“打跳”文化符號根植于傈僳族人的生產生活之中，是優異的傳承條件。但農村家庭孩子的父母，外出務工者居多，缺少對孩子的教育和關懷，且村落里老一代的傈僳族普遍受教育程度不高，長輩對晚輩的“打跳”文化傳輸皆是以口傳心授的傳承方式。這一種文化傳授方式的弊端在于，每個人都有自己對“打跳”文化符號的主觀理解，無法做到對于該文化見解的統一。

3.2 將學校作為“打跳”文化傳承的主要基地

華坪縣傈僳族的“打跳”文化極具民族獨特性，是華坪縣一張靚麗的文化名片。但存在的問題有，學校對于校園“打跳”文化的課程建設以及文化建設仍有很大的進步空間、少數民族教師缺乏對“打跳”文化符號專業知識的認知、部分地區少數民族教師的老齡化較為嚴重且年齡較大的教師普遍對現代化的教學方式接受程度不高。而這就意味著部分學校為學生提供的民族文化學習條件有限，民族文化在校傳授所依托的師資力量也有不足，所以需兼容眾多民族文化基礎以豐富學校實力。

3.3 擴大“打跳”文化符號的社會影響力

在傈僳族節慶日以及縣級活動日，與周邊地方積極聯合，組織開展形式多樣且群眾喜聞樂道的民族文化表演活動，并充分利用當地公共媒體加大對“打跳”活動的宣傳力度，讓“打跳”文化符號作為承載華坪縣及華坪縣傈僳族友好熱情的形象能夠更廣泛的傳播出去。此外，利用人人皆可自媒體的現代科技優勢，鼓勵傈僳族文化向外推廣，也使網絡成為“打跳”文化符號保護傳承的發展與紐帶。以活躍農村基層文化活動為重點，把群眾文化活動，特別是把少數民族傳統民俗文化表演與村社文化活動中心緊密結合起來，以增強群眾的參與性和積極性。發揮好政府主導作用并加強經濟扶持，與當地旅游文化相結合，讓游客主動參與到民族體育活動之中，以便深刻感受少數民族文化的魅力。

4 結語

教育是推進“打跳”文化符號在現今社會穩步傳承發展的主要途徑，而其教育功能的實現需接受教育人類學的學科意識引導，又依托家庭、學校和社會的共同努力。在現代化教育中合理的融入民族特色勢必對少數民族傳統文化要持既肯定又否定、既克服又保留態度，選擇符合時代發展元素且有利的精華，拋棄迂腐低俗且無法再次被利用的糟粕，即“擇其善者而用之，擇其不善者而棄之、改之”。充分發揮學校體育教育系統的功能，積極推動“打跳”文化符號合理的參與到各個教育環節，并加強文化創造創新能力，提高其工作能力和范圍，結合本地特色打造出獨立的傈僳族文化品牌。希求通過多方面的努力，使得“打跳”文化符號在現代教育中讓傈僳族傳統文化燃起新的火焰、綻放新的光彩！