文旅融合背景下非物質文化遺產的保護與發展
——基于文化認同視角

莫 非

(濟南市文化館，山東 濟南 250102)

2018年，國家文化部和旅游局的正式合并成立文化和旅游部，標志著一個文化和旅游全面融合發展的新時代的到來。文化與旅游二者，原本就存在密切的關系，且在實踐層面上早已出現融合的現象，隨著職能機構的重組，不僅將在體制、政策上破除二者融合的障礙，而且“宜融則融、能融盡融，以文促旅、以旅彰文”的原則也在根本上明確了文旅融合的發展理念。對于非物質文化遺產來說，作為民族文化基因承載的“文”是其根本屬性，而在近年來方興未艾的遺產旅游中其“旅”的特質也被愈加強調和凸顯，面對文旅融合的新階段，非物質文化遺產自身的傳承保護也面臨各個層面上的新變化與發展。

一、文旅融合的內在邏輯

文旅融合要實現在文化和旅游要素上的全面融合，能融則融，宜融則融，有必要對文旅深度融合的基礎即二者之間的關系及融合的內在邏輯進行分析探討。對于文化和旅游的關系，廣泛流傳的認識是“文化是旅游的靈魂，旅游是文化的重要載體”，源自原文化部與國家旅游局聯合發布的《關于促進文化與旅游結合發展的指導意見》。那么，在何種意義上文化與旅游形成“體”與“用”的關系？這種關系又是如何運行的？

從旅游的本質角度出發，在屬性上，作為一種人類活動，旅游本身固有經濟性、文化性和社會性等屬性特征。從現象上看，旅游具有異地性、暫時性、目的性、休閑性等。綜合二者來說，旅游特征的一個首要因素是位置變化，旅游活動一般要離開旅游者的常住地前往他鄉進行訪問。移動產生的距離、引起的物理空間的改變，使人脫離出熟悉的日常生活環境，獲得新鮮的感受，并在暫時的新社會關系中得到一種新的身份定位；同時，文化的空間差異，一方面在不同區域的異質文化影響下，形成了不同于本地的旅游事象，另一方面，差異感知也形成了對旅游者的較強吸引力，“從個體層面看，旅游者感知到的旅游客源地文化與旅游目的地文化的差異程度將顯著影響旅游者出行決策和目的地選擇。在不考慮個人因素和目的地因素的前提下，旅游動機理論一般認為，文化距離越大，越能滿足旅游者求新求異的需要，對旅游者的吸引力越強。”

其次，被吸引至異地的旅游者，在那里進行的是一種消遣活動和文化經歷，即體驗。在這個過程中，與日常生活環境存在反差的環境，滿足了人們追求新鮮感與逃避重復緊張的現實需要；在對旅游目的地展示的最具本土特色的自然、民族、社會文化風情的見聞中，旅游者形成了對當地的本土化認知，使此前的文化感知得到確證，尤其是對為了逃避現實和娛樂的旅游者來說，文化想象成為現實，更深化了體驗的效果。由此通過差異的體驗感知構建出對旅游目的地的認同；經由旅游這種對異地自然和社會的體驗，人們得以“全面認識世界從而發現自我”，這種自我身份的構建，既是個體基于認知、情感體驗的文化認同，也是個體對民族、國家等集體進行的身份認同，如張朝枝所說，“旅游體驗過程是游客自我構建的基礎，更是在尋找個人和社會群體的聯系與區別的身份，或者說，現代游客追求文化旅游體驗的時候其實在尋找某種身份認同。”

最后，旅游者異地體驗的方式，與旅游活動中包含的吃、住、行、游、購、娛六種要素有所重合，并經過旅游消費行為在現代旅游產業的發展過程中形成各種關聯性的產業，旅游消費是實現旅游業經濟價值的動力。而從需求層面上看，旅游消費也具有某種身份象征的傾向，“人們從事消費活動是為了某種功能利益，也可能是為了某種象征屬性，所以產品的價值除了其功能意義外，還有重要的社會和心理意義。產品可以用來進行消費者的自我建構、個人經歷敘述、成就表達、人際關系表征、文化價值表現、社會地位展現等”，而旅游活動中基于文化認同的體驗方式，使體驗作為旅游的一種商品屬性，同時實現旅游者對物質消費和精神消費的需求，并使旅游消費行為帶有了心理上的符號象征意義。如傅才武所指出的，正是由于有形的物質商品和無形的服務都在旅游過程中被轉換成了“文化體驗”這種特殊的商品形態，消費便以意義傳遞的中介地位參與了旅游者文化身份的建構。

通過從旅游屬性與旅游現象出發，對基于距離的文化空間差異，基于體驗的文化認同，以及基于消費的文化符號價值三個層面的考察，從旅游的角度上看，文化空間的差異催生旅游吸引力和出游意向，在旅游目的地的體驗引發了旅游者對當地的文化認同，而對作為旅游商品的文化體驗的消費行為則通過文化身份的構建增強了這種文化認同。文化認同作為三者關系的核心貫穿其中，并成為文化與旅游的交點，決定了二者的相互關系及其運作的機制，也構成了旅游活動的文化底色。

二、非物質文化遺產的文化認同機制

聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》，產生于20世紀后期冷戰結束以來全球經濟、政治一體化帶來的文化一元論對文化多樣性的侵蝕及文化認同危機的背景下，《公約》對非物質文化遺產的定義“描述出非物質文化遺產不僅作為傳統而且包括文化群體當下實踐的活態性，可以被共享從而有助于增強社區認同感的包容性，取決于所根植的社區及其傳播者而具有的代表性，以及只有經所在社區、群體或個人等特定主體確認才成為遺產的集體認同性。”從中可以看出，對非物質文化遺產的保護實質上就是對人類文化多樣性及其推動力的維護，也是對世界各民族、國家群體的文化認同的保護。文化認同是非物質文化遺產內涵的核心，在空間、時間及身體層面上，經由群體記憶的構建形成文化認同，以此實現作為一種地方性知識和特定族群不斷沉積的歷史傳統的非物質文化遺產的代際傳承與地域傳播。

(一)空間維度

1.非物質文化遺產的生態特征

“非物質文化遺產的顯著特征是其文化生態特征，非物質文化遺產的產生與發展被認為是與周圍自然、社會環境變化密切相關。非物質文化遺產在根本上乃是環境的產物，這是對非物質文化遺產文化生態性特征的確認。”這個環境首先是物質環境，非物質文化遺產的呈現依賴一定的物質空間載體，作為人類的創造物在某一地域范圍內長期累積形成，是區域人地關系相互作用的結果，具有依托地域環境產生的原生性特點，主要體現在適應地理環境所產生的景觀和人類利用自然條件的生產生活方式形成的與之相協調的習俗兩個方面。這二者同樣也是群體記憶形成的方式，“從文化記憶的視角來看，記憶對生產、生活空間有著必然的依賴性。記憶空間化的過程就是將其內容、形式、功能等與具體場所相關聯的文化過程。”無論是聚落形態還是建筑景觀，其營建都需要所屬的特定社會群體成員的參與，這個過程將族群的文化精神賦予景觀，使特定的文化記憶得到外化與物化，從而成為文化記憶的載體，并由此進一步將關于此族群的文化記憶傳達給成員及融入進社會系統中，參與文化思維模式的構建，以物質媒介的形式奠定文化認同的基礎。

2.文化空間的視角：作為符號的文化記憶

文化空間是非物質文化遺產的一個類別，包含地點、時間及人類活動的要素。具有公共性的場所是物質承載，重復的固定時間構成文化意義上的“場”，而人們在其中的行為活動形成人類在場，三者共同構成非物質文化遺產層面上的文化空間。一方面，文化空間中的場所，因與文化和人類活動兩種要素交融具有文化內涵與價值意義而區別于與自然性的地點，成為一種具有象征意味的群體文化記憶的社會表達。這種作為文化場所的地點，“不僅是單純的物質空間，而且承載了人們認知空間的歷史、經驗、情感、意義和符號”，如少數民族歌圩活動進行的山坡或田野，以廟宇或山川為中心舉辦的廟會、山會及祭祀活動，以及村落成員進行歌舞表演、武術演習的廣場或空地等。在這些場所進行的儀禮等活動需要人們的親身到場和參與，經由活動的過程在這種綜合性的文化場中實現對記憶的感知或重建，而建筑和景觀作為反映日常生活的實物載體則會增強記憶的感知效果。另一方面，儀式或活動進行的文化空間，也是人們生活的公共空間，活動行為本身就是在進行一種空間的建構。空間中人與神、人與人聚集、交流和互動的活動，承載著情感交流、精神寄托及信息傳播的作用。如清明節、中元節的集體性祭祀，是家庭、家族等特定群體聚集、共同參與的，“這種集體性行為建構逝者與生者的關系，逝者與族群、家庭、家族的關系，這意涵了親緣上的某種連接，連接的力量就是認同性情感的表現，也是認同性情感的力量。”而廟會、歌舞等活動形成的文化空間中，人們與親朋、群體成員通過物品、信息的交換互動，進行交流溝通、情感聯絡，在此過程中實現意義的生產，而構建出文化認同的空間。

(二)時間維度

1.非物質文化遺產的傳統：歷史性與價值認同

“傳統”是民俗學學科的核心詞匯，它提供了在“時間”維度上認識人類社會自身是如何在“客觀”歷史變革中綿延的重要支點。環境的影響，形成了非物質文化遺產的生態特質，而“在具體環境中應激產生的生態文化，在特定價值框架中獲得正當性確認，由此而獲得穩固群體認同的文化傳統”，則形成了非物質文化遺產的傳統。

作為活著的遺產，非物質文化遺產是根據環境、歷史條件和人們活動的變化，不斷進行更新的活態文化，其文化傳統是在漫長的歷史過程中形成的。非物質文化遺產本身是各歷史時代的文化和審美的反映呈現，在每一個時代的變化經過沉積成為其今日的形態。并且，在非物質文化遺產世代相傳的演變過程中，不同時代的人們參與和創造的個體經驗，作為非物質文化遺產的時間記憶，也不斷地轉化為被時代和社會所確認的群體認同。如據傳有2000年歷史的鼓子秧歌，起源于人們抗爭自然災害的祭祀活動，其最初足之蹈之所用的棍棒、瓢盆等生活用具發展成了后來的鼓子、傘、棒等道具，莊重神秘的神靈祭祀演化為明、清時喜慶歡樂的娛樂性游藝活動，期間舞蹈形態也逐漸變化豐富，反映了不同時代的審美情趣。

同時，非物質文化遺產傳統的關鍵在于人們對它的價值認同，正是價值認同使其實現從“生態性”向“傳統性”的升華。在每一個歷史時期，非物質文化遺產都是適應當時的文化生態環境，獲得當時人們的文化價值認同，才得到存續發展的動力而傳承至今。非物質文化遺產既是文化也是生活，通過根植于生活基礎上的習俗、儀式、舞蹈、音樂、傳說等形式，非物質文化遺產作為生動鮮活的實踐表達記錄人們對當下社會的認知，并經由其特有的敘事方式，使人們可以獲得對曾經存在的和未來世界的感知，并在這種感知中得以產生對其文化意義的認同。

2.節日：時間感知的象征

作為人的文化活動的非物質文化遺產，其所顯示出的文化的時間性除歷史和傳統層面外，還包括民族層面。每個民族都有自己對時間感知的方式。而作為與人類習俗有緊密關系的傳統節日，是一種民族特殊文化時間。“傳統節日是民族時間認知的重要標志,它起源于民族成員對年度時間的感受與時間經驗”，中華民族的傳統歲時節日，與農耕生活為基礎的自然歷法相適應，遵循著自然時序和農業生產的節奏。周期性循環的節日時間，使建立在群體成員的共同知識和共同使用的象征系統上的節日群體性活動，通過“活動的周期性來保持常規效力，在活動中使用的標志符號得以事后保持來延長持續影響”兩種方式，使人們的文化記憶得到持續反復的加強，塑造集體記憶并使其向具有持續凝聚力的社會認同轉化；群體性的活動節日的慶典及儀式，具有全民參與的公共性，慶祝節日作為社會交往的場合，提供給社會成員溝通交流、表達情感的機會，并在具體的慶祝、操演實踐的共同參與中，強化集體的團結和凝聚力，維系地方的文化認同。

(三)身體維度

非物質文化遺產的傳播和傳承憑借人的口頭和行動實踐的方式實現，人的活動決定了非物質文化遺產是活態的，人是非物質文化遺產傳承的主體。同時，對于無形的非物質文化遺產來說，具有“活性”的人類身體，與其他呈現非物質文化遺產的物質形態一樣，也是非物質文化遺產的載體，并且“是非物質文化遺產的第一物質性”。

非物質文化遺產的身體特性首先體現在身體作為其存在的媒介。身體不僅是物理層面的，也是社會層面的，被社會文化和觀念所塑造并對其進行傳達。如文身文面等以人的肢體為直接材料而呈現的裝飾與造型，以及歌唱、舞蹈、戲劇、曲藝、樂器演奏、手工藝等以人的生理器官為依托的技能，前者將信仰、審美、社會相關的信息在身體上書寫出民族、族群的文化和歷史，后者以對身體的操演和身體對器物的操作記錄并展示其文化經驗與生命記憶，如舞蹈“不僅是一種律動、肢體、運動、技術和技巧，在每一個民族形成的不同的舞蹈傳統中，隱匿著自然選擇、物競天擇的一個秘密: 每一個民族都會選擇身體的一個部位(頭、頸、胸、腰、臂、腳、手 等)作為動作原點，展開獨特的律動，形成千姿百態的舞蹈風格”，用肢體的不同部位及其動作語言表征生活文化。而樂器則是身體的延伸，是身體的感知方式之一，演奏時演奏者與樂器的接觸使其感受到樂器與自己身體和內心的交流互動。在藝術活動中，動作與樂器成為身體的外在表象，通過表演和演奏，人們敘述自己群體的歷史文化，表達作為觀念的身份認同，使其文化身份認同得以被表征。

非物質文化遺產的身體特性決定了其傳承的口傳心授的方式，人們常用“絕藝”“絕活”來形容傳承人技藝的高超和獨特，“傳承人內化于身體的‘絕藝’、‘絕活’作為非標準化的經驗性技能，是一種凝聚著默會和隱性知識的‘米提斯’能力。這種能力既源生自生活世界又積淀于身體實踐，具有高度個體化和不易習得性。”傳承人需要以模仿、練習、感悟的方式進行長時間、全身心的修習實踐，在大量簡單重復的基礎上將知識和技能內化為布迪厄所說的“體化知識”。在這個過程中，傳承者不僅通過身體五感的充分調動，對技能本身進行接受和習得，而且也對整個實踐環境進行氛圍的感受和情感的認知。具身認知理論認為,心智根植于身體結構，身體是認知的主體，心智和認知是在身體與環境的互動中造就的，如戲曲、曲藝等中國傳統表演藝術通常應用的師徒制、家班制下，以模仿為主、講求“開竅”的頓悟式教授，就是強調在反復的操習中掌握技藝以求量變引發質變；而生活與修習、師徒與親屬界限模糊的環境，則構成浸淫其中的學習條件和耳濡目染的傳承氛圍。在代代如之的學習傳承中，傳承人與前代傳承人的身體經驗和生活記憶得以交疊融合，塑造著族群的記憶與文化認同。

三、文旅融合下非物質文化遺產的發展方向

(一)社區發展：生活的回歸與再造

“社區”是《非物質文化保護公約》中反復出現的一個重要概念，但《公約》并未對其進行明確的定義，安德明認為，“盡管社區很難被抽象地界定，但是就非物質文化遺產保護的語境而言，它們是直接或者間接地參與相關非物質文化遺產項目的施行和傳承的人”，在此意義上，社區發展就是要使非物質文化遺產回歸生活，利用各種方式直接或間接地作用于民眾的生活，以生活文化涵養出其在現代社會發展的新活力與新動力。

一方面，要構建并維護社區文化生態。對社區成員來說，文化生態的維護是對其原有的有形和無形的文化符號的保護，有助于在人們的日常生活實踐中保存社區共同的社會記憶，對其社區生活理念和文化認同有重要影響。而對游客來說，良好的文化生態是其能夠深入感知目的地文化氛圍、獲得文化認知的基礎。因此，對社區文化生態的維護和塑造，需要平衡協調好社區居民的生活需求與文化旅游需求之間的關系，在環境打造、文化傳播的過程中，寓旅游功能于生活功能、社會功能之中，如將非物質文化遺產展示、展演的場所同時設置為可供居民日常利用的休閑場所，加強非物質文化遺產在現代社會中的實用性、利用頻率，使非物質文化遺產的旅游利用更加生活化、全民化，融入進生活中并得到更有效地傳承，也讓居民與游客能夠共享文化資源。

另一方面，要引導社區居民的充分參與。非物質文化遺產的傳承不應僅限于專業的保護機構和單個的傳承人，而需要以更開放的眼光，獲取更廣泛的社會參與和支持。社區居民對其產生流傳于此的非物質文化遺產有天然的認同、親近、熱愛，需要對這種情感進行合理引導，使其轉化為對非物質文化遺產的自豪感、責任感；對社區居民進行多種形式的培訓，增強他們的非物質文化遺產保護傳承的意識，促使他們更好認知自身文化的價值，加深對社區文化內涵的理解，并提高宣傳、傳播非物質文化遺產的能力；在對非物質文化遺產和社區文化資源進行旅游利用時，尊重居民的意志和選擇，搭建多樣化的展示平臺，充分運用居民的智慧和力量參與社區的發展探索，激發社區的文化自覺意識，促使居民主動參與、自覺傳習，成為非物質文化遺產真正的傳承者和發揚者，為保護和傳承非物質文化遺產提供源源不斷的內在動力。

(二)體驗發展：從凝視到沉浸與互動

在當今體驗經濟的時代，對文化的、情感的、休閑的深度體驗追求越來越成為普遍的趨勢。對非物質文化遺產的體驗內涵的挖掘，不僅適應大眾對旅游體驗的需求，提升旅游產品體驗品位，而且使作為旅游內容的非物質文化遺產擺脫單向的旅游凝視，使非物質文化遺產在游客更深層次的文化體驗和融入中得到特色的有效彰顯和進一步的傳播。

首先，強化非物質文化遺產文化呈現的敘事性。通過從特定的敘事視角，選擇合適的敘事方式，挖掘非物質文化遺產表征及文化內涵，制造能夠激發游客探索和情感共鳴的主題、故事，吸引游客變被動式的接受為主動性的選擇。其次，營造與非物質文化遺產內容相應的體驗環境。在現有的景區、園區、社區、街區選擇合適的方式將非物質文化遺產進行有機嵌入或新建非物質文化遺產相關的場所和景觀體系，形成一個相對獨立的非物質文化遺產表征空間，賦予其特定的文化價值和空間意義，使這個空間中的體驗，能夠激發游客對旅游目的地的文化想象，或喚起他們的文化記憶和認同。同時結合與此相關的展示、游樂、文創等業態，進行整體打造，生成新的旅游產業業態，使其成為文旅深度融合的載體；最后，通過游客對演出、技藝活動、民間節會的親身參與和互動交流等多樣化的體驗活動，使游客感受到非物質文化遺產中蘊含的文化傳統和情感，對非物質文化遺產獲得“見人見物見生活”的沉浸式感受和認知，產生文化體驗滿足感，從而加深對非物質文化遺產的文化認同感。

(三)媒介發展：創新立體傳播

非物質文化遺產的保護傳承，不僅是運用科技手段對個體經驗和社會記憶進行信息的保存，更重要的是使這些信息得以激活并傳播。將作為文化記憶的非物質文化遺產利用現代技術轉化為適應新的媒介環境的媒介記憶，能夠促進非物質文化遺產社會傳播的良性循環，推動非物質文化遺產在不同群體間的傳播。一方面，為非物質文化遺產相關主體搭建多元傳播平臺。新媒體應成為所有非物質文化遺產文化的使用者和傳播者發聲的渠道，通過直播展示、口述經歷與故事、微電影等方式，從不同角度表達、宣傳非遺文化，讓更有親近性的民眾話語激發人們的廣泛認同與認可。另一方面，在非物質文化遺產的旅游利用上，一是以保護其原真性為基礎，整合非物質文化遺產與旅游資源，用創意手段進行設計、包裝，運用動畫、游戲、數字展覽等多種形式，增強非物質文化遺產的多感官可感性和交流互動，生動傳遞非物質文化遺產信息和記憶，豐富游客的直觀感受和體驗。二是進行線上線下結合的系統性開發，把數字內容的傳播與現場的游覽、展示、體驗活動聯結起來，在景區等特定的場所，用3D、VR、AR、全息成像等技術呈現相應的非物質文化遺產元素，構建非物質文化遺產的記憶展示空間，形成有地域文化特色的旅游產品和品牌，并以此打造景區+非物質文化遺產的數字智慧開發平臺和立體化的傳播方式，從而擴大非物質文化遺產傳播的寬廣度，提升非物質文化遺產的社會關注。