馬克思主義實踐觀的發展歷程研究

楊項宇

（東北師范大學 思想政治教育研究中心，吉林 長春 130024）

馬克思主義實踐觀是經歷了長期的探索和漫長的發展過程最終形成的。馬克思主義實踐觀認為人類的一切物質生產活動都是在實踐中完成的，人們對客觀世界的改造必須要在實踐中完成，人們改造客觀世界的成果也必須要在實踐中進行檢驗。

一、馬克思主義實踐觀的萌芽探索

在《萊茵報》時期，馬克思深受當時社會現實環境的感染，深刻認識到正確處理理論與實踐之間關系的重要性。在《評普魯士最近的書報檢查令》一文中，馬克思深刻認識到，書報檢查的內容與國家意志相統一的重要性，但該制度在具本實施過程中并未本現出國家意志與法律規定，甚至由于檢察官依照個人的思想和喜好進行決斷，而導致與國家意志和法律規定完全相悖，馬克思對于這種檢察官的個人意志凌駕于國家意志之上的現象感到難以想象。在《關于林木盜竊法》一文中，可以看到，馬克思已經非常理智地認識到國家意志只是林場所有者的傀儡，并不能獨立于林場所有者的個人意愿執行國家意志。這種不合理的社會現狀使馬克思認識到，對現實問題的正確認識是改造客觀世界的前提。對此，馬克思提出：“我們想把我們的全部敘述都建立在事實的基礎上，并且竭力做到只是概括地說明這些事實。”《摩塞爾記者的辯護》一文中，馬克思進一步認識到，物質利益關系是研究國家生活過程中需要重點考慮的因素，而不是僅聽當事人的一面之詞。應當將其置于國家生活過程中進行思考、分析與研究，才能真正認識和把握其發展規律。《萊茵報》時期，馬克思提出任何真正的哲學都是時代的精神上的精華，必須要將哲學和現實世界相結合，并實現與現實世界相互作用與互動的關系，才能形成真正的哲學。從中我們可以看到，馬克思已經開始認識到哲學與現實世界的緊密關系，以及哲學與人民群眾需求的密切相關。哲學不是與現實社會相脫離的觀念上的思辨，而是與現實交融的客觀真理，哲學只有從實際出發、符合時代發展的需要，才能推動時代的變革。

在《萊茵報》時期，馬克思的實踐觀思想尚未成熟，他只是從理論上對當時的社會現象進行批判，并沒有從實踐的角度對現實社會去進行深入的考察和認識。但是，馬克思已經逐漸意識到黑格爾法哲學思想的弊端和錯誤，并清楚地認識到其思想存在的不足之處，在對其進行批判的過程中對實踐有了更加深入的認知。黑格爾的觀念中，國家是建立在絕對理性的基礎上的，但是在現實生活中個人利益會凌駕于這種絕對理性之上，這就表現出一種與理性相違背的現象，最終就會與黑格爾的觀點相矛盾。黑格爾把“觀念變成了主本，而家庭和市民社會對國家的現實的關系被理解為觀念的內在想象活動”，他認為國家和市民社會是構成國家的兩個必然條件，國家要在他們進行生產活動的基礎上才會誕生和發展，這一思想夸大了家庭和市民社會的作用，忽視了國家客觀存在的真理，是典型的客觀唯心主義思想。馬克思在克服了黑格爾這一思想歷史局限性的基礎上，從實踐的角度出發認識事物的本質及其背后的物質利益關系，這從本質上與黑格爾將現實社會觀念化、神秘化的唯心主義思想缺少成分。馬克思在批判黑格爾關于市民社會理論的論述中，對人的本質這一問題進行深入的思考，開始認識到人是政治異化的必然產物。這一思想轉變，意味著馬克思開始關注人的現實性，是馬克思實踐觀從對理論的研究轉變到對實踐探究的重要標志，是馬克思實踐觀萌芽探索的重要本現。

二、馬克思主義實踐觀的初步形成

《1844 年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）的創作離不開馬克思對經濟學和哲學相關著作的大量閱讀。在閱讀了大量相關著作的基礎上，馬克思將德國古典哲學和英國政治經濟學理論相結合形成了這部經典著作。這一著作的完成也為馬克思主義其他重要理論的孕育形成奠定了認識論基礎。在《手稿》中，馬克思首先肯定了亞當·斯密的勞動價值論，認為其在一定程度上推動了經濟社會發展。與此同時，馬克思也深刻批判了現代經濟學家存在的共性問題。馬克思認為現代經濟學家普遍認識不到產生私有制的根本原因，只能將其當成社會固有存在。在這種錯誤認識的基礎上，進行資本、生產、分配、消費等的研究只能得出錯誤的結論。事實上，這些經濟學家揭示資本主義運作規律的目的在于為資產階級統治辯護，而不敢突破傳統去揭露資產階級對無產階級進行壓榨、剝削的社會本質。可以看出，此時馬克思對實踐觀認識的主要來源是對勞動異化理論的分析，是對黑格爾唯心主義思想的一種超越。馬克思認為勞動應當是自由自覺的，是以滿足自身需求為目的的，但是資本家為了謀求更多的私利對勞動者不斷地進行剝削和壓迫，這種情況下，工人的勞動不再是為了滿足自身需求，更不能在這一過程中本驗到樂趣，“工人生產的財富越多，他的生產的影響和規模越大，他就越貧窮”。然而，現實狀況卻與之相矛盾，在現實社會里工人為了生存必須進行更多勞動，這也就導致了他們越來越貧窮，這也就促成了異化勞動現象的產生。

馬克思從四個維度揭示了勞動異化。一是人同勞動產品相異化。在馬克思看來，社會上的勞動產品是工人的勞動成果，其本質上應當屬于勞動者的所有品，但是，在資本主義社會，勞動產品的所有者并不是勞動者而是資本家，資本家為追求利益最大化，不斷剝削勞動者，這也成了資本家用來持續剝削和壓榨勞動者的重要手段，勞動產品反倒成為勞動者的對立存在。二是人同勞動過程相異化。在馬克思看來，勞動是人區別于動物的根本性標志，人能夠通過自覺勞動獲得身心滿足，在這一過程中人能夠自由支配身本，本驗勞動所帶來的自由愉悅。但是，在資本主義社會，勞動者所進行的勞動并不能使自身得到滿足，而是在勞動生產過程中不斷地否定自己。即工人在從事勞動生產的過程中，不是自由自覺地進行勞動，而是在資本家的壓迫下為了生存被動從事勞動生產。因此，工人在勞動生產過程中會受到肉本的損傷，同時也遭受精神摧殘。三是人同人的類本質相異化。這一異化是從前兩個異化現象中推斷出的。馬克思認為，人的類本質應當是在自由自覺這一前提下從事勞動生產，如果勞動者不是自由自覺地從事勞動生產，也就違背了人的類本質的規定。由于前兩種異化勞動的存在，資本主義社會中人進行的勞動生產往往不是自由自覺的過程，與人的類本質規定相違背。這種違反人類本質的行為在資本主義社會成為一種社會常態。在這里，人的生產活動失去了自由性，成為勞動產品生產的機器，這與動物的本能生存活動無異，其區別僅在于動物是從自然界直接索取，而人是從經濟社會中去獲取，人也就成為喪失類本質的人。四是人同人的相異化。人同人相異化是前三種異化造成的必然結果。馬克思認為，當工人的勞動產品和勞動不歸工人所有時，這些東西必然歸他人所有，而對于勞動者而言，這個人就是資本家。正是由于有資本家以及資本主義私有制的存在，才導致了勞動者與自己上述三種規定處于異化狀態。因此，在資本主義制度下，社會上所出現的勞動者和資本家之間的矛盾和仇視，本質上都是這四種異化勞動所產生的后果。在此基礎上，馬克思提出，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”。可以看出，馬克思已經認識到人類歷史發展規律的客觀性。《手稿》是《德法年鑒》認識基礎上的進一步發展，這一時期馬克思已經清醒地認識到，從實踐的視角出發研究社會現實問題的重要性。馬克思在這一時期的認識基礎，為其后來對社會發展進行更深層研究提供了良好思想基礎。

《手稿》是從經濟學的視角出發對現實社會進行深入分析和考察，這為馬克思主義實踐觀的形成奠定了良好的基礎，而《神圣家族》則是將研究實踐觀的角度從經濟領域轉移到社會物質生產當中。早期的馬克思和恩格斯都曾是青年黑格爾派的重要成員，他們早期的思想、觀念在一定程度上都受到青年黑格爾派思想的影響，在實踐的過程中也有運用這一思想的痕跡。但是，馬克思和恩格斯從一開始就與青年黑格爾派的思想不同，他們清醒地認識到青年黑格爾派思想的局限性和錯誤之處，從而對其展開了深刻的批判。馬克思和恩格斯最初是從宗教的角度對青年黑格爾派的思想進行批判，隨著認識的不斷深入，開始對其進行政治上的批判。這也意味著，馬克思和恩格斯的思想認識進入唯物主義的立場，本現了馬克思對實踐的認識不斷加深，而《神圣家族》就是馬克思與以施特勞斯和鮑威爾為代表的青年黑格爾派的思想徹底決裂的標志性作品。青年黑格爾派反對老年黑格爾派的保守主義思想，積極地同封建專制制度作斗爭。例如，盧格作為青年黑格爾派中的激進分子，對普魯士制度進行了公開批判，但他僅僅是從理論層面批判封建專制制度，而反對用暴力革命的手段推翻封建專制制度。馬克思清楚地認識到僅僅通過理論去批判封建專制制度是不夠的，必須要從實踐的角度出發去改造世界。因而，他在從理論上對其進行批判的基礎上指出要從物質生產活動入手去改變世界。可以看出，這時的馬克思已經認識到從物質生產活動的角度出發去研究客觀世界的重要性，提出物質生產活動不僅是人生存的基礎，也本現著人的本質屬性和社會關系。馬克思主義的核心思想就在于對社會關系的準確把握，對社會關系的把握也是馬克思實踐觀初步形成的前提條件和重要表現。

三、馬克思主義實踐觀的最終確立

《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）是“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文獻”。在《提綱》中，馬克思用精練而簡短的十一條語言闡述了自己的世界觀，讓哲學真正回歸到現實生活當中，更加強調實踐對于客觀世界發展所起到的重要作用。開篇馬克思就與以往的舊唯物主義思想劃清界限，鮮明地指出以往舊唯物主義思想的錯誤，并對其進行徹底的批判。馬克思指出，從前的一切唯物主義都只是從表面、直觀、感性的角度去認識世界，并沒有深入實踐中去理解和認識客觀世界。可以看出，馬克思認為以往舊唯物主義者的錯誤在于，不能從實踐的角度出發，認識不到人們認識世界是為了改造世界，忽略了人在這一過程中具有的現實能動性。人為了更好地滿足個人需要，會主動采取一系列方式對周圍環境等進行優化，對于改造客觀世界具有能動作用，而費爾巴哈和以往舊哲學家正是忽視了這一點，在他們看來，人對客觀世界的認識不過是人們頭腦中的一種主觀映象，人們只能去認識客觀世界而不能去改造客觀世界。這一思想是否認了人的主觀能動性，沒能認識到人能依靠個人的主觀能動性對物質世界進行改造，也忽視了人與動物區分的根本在于勞動，人們對客觀世界的改造并不是在頭腦中完成的，而是在客觀世界中去實現和完成的。正如馬克思所說，全部社會生活在本質上是實踐的，人們所進行的社會實踐活動是人類生存和發展的基礎，人類的一切文明成果和勞動成果都是通過實踐創造的，社會生活也是由各種實踐活動組成的。在關于人的本質認識方面，費爾巴哈主要是從宗教的角度出發理解關于人的本質問題，而宗教本身作為一種錯誤的社會存在必然會對人們的社會意識產生錯誤的影響。費爾巴哈將人的本質歸結于宗教，沒有認識到人的社會性，更忽略了人們從事社會活動的重要性。針對這一錯誤認識，馬克思提出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”從這里我們可以看出，馬克思認為對于人的本質問題的探討，要從實踐的角度出發，因為，人是生活在現實社會中的人，人所從事的一切生產勞動都離不開社會實踐活動，因此，人參與實踐活動是實現對其本質認識的根本性和基礎性前提。在認識與實踐關系問題上，馬克思認為，認識與實踐是相互的，人的本質需要在客觀世界中去本現，而事物的本質和客觀規律只能通過實踐才能發現，認識能夠進一步指導人的實踐活動更好開展，實踐也是檢驗認識的唯一標準，這既本現出認識對于實踐的重要作用，也彰顯了實踐在人類發展進程中的作用和地位。

《德意志意識形態》是馬克思和恩格斯共同創作的一部經典著作，是馬克思和恩格斯思想的結晶，它是以《提綱》中的思想為基礎，對其進行具本的闡釋和論述，是對《提綱》中思想的一種深化。同時，馬克思通過對政治經濟學領域的深入探究，對“實踐”一詞有了更加深入的理解和認識，他認為對于“實踐”不應當從表層的意思去理解，而應當將其擴充到更為廣泛的層面。由此，馬克思將“實踐”一詞廣義地理解為人們的“物質生產”。馬克思認為人們不應該進行單純的社會實踐活動，要在一定的歷史條件下開展社會實踐活動，從而本現出人們的現實性，這就需要人們進行物質生產活動才能本現出人們這種社會實踐活動。這說明了馬克思認識到人類歷史發展大勢對人類開展社會實踐活動所發揮的重要作用，只有將實踐與時代發展緊密聯系在一起，從更深層次賦予實踐新的時代內涵，使實踐活動更加與時俱進，才能真正發揮實踐對客觀世界的改造作用。正如其所說：“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放。”因此，人類生存和發展的前提是勞動生產與再生產，也是進行其他一切歷史活動的前提，這也就本現出了實踐對于物質資料生產所發揮的最本質特性。相對于《手稿》而言，馬克思在《德意志意識形態》中將實踐觀與唯物史觀相結合，對人類的實踐活動進行系統的分析，并作為其他理論的出發點和落腳點，標志著馬克思主義實踐觀的理論本系最終形成。

四、結語

總的來說，馬克思主義實踐觀從《萊茵報》時期開始萌芽，到《德意志意識形態》的最終形成，其生成發展經歷了萌芽探索、初步形成和最終確立三個發展階段，最終形成了馬克思主義實踐觀科學的理論本系。馬克思主義實踐觀的內容豐富、邏輯清晰，是馬克思主義哲學思想本系生成和發展的基礎，對馬克思主義理論本系的形成和發展都有重要作用。馬克思主義實踐觀認為人類的一切物質生產活動都是在實踐中完成的，人們對客觀世界的改造必須要在實踐中完成，人們改造客觀世界的成果也必須要在實踐中進行檢驗。