近代中國為何選擇馬克思主義
——基于革命實際與文明傳統的再思考

王若磊

(中共中央黨校(國家行政學院) 政治和法律教研部，北京 100091)

十九屆六中全會通過了黨的歷史上第三份歷史《決議》——《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》(以下簡稱《決議》)，全面總結了黨百年奮斗的重大成就和歷史經驗。在《決議》關于近代中國歷經百年動蕩，從國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵到站起來、強起來、富起來的歷史敘事背后，貫穿著一條馬克思主義在中國不斷得到檢驗、貫徹和彰顯的主線。可以說，中國共產黨的百年歷程，就是一部馬克思主義不斷展現其價值的歷史，一部馬克思主義不斷中國化的歷史，一部中華民族和中國人民由此受益的歷史。

那么，一個首要而核心的問題就是，近代中國為何選擇馬克思主義？

對這一問題的回答，近年有不少人從思想史切入的研究，側重馬克思主義與中國傳統文化的親緣性，如大同理想、民本主義、平等因子、群體偏好、唯物精神、實用主義風格、辯證法等，并指出這些構成了“接納”馬克思主義的文化和觀念基礎。也有人認為，傳統中國治理結構中儒家意識形態的破滅和瓦解導致了需要另一個強意識形態來填補。這些論述并未失真，然而這種“親緣性”的關聯論證是一種表面、偶然的表達，甚至是一種“事后諸葛亮”的“倒推”。傳統中國思想包含多重面向，既有與馬克思主義契合的部分，自然也隔膜異質之處；即便某一角度，如平等觀念，中國傳統思想中既包含“等富貴均貧富”的平等因子，同時又有類似三綱五常、尊卑親疏的反平等思想；而平等，既是馬克思主義的重要價值追求，而自由主義同樣推崇；傳統中國思想自然也包含與自由主義相融的元素。

更重要的是，近代中國新思想的引入實際首先是“反傳統”的產物：時人將中國之積貧落后歸咎于傳統之積弊，而民國各種復辟主義、復古主義之亂象更丑化了傳統。人們探尋新道路、引入新思想，正是要批判舊世界。

根源上，近代中國選擇馬克思主義，首先是因為馬克思的理論契合了中國革命的需要，契合了時代大勢和當時社會之境況。近代中國歷經百年動蕩，內外交困、苦難深重，西方沖擊、自身破敗導致的社會徹底性解體和文明整體性崩潰，迫使我們必須去尋求“救亡圖存”之道，“救亡”與“革命”成為時代主題。然而這步履維艱但又異常急迫的探索過程經歷了一波又一波挫敗，在壓抑、苦悶之時馬克思主義傳來，其革命理想、精神氣質、理論洞見和行動機制等為歷經失望挫敗但又繼續無畏探索的中國近代革命提供了解答和出路。

一、革命理想

在那個大動蕩、大危局的年代，在苦難和無助中探尋“新路”之際，馬克思主義這種熱情洋溢、富有魅力的“革命理想”極具感召力。它描繪了一幅美好社會的新藍圖，是一個自由、平等、富足的狀態，是“自由人自由的聯合”。與之相比，歷經動蕩和恥辱的中國積貧落后，而由傳統儒家觀念建構的理想社會之模本已被拋棄；曾風靡一時的社會達爾文主義，其單純生物性的優勝劣汰既缺乏美好社會的愿景，又缺乏倫理道德的維度；相較于簡單的強弱社會之分，馬克思主義擁有復雜而“科學”的社會形態進步演化理論；而最初嘗試的西方自由資本主義方案，也在巴黎和會、世界大戰等一系列事件及以其為參照的立憲實踐失敗的疊加下產生了對它的“幻滅”。相比而言，社會主義是更高的社會理想。近代中國面對西方沖擊力圖走出傳統、走向現代，但在這一過程中逐漸發現西方資本主義的現代性自身有著深刻危機與缺陷。我們既要走向現代，又不能重蹈覆轍，因此必須超越現有西方的現代，這正是馬克思主義的主旨：社會主義超越資本主義的社會形態和社會理想，但它又是現代的。因此，這一熱忱的自由、平等、人道、富足的社會理想一經引入即感染著尋求未來美好社會方案的中國先進分子。相對于這一狀態，當時的我們貧困，而彼岸富裕；我們奴役，彼岸自由；我們專制，彼岸平等；它是一切自由人自由的聯合，更是一個富裕充盈與全面發展的社會。

更重要的是，它包含著“解放”這一更具感召力的理想，更動人心魄的詞匯。它不是表面的自由、被動的平等，而是“翻身”，是“失去鎖鏈”和“天性釋放”，是真正的自由與充盈。這一“解放”，既是個體的，也是民族的，更關乎庶民。言其個體，即屆時每個人都會達至那種自由而充盈、自在而自為的狀態；言其民族，是馬克思不僅關注個體，還用“資本”的原理剖析和批判了“帝國主義”。近代國人飽受列強侵略之辱，對此有切膚之痛。我們不僅要追求個體的解放，也要追求民族的解放和尊嚴。可以看到，馬克思主義在中國早期的傳播過程中，有大量文獻集中介紹和討論資本主義與帝國主義關系之問題。言其關乎庶民，馬克思主義的解放針對的并非抽象或整體意義上的“人”，而是具體的人。如李大釗所言是“庶民的勝利”，關乎弱勢者和普通人的福祉。千百年長期被忽視的底層庶民和蕓蕓眾生被發現，道義的力量由此展現。因此，這番“美好社會”和“解放翻身”的話語直擊世人心靈，其熱情洋溢的精神氣質立刻填補了失望、頹廢、挫敗的社會心理。

二、革命方式

除革命理想的感召力外，馬克思主義主張“社會革命”，強調“徹底的改造”和“根本的解決”。在某種意義上，這也是一種熱情洋溢的革命理想，是一次“改天換地”，且洞見到了中國近代革命的根本問題。近代中國的“革命”與“改造”，無論早期的變法維新、辛亥革命，還是社會主義理想傳來之初更為流行的工讀互助、新村主義等理論都失敗了。在苦惱失望、迷茫徘徊之際，馬克思主義告訴人們，真正的革命是一場根本的解決，世人才“覺悟”到先前的革命和改造太過“表面”。

相對于清末的制度變革，馬克思主義直指背后的經濟社會根源，主張社會革命才更為根本。李大釗在介紹馬克思的學說時就著重談了這一點：“依馬克思的唯物史觀，社會上的法律、經濟、政治、倫理等精神的構造，都是表面的構造。他的下面，有經濟的構造做他們一切的基礎。經濟組織一有變動，他們都跟著變動。換一句話說，就是經濟問題的解決，是根本的解決。”上述革命之失敗，正在于忽視了背后更深刻的經濟社會諸問題。

相對于新村主義、工讀互助這般個體精英的自醒自救，馬克思主義主張徹底的政治社會革命和大眾運動。這種小國寡民新生活、理想化小團體式的倫理自覺也是表面的，它既沒有去解決背后深刻的政治社會不平等，也沒有動員群眾。陳獨秀說：“在全社會底一種經濟組織、生產制度未推翻以前，一個人或一個團體絕沒有單獨改造底余地。”李大釗也說：“必須靠社會多數人共同的運動。”參加過北京工讀互助團的施存統同樣反思到：“要想在社會未改造以前試驗新生活，是不可能的；要想用和平的漸進的方式來改造社會底一部分，也是一樣地不可能的。”在當時的時代條件下，整個社會得不到改造，民族和國家得不到解放，個人問題是無法得到安頓的；而不發動大眾、覺悟庶民，上層表面的改旗易幟也解決不了根本問題。

相對于“問題與主義之爭”時自由派們主張的去探討地方自治甚至賣淫、人力車夫調研等問題，認為要“因時因地因事解決具體的問題”，陳獨秀直斥其“癡人說夢”。這些皆為表面現象、具體問題，若沒有一攬子的徹底解決，一個個“零敲碎打”的處理是徒勞的。梁啟超也說，辛亥之后國人“所希望的件件都落空，漸漸有點廢然思返。”所以李大釗明確主張：“這個時候，恐怕必須有一個根本解決，才有把一個一個的具體問題都解決了的希望。”“經濟問題一旦解決，什么政治問題、法律問題、家族制度問題、女子解放問題、工人解放問題，都可以解決。”他比喻說：“若沒有組織，沒有生機的社會，一切機能，都已閉止，任你有什么工具，都沒有你使用他作工的機會。”就連自由派的傅斯年也承認：“二十年里的各種改革，弄到結果，總是‘葫蘆題’，這都原于不是根本改革。放開思想去改革政治，自然是以暴易暴，沒有絲毫長進。若是以思想的力量改造社會，再以社會的力量改造政治，便好得多了——這是根本改革。”對于苦難深重、長期動蕩、整體存在危機的中國，馬克思主義的洞見一針見血，革命需要一個徹底的解決，是經濟社會根本的改造，是大眾運動，是整體的解決。

三、革命動力

馬克思主義還是一套“關于革命正當性和革命力量的理論”，它找到了“階級”和“階級壓迫”，發現了“革命的動力學”。這一點也是先前革命實踐和革命理論未曾考慮過和洞見到的。近代中國是一個“革命的年代”。革命，其要害在于認識到壓迫、喚醒對壓迫的反抗以及尋求最大最有力的革命力量。在馬克思主義傳入中國之前，傳統中國革命只是王朝更替、天命輪轉，農民起義大多基于對貪贓枉法、苛捐雜稅和土地兼并等不公的反抗；近代中國的一些革命者同樣缺乏對這一實質的認知，只想著推翻舊制建立共和，革命既無力也不徹底，僅做些表面文章，也缺乏大眾支持和社會根基。

馬克思的學說發現了壓迫剝削以及最受壓迫的階級，人們才幡然醒悟，找到了革命的本質和動力。革命，針對的是剝削和壓迫，這才是革命真正的“理由”；被剝削和壓迫的群體才是革命的“主體”和“力量”。李大釗明言“絲毫不去用這個學理作工具，為工人聯合的實際運動，那經濟的革命，恐怕永遠不能實現。”至此，革命不再是傳統的改朝換代、上層更迭，而是對壓迫和剝削的反抗，進而要“喚醒”那些廣大的被壓迫者，這才是革命“真諦”，他們才是革命最可依靠的力量。當然，這一群體對于西歐來說是工人階級，但對中國來說是廣大農民。雖然主體不同，但原理一致。中國革命，無論面對內外敵人，其工作都是要動員和組織起這個最具力量、最受壓迫的群體。所以我們才會看到，毛澤東一篇重要的文章就是《中國社會各階級的分析》；其它重要的作品如《湖南農民運動考察報告》《反對本本主義》《中國革命與中國共產黨》等也都花費大理筆墨對中國階級狀況做詳細分析。這是馬克思主義此給予中國革命的指導，在原本空泛的革命中喚醒了階級意識和斗爭精神，抓住了革命的“要害”。因此在隨后的革命斗爭中，黨領導人民去發動、喚醒勞苦大眾對“苦”的記憶和認知，去“意識”到存在的剝削和壓迫，通過“翻心”萌生階級意識，由此“覺悟”，從而奠定革命的正當性和道義性，也培育和激發了革命力量。

四、革命機制

馬克思主義還有一套“關于革命組織形態的理論”。革命不僅要有理想、有方式、有動力，還必須有實現機制。這符合馬克思列寧主義的建黨學說。“十月革命一聲炮響，送來了馬克思列寧主義”。事實上，之前馬克思主義在中國已有所傳播，更關鍵的是送來了列寧的建黨原則。早期馬克思主義者對于政黨的功能地位和組織性已有自覺。列寧對此更為強調，十月革命的勝利也證明了這一點。借助這一機制社會主義理想第一次變為現實，給予了在黑暗中摸索的中國革命巨大的鼓舞啟迪與力量。

列寧認為，必須組建一個高度組織化、紀律化、強有力的政黨，以此作為革命的領導力量。廣大而分散的社會和大眾不可能直接行動，政黨就是“用一個有意識地創立、建構和組織起來的政治制度代替了一個無定形的社會階級。”革命行動必須有所依靠，才能結成行動力量；革命者必須組織自身，才能領導革命。正如列寧所言：“我們的戰斗方式是組織，我們必須組織每一件事。”“除了組織以外別無武器”。在孫中山看來，沒有“有組織、有力量的機關”，“是中國革命黨很大的教訓。”列寧主義建黨學說契合了中國嚴峻的革命形勢和四分五裂的社會狀況，唯有通過一個強有力的革命的黨和軍隊，以嚴密的組織形態打造一個高度一體化、組織化、結構化的革命隊伍，才能真正形成領導和推動革命的“力量”，革命理想和革命道路才能變為現實。

由此，馬克思主義在革命理想、革命方式、革命動力、革命機制等方面的大原則和觀念契合了中國的革命形勢與社會狀況這樣的“具體實際”，自然成為時代的選擇。所以可以看到，在那樣急迫的大環境下，即便馬克思的著述還未全部翻譯過來，多數只是一些摘編或轉手的介紹，早期馬克思主義者們實際也并未精讀過多少原典，但都被它的原則、理想、精神氣質和行動方案所折服。這些都是基于實踐的理由，而不是純粹書齋的分析和比對，是實用的，而非理論的；是理念，而非具體細節的。近代中國選擇馬克思主義，正是因為這幾點，最終也依靠它取得了革命勝利。正如毛澤東所言：“我們說馬克思主義是對的，決不是因為馬克思這個人是什么‘先哲’，而是因為他的理論，在我們的實踐中，在我們的斗爭中，證明了是對的。我們的斗爭需要馬克思主義。”

在此基礎上，才有了馬克思主義和中國傳統文化結合的“契機”。這背后最關鍵的來自中國傳統文化的“中介”，它成為馬克思主義得以進入中國的“載體”之一。近代中國危難深重，正是繼承傳統人文精神氣質的先進分子們，由于他們身上那種“天下興亡匹夫有責”“以天下為己任”“先天下之憂而憂”“經世濟民”的人文精神，才會在落后與恥辱中痛苦和失望，也才會在痛苦和失望中無畏地、激昂地、悲壯地前行。也正是在這樣的背景下，這些知識分子大多最終變為了“職業革命家”。

因此，對于馬克思主義與中國傳統文化的關系，它首先并不是具體思想的“會通”，而是背后存在“文明”的“傳承”。之后，才有了具體“思想的對接”，比如在日后的革命實踐中把馬克思關于“社會主義”“公有制”“先鋒隊”的理念以“民生主義”“耕者有其田”“共產黨員的修養”等詞匯表達和實踐出來，它在文化層面把馬克思主義的基本原理“中國化”了。因此，可以看到百年歷史《決議》的表述非常精準，在革命時期是把“馬克思列寧主義基本原理同中國具體實際相結合”，馬克思主義的視野、理念和方法是根本，它是全新的理論，它是革命實踐之先導；在其之后才是“用”，以與“文化心理結構”契合的方式發揮了作用。所以百年歷史《決議》也清晰地表述了這樣的理念：21世紀的馬克思主義出現了第二個結合，即“與中華優秀傳統文化的結合”，“是中華文化和中國精神的精華”。進入新時代，中國人民在已經站起來、富起來后，我們能更從容地進行馬克思主義與中國傳統文化“在文明意義上的會通和創造”，實現中華民族偉大復興的強國夢。