數字時代的審美價值領導權與藝術人文教育

2022-11-11 02:12:48馮雪峰

美育學刊 2022年5期

馮雪峰

(杭州師范大學藝術教育研究院,浙江杭州 311121)

數字時代的藝術和文化景觀正在發生劇烈的變化。數字技術不僅廣泛地被應用于各種大型慶典活動,更主要的是它早就已經融入了我們日常的生活和審美實踐之中。人們駐足街頭欣賞大型裸眼3D屏幕,足不出戶參觀云上博物館,或者通過虛擬現實技術獲得沉浸式參與體驗。數字技術深刻地參與到了當代審美創造和接受之中,這要求我們必須審視藝術教育該如何來面對數字時代的種種新變,從而更好地從事藝術素養的培養和審美價值的引導。

一、數字時代的藝術狀況

隨著數字媒介、數字經濟以及大數據等信息技術在生活中的普及,數字時代已經不再是一個抽象的概念。在文化藝術領域,數字技術帶來的變化尤其明顯,各個門類的藝術創作均在不同程度上吸收了前沿科技成果:影視藝術中的虛擬現實技術，表演藝術和公共藝術中出現的交互技術,等等。這些不同的數字技術促進了當代藝術創作在觀念呈現和藝術表現力等方面的水平提升,同時也極大地豐富了欣賞者的審美和感官體驗。例如第24屆北京冬季奧林匹克運動會的開幕儀式以“數字科技+美學創新”為視覺標簽,融合了大量高科技元素,證明了數字技術在當代藝術文化舞臺上可以發揮的巨大作用。開幕式美術總監陳巖直言,舞美設計團隊“扔掉了傳統的筆,但把技術作為我們的神筆”,勾畫出了富有生命力度和靈性的自然圖景。

當然,就社會大眾層面而言,數字技術對藝術的影響主要體現在藝術作品的傳播和接受層面。借助于互聯網、電腦、手機和其他交互技術設備,藝術愛好者和學習者獲得了更多的途徑去接近和欣賞藝術作品。像英國國家美術館、大英博物館和美國的古根海姆美術館等世界知名美術館和博物館推出的網絡虛擬觀展服務就受惠于數字可視化技術的支持。虛擬展廳不僅可以為參觀者提供更加完備的歷史文化背景知識,更重要的是可以帶給“游覽者”更為豐富的感官體驗和遐想空間。美國美學家托馬斯·門羅曾在80年前感嘆道:“一戰以來的歷史見證了美國藝術博物館數量的驚人增長,這一增長并不僅僅只是體現于博物館藏品的質量和范圍,同時也是作為教育機構的博物館的增長。”這些機構與各級學校展開合作,從而構成了門羅所倡導的博雅教育的重要一環。今天飛速發展的數字技術顯然可以幫助博物館、美術館等文化機構在面向公眾的歷史、文化和藝術教育中發揮更大的作用。

當然，數字技術和所有的技術一樣，是一把雙刃劍。隨著使用成本的降低和經濟利益的驅動,對數字技術的“濫用”情況也隨之大量出現。在現實和網絡的雙重空間中均充斥著通過數字技術制造出來的低俗審美趣味、扭曲的內容和價值。數字技術在一定程度上促成了一種低準入門檻的藝術狀況,門外漢可以借助技術手段戲仿經典藝術或快速制造藝術品。這種低門檻的藝術(創作、流通和評論)狀況加上眼球經濟和資本的介入造成的結果之一就是加劇了后現代以來藝術的虛無化、狂歡化和媚俗的趨勢。社交媒介中屢屢上演的事關藝術和審美的爭論以及爭議所反映出的核心問題，實際上是數字時代審美價值領導權的危機問題。

二、藝術人文教育與審美價值領導權

“審美價值領導權”這個概念參考了意大利馬克思主義理論家葛蘭西著名的“文化領導權”概念。葛蘭西所構想的“文化領導權”指的是通過文化和價值觀等意識形態方式在人民和社會中形成自愿的共識和常識,而非通過暴力和壓迫等“強制”手段進行統治。這種共識就表現為具體社會的文化規范、世界觀和價值觀等。統治階級或主導階層一般是通過文化和教育機構來實行文化領導權的。藝術審美領域無疑與文化領導權密切相關,但是與諸如文化習俗和倫理道德領域相比又有其特殊性。因此,審美價值領導權作為文化領導權中的一個構成面更加符合討論文藝作品的需求。同時審美價值領導權并非審美領導權,其目的并非為審美活動和現象制定一個統一的共識和規范,這在當下多元化的社會中顯然是行不通的。審美價值領導權意味著在對“美”多元化和分層化的理解中需要形成一個基本價值取向上的共識。正是這種審美價值的共識可以幫助我們在保持文化藝術的多樣性和豐富性的前提下做到去蕪存菁,以一種柔性的方式推動藝術作品在審美品質和價值觀念上的進步,最終能夠對藝術愛好者和接受者的審美感受和價值體認形成積極的引導。而當下社交媒體中隨處可見的有關藝術和影視作品中審美和趣味問題的爭議體現出的正是審美價值領導權和共識的缺失。

如果說審美價值標準的缺位在藝術創作上導致了低俗、庸俗和媚俗等問題,那么在藝術欣賞和接受方面則會產生出一種技術導向的消費型藝術欣賞方式。一個比較典型的現象是在美術館和藝術博物館中,我們可以看到大量的參觀者在面對藝術作品時的第一反應往往是簡單看一下作品的文字簡介,用手機進行拍攝,移步下一個展品。數字技術改變了欣賞者對藝術的感知、欣賞和理解方式,將主體的注意力模式導向了一種依賴于技術中介、不穩定和持續性短的狀態。這種技術導向的消費型欣賞方式實際上取消了藝術欣賞者與藝術作品在審美和意義層面任何真正交流的可能性。

由此可見,缺少了審美價值領導權在審美和意義兩個層面上的柔性引導,不論是藝術創作還是接受環節都面臨著消費主義和虛無主義的威脅。就如同文化領導權與教育息息相關一樣,培養審美價值共識和領導權的最好方式就是藝術教育。不過這種藝術教育不能夠僅僅只是關于藝術技巧的教育,而必須具有對意義和價值的關懷,換言之，必須是一種藝術人文教育。杜衛在其近作中闡發了對藝術人文價值的思考,他指出，如同其他人文學科一樣,藝術的“主要特點是探尋世界對我們的意義”,因此我們需要“在人和世界的多種關系中揭示出藝術的獨特意義”,從而使得“藝術成為人生存發展的一個新維度”。正是在這種藝術人生的愿景中,藝術人文教育的理念彰顯出了它對于當下社會和個人生活的必要性和重要性。也正因此,對藝術人文教育的倡導與當下黨和國家對美育的重視是一脈相承的。習近平總書記提出的“弘揚中華美育精神,讓祖國青年一代身心都健康成長”的熱切期盼正說明了藝術審美素養的養成和健全人格的培養是相輔相成,一體兩面的。

藝術人文教育的最終落腳點就在于“提高學生審美和人文素養”這兩個關鍵方面。審美素養包括了“對高雅藝術的興趣、欣賞和理解經典藝術品的審美能力以及較高水平的審美趣味,而審美能力本身就是一種創造力”;人文素養指的是“對藝術有一定的文化理解能力,具備高雅的生活情趣、超越私欲的寬闊胸懷和超越世俗的精神氣質”。不難看出,藝術人文教育的指向不是培養專業藝術家,而是通過對審美價值共識的塑造和傳播,培養出具有“豐厚的感性”、充盈的想象力和創造性,以及藝術人生態度的藝術愛好者。只有以更廣大的藝術公眾為目標,藝術人文教育才能夠真正成為建立社會審美價值共識的最有力手段。

三、生存論美學和美的倫理

那么在數字時代藝術人文教育致力于建構的審美價值領導權應該具有怎樣的內涵呢?結合肖恩·庫比特和杜衛等國內外學者對相關問題的討論,本文認為數字時代的審美價值共識應該是一種美學—倫理的構造,或者說是生存論美學和美的倫理的結合。

在資本的介入下,數字技術很容易形成一種“協作管理”的公司化思維模式,這種模式使用大數據和算法制造出高度同質化的審美需求,最終服務于利益最大化的目標。在當下的數字媒體和社交媒介上,我們不難發現“協作管理”模式正在深刻地影響著人們的感受模式和生存倫理,從而嚴重地威脅了人類對美好生活的追求。正因為如此,庫比特在《數字美學》一書中認為創造一種數字美學實際上也是創造一種新的倫理,“這種倫理可以理解為一種美,……美學所追求的是生存的倫理模式,不管我們所處的環境是什么樣子”。在中國人文藝術的脈絡中,這種美學—倫理的構造就是一種“藝術人生”的境界,“是一種有品位的人生,是人與人及人與自然和諧的人生”。

藝術人文教育所倡導的兩個核心能力正好對應著美學—倫理構造中的兩個維度:審美素養作為一種生存論美學的基礎,而對人文價值的追求即對美的倫理的追求。審美教育作為一種感性教育,它是通過“豐厚的感性”、想象力和創造力來掌握世界,同時改造主體和世界的關系,最終的結果不是生產知識體系或者樹立道德原則,而是創造出“審美的人”。這種“審美的人”本身就是一種帶有存在論深度的美學狀態。而對人文價值的強調指的就是在藝術中始終帶有對意義和價值的關懷,并引導這種關懷反哺到對人生境界和生命意識的塑造。這種人生理想和生命意識經過藝術的中介最終形成一種藝術人生的境界,或者說是美的倫理所支撐的人生。

在數字化的社會中,塑造一種以美學—倫理為基礎,以藝術人生為目標的審美價值領導權勢必要求我們能夠充分利用數字技術創造的諸多正面優勢,例如便捷的技術平臺和傳播效率等,去重新建立人和藝術交流的可能性。對于庫比特而言,美學—倫理的根本目的就在于通過藝術回答如下問題:“我們是否還會發言,我們是否還要傾聽?我們是否還需要愛?我們是要夢想還是接受現存對一切的主宰?”在藝術中蘊含著人與自我、人與社會以及人與自然進行交流的契機——一種更全面的生活的可能性。這種藝術人生可以被視為是一種“烏托邦現實主義”,它不同于白日夢,“從不在空無的可能性中戲耍”,而是督促我們在藝術中去尋找“可預見卻還尚未到來的存在”以及“另一種為人之道”。

雖然我們在生活中已經可以清晰地感受到數字技術帶來的革命性變革,但是我們還沒有真正發揮藝術的力量和形式去積極地利用這種技術變革。當數字技術輕易地把年輕一代從文學和藝術領域“掠奪”到游戲和娛樂中去時,我們的藝術和藝術教育卻還沒能夠以一種積極主動的姿態和方法去重新創造出屬于這個時代的審美價值領導權。藝術人文教育之所以在當下成為一個迫切的訴求,其中一個原因無疑是它可以充當數字技術和藝術辯證發展關系的重要中介:通過對審美體驗和人文價值的雙重堅持,它可以在藝術共同體中創造出絕大多數參與者都樂于認同的審美價值新共識。

我們可以說在數字時代思考藝術人文教育,就是去創造和追求一種具備數字素養的藝術人文的形式和內容,提升藝術教育與其他大眾文化產品的競爭力,通過將生存論美學和美的倫理與數字化社會結合起來,也許我們能夠從中創造出“另一種為人之道”。