文人藝術的藝術人文價值:工夫論的視角

朱 璟

(杭州師范大學 藝術教育研究院,浙江 杭州 311121)

無論是海外對中國藝術史或藝術思想的關注,還是國內多數人對傳統藝術的印象,或者是博物館中常見的陳列,我們都能發現,其中最受矚目的往往是文人藝術。理所當然地,可以說文人藝術是極具民族特色、極具代表性的中華傳統藝術。這種概括性的認識,還僅僅來自事實層面。而如果要讓文人藝術走出博物館,走入當今人們的生活世界,僅停留在事實層面,將之視為可以引以為傲的民族藝術還顯然不夠。我們必須在價值層面對之進行深入的闡釋,尤其是在深入開掘本土理論資源的基礎上,以中國理論話語言說中國文人藝術的內在肌理。在此,我們選擇以中國哲學的“工夫論”為視角,著眼于“藝術—人文”的關系范疇,思考如何還原并弘揚文人藝術的藝術人文價值。

一、文人藝術的“即藝術即人文”

中國文人藝術囊括了多種藝術門類,如繪畫、書法,甚至園林、建筑等。但是,與同樣囊括多種藝術門類且有對等范疇的“空間藝術”“造型藝術”等不同,也與完全以創作群體或流行范圍來劃定的“工匠藝術”“民間藝術”等不同,“文人藝術”并沒有與之并列的,也沒有與之分立或作為補集的藝術范疇。也就是說,“文人藝術”這一稱謂本身即代表了一個獨立自足、自成一格的藝術形態。那么,它緣何能夠自成一格?顧名思義,“文人藝術”是文人創造的藝術,它的創作主體、流行的圈子基本都限于文人群體。但這不是其獨特意義的所在。因為局限于某種社會階層的創作主體,只能存在于歷史上的某一階段,如果僅據此界定這一藝術形態,則它將只代表某歷史階段的、某團體的藝術品位和審美思想,那么也就難以解釋文人藝術超越歷史時空的經典價值。

所以,更合理的分析和界定文人藝術的角度,是從藝術人文價值的方面進行探討，而這就與藝術掌握世界的方式緊密相關。通常認為,人類掌握世界通過三種方式,即認知、道德和審美。與追求真的認知思維、追求善的道德實踐不同,審美體驗追求美,而藝術是一種審美地掌握世界的方式。杜衛認為,“將藝術掌握世界的方式作為人與世界多種關系中的一種,由此引發出對藝術人文價值的闡述,也就是說,藝術掌握世界的特殊方式決定了藝術人文價值的特殊性質”。在這個意義上,文人藝術自成一格的精神內涵和巨大影響力,當來自其獨特的理解和把握世界的方式;這是從哲學層面對文人藝術的人文價值進行的更具根本性的思考。而文人藝術理解和把握世界的方式,正是中國哲學尤其是宋明理學工夫論在藝術領域的鮮明體現。

宋明理學工夫論是指當時的理學家們對世界的體認方式,以及與此相關的對修身養性的踐履方式的探討和理論。比如朱熹強調的“格物”工夫,陽明先生所謂的“心上工夫”和“事上工夫”。這種修身養性的方式不同于前代的地方,在于它實現了生命在世的內在超越,即將人生本身的價值與宇宙天道的運行緊密地聯結在了一起,所以它們有一個鮮明的特點,即充滿了生命意識以及對宇宙本體的追問。所有的在世工夫的修為,都是對生命和宇宙本體的坦露和確認。這樣的思考進路和價值觀念,也是文人藝術的精神內核。因為文人藝術的創作主體,也即通常所謂的“文人”“士人”,正是深受理學思想浸潤的人,甚至直接就是理學思想的傳承者、踐行者。尤其在文人藝術鼎盛的宋明時代,“文人”所指的正是熟諳朱子理學及陽明心學的儒家文士,他們同時也是文人藝術的創作者。

所以,在文人藝術中,在當時的文人看來,“藝術”其實是一種修身養性的工夫,其旨歸在于表達、通達文人們所體認到的、篤信并參贊的本體:生命本真和世界本原,這也正是我們當下所說的“人文價值”的真正內涵之所在。在此,“工夫—本體”這對范疇正對應了“藝術—人文”。在中國哲學看來,本體與工夫相生不離,本體伴隨工夫的漸進而漸次明朗,在工夫漸進的每一境層,本體亦呈現出相應的澄明之境。相應地,在作為修養工夫的文人藝術中,也流露著文人藝術家獨特的對生命本體的體認、對生命境界的追求,也即體現著深刻的人文價值。于是,從工夫論的“本體—工夫”范式探討文人藝術,能夠對“人文—藝術”的關系模式做更深入的思考,也對當下闡述藝術的人文價值提供更多的借鑒。

二、文人藝術的“人文化成”

文人藝術作為修養工夫,是對作為其本體的人文價值的直接呈現和確證,具有陶冶生命、人文化成之功用。“人文化成”出自《周易·賁卦》:“剛柔交錯,天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變。觀乎人文,以化成天下。”如果說“天文”更多地關乎自然世界、客觀物質世界,“人文”則更關切人的主體存在、生命狀態。文人藝術的一個重要特點,即在于它不停留在藝術形式的雕琢上,也不僅是信息及情感交流的媒介,而是對主體生命的生動展現,在這個意義上我們才將它與一般的工匠藝術或宮廷藝術區分開來,而視之為與生命本體相生不離的“工夫”。對此,朱良志以文人畫為例,提到過文人藝術的工夫(功夫)議題:“文人畫發展的重要特點,就是將筆墨、丘壑(代指文人畫中的具象性因素)、氣象三者融為一體。形式(包括筆墨和丘壑)即意義本身。因此,文人畫有一種超越形式的思考,變形似的追求為生命呈現的功夫。”

所以,文人藝術作為工夫,是因為與它相伴相生的一直是生命本體;同樣可以說,文人藝術本身無時不流露著人文精神。它不執于外界他物,而永遠關照著人的生存。這對我們認識文人藝術乃至藝術的美育、人文教育有著重要意義,就像杜衛早就指出的那樣,我們將德文Asthetische譯為“審美”所造成的嚴重后果,就是“對‘審美’概念的理解導致了對審美教育理解的偏頗”。就像通常所認識的那樣,審美教育即成為“認識美、感受美、欣賞美、創造美的教育”,“這種理解把美育引向對象世界,而沒有突出美育更偏重于對主體(人)生存方式和素質全面發展的關注”。也就是說,美育的最終指向還是應該從對象世界轉身,回到人的生命體驗和豐富的感性本身。

深厚的生命體驗是健全人格養成的基礎,在這個養成過程中,又離不開豐富的感性經驗。而無論是健全的人格,還是豐富的感性,都是文人藝術的關注重點,這也是它可以作為修養工夫的原因所在。

古代中國歷來推崇人的精神品格在藝術中的重要作用,在文人藝術中,身份、人品、個性都更為重要,文人藝術的“文人”之名,就已經標識了其對于身份的看重。但隨著歷史的發展,“文人”這個名詞逐漸淡化了實際的社會階層特指,而更成為一種人格精神的象征。而且與道德倫理范疇內對人品的看法不盡相同,文人藝術強調的是真實的、自覺的主體人格,不只是“善”的,更是“真”與“美”的。因為通達“善”的工夫進路是真實的、富有樂感的情感體驗。

文人藝術極其重視個人情感的抒發和表達,也要求欣賞者身心投入地玩味和體察。文人藝術往往蘊含著深沉的情思甚至深刻的哲學思考,細節處見精神,必須調動最敏銳的感官機能才能妙會,這決定了這種藝術形態尤其以細膩、微妙的審美體驗見長。身心相合、情理交融,審美體驗的工夫和人格養成的工夫合而為一,這正是因為在“本體—工夫”這一關系范疇中,所有被稱之為“工夫”的對世界的理解和把握,必然以本體為依傍,也終歸是對本體的呈現和體認。而文人藝術作為藝術、作為一種工夫,也必然朝向和落腳于處于本體地位的人文價值。

三、文人藝術的“天地境界”

作為工夫的藝術雖然必然朝向和落腳于處于本體地位的人文價值,但就具體的生命體驗和個人的精神風貌而言,則呈現為一種生命氣象、人生境界。對于工夫和本體的關系,劉宗周曾言:“學者肯用工夫處,即是本體流露處”,“工夫愈精密,本體愈昭瑩。”這里一方面是強調“本體—工夫”的相生不離,另一方面,因為本體“著不得一語”的非具象性,所以本體的“流露處”和“昭瑩”貌,所描述的其實是一種境界體驗。生命境界的實然呈現是工夫對本體的朗然確證,“本體—工夫—境界”也正是宋明理學美學的核心范式。相應地,“人文—藝術”所達成的也是對具體的人而言的人生境界,如杜衛所指出的,“藝術最根本的人文價值在于能使人創造一種藝術人生,由此助力人的全面發展”,并且,比照馮友蘭關于四層人生境界,即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界的提法,“藝術人生是在想象空間實現的‘天地境界’,因而是一種詩意的‘天地境界’”。

對想象的、詩意的“天地境界”的向往和達成,正是文人藝術的旨趣所在。這里的“天地”當然不是實然的天地、宇宙,但在文人藝術中,卻也往往通過自然山水來表現,這是自然的人化和人化的自然,體現著中國哲學內在超越的工夫進路,其精神內核實是厚重的歷史意識、時空意識,凝聚為深刻的生命意識。這種生命意識,這樣的“天地境界”,在作為文人藝術典型樣態的文人畫特別是文人山水畫以及文人園林中都有生動體現。“文人畫的哲學思考是它的人文價值顯現的基礎。重要的不是藝術家留下的畫跡,而是伴著這些曾經出現的畫跡所包含的創作者和接受者的生命省思。”這種省思構成了文人藝術特有的“文人意識”,“是一種遠離政治或道德從屬而歸于生命真實的意識”。所以,文人意識或曰文人藝術的生命意識,天然具有超越功利境界、道德境界而追求和達成天地境界的傾向。

境界的達成和階升來自工夫的修持。文人藝術作為工夫,主要表現為以審美的方式自然地化解“私欲”,同時讓人本然地體悟“盡性”的自得。杜衛在討論經典藝術的人文價值時,從中國美育的歷史出發,認為克服“私欲”的議題對中國現代美學和美育的發展意義重大;同時他從馬克思主義哲學觀出發,將“盡性”傳統與人全面發展的思想相聯結,指出了二者在當代人文價值中的重要地位。從工夫論的角度,“私欲”問題和“盡性”問題可以視為工夫修持的一體兩面:前者是否定的、“消極”的;后者是肯定的、積極的。如陽明先生所說:“吾輩用功只求日減,不求日增。減得一分人欲,便是復得一分天理。何等輕快脫灑!何等簡易!”“減得一分人欲”便是克一分私欲,“復得一分天理”便是更進一步地“盡性”,在這里,“克私欲”與“盡性”是完全同步發生的,更是一體的,均趨向于明心見性本體流露,也即是人生境界的達成。

同時更需注意,這個境界達成的過程,是如此的輕快脫灑,如此的簡易,讓我們在其中體會到充滿樂感的藝術人生、充滿詩意的“天地境界”。何以如此?在此段話之前,陽明先生將各人比喻為分量各異的精金,人不可能也沒必要都達到“萬鎰精金”,不論自己才力大小、分量幾多,只要自己無愧于自己的“精純”,則已經是復得天理了。這種不求雜多但求生命之精純的高妙智慧,也正是作為工夫的文人藝術的精髓。無論是文人畫、文人園林,還是書法,其中常見平靜清淡甚至蕭瑟枯寂之氣,這透顯著文人藝術家在莽蒼宇宙中對生命本體“減之又減”的終極思考。至純至簡的本體妙悟,卻呈現出氣象萬千、磅礴不息的天地境界;文人藝術創作和欣賞的體驗,也正是絢爛之極歸于平淡的“簡易”和“輕快脫灑”。

于是,從工夫論的視角,以文人藝術為典型,我們可以看到中國哲學的“本體—工夫”范式對探討“人文—藝術”的價值關系極富啟發性。這種闡釋模式,向上可以溯源至“志于道,據于德,依于仁,游于藝”的先秦時代,向下可以與現代中國的美學和美育傳統直接呼應;在當下,則可以在與馬克思主義美學及其他國外理論相對接的同時,又能以本土傳統的理論話語思考和弘揚藝術在當代的人文價值。