國家級非遺欽州“跳嶺頭”的文化價值研究

鄭國棟

欽州“跳嶺頭”2006年被廣西自治區人民政府確認為第一批區級非物質文化遺產項目，2014年被國務院批準列入第四批國家非物質文化遺產名錄。據資料記載，跳嶺頭發展至今已有470多年的歷史，主要流行于欽州市所轄范圍內，是漢、壯族共融共生的一種綜合性民間習俗，其表演形態主要由音樂和舞蹈兩部分組成，主要以打擊樂器象鼓和銅鑼伴奏，在儀式舉行過程中進行一系列程式表演，達到娛神娛人的目的。“跳嶺頭”是當地人民以安全訴求為目的的一種民間信仰活動，其內容既融合了當地的節日、村社、信仰、宗教、娛樂等民間習俗，既是壯漢民族大團結與交融的有力見證，又具有重要的文化學術研究價值。

一、“前戲劇”形態

儺戲是儺發展到一定階段的演變形態，“跳嶺頭”作為儺戲的一種，不僅繼承發展了儺的本體，更是保存了儺的文化歷史。儺戲是儺祭儀式從原先單純的娛神向娛神娛人兼而有之的發展結果。祭祀在世界范圍內普遍存在，其不僅一直盛行于中國社會乃至當今，在其他國家和民族都一直流傳并盛行。作為對自然的敬畏，人們為求得心理安慰，祭祀符合了人們的心理需求，因此時至今日仍具有旺盛的生命力。

祭祀一開始被賦予了莊重、嚴肅的意義，可以看到從中國早期的祭祀儀式歷經夏商至周朝，逐漸演變出一整套規范的程式，成為有規范流程的禮儀，甚至有階層劃分，有了政治意義。當祭祀與儺相互結合，便產生了儺祭，由于已經形成一整套規范的儀式，所以又稱其為儺儀。儺儀是按一定的流程操作的，在儀式中已經有了角色的劃分，具有一定的表演成分，使整個儀式具有了一定的戲劇形態?！短茣ざY樂志》載：“大儺之禮，選入年十二以上，十六以下為振子。假面赤布袴褶，二十四人為一隊，赤幘赤衣，麻鞭，工人二十二人。其一人方相氏假面，黃金四目，蒙熊皮，黑衣朱裳，右執盾。其一人為唱帥，假面皮衣，執棒鼓角各十，合為一隊。隊別鼓吹令一人，大小令一人，各監所部，巫師二人以逐惡鬼于禁中[1]”。在舉行儺儀時，巫師會穿上特制的服裝，戴上相應面具，拿著法器載歌載舞，舉行娛神的歌舞活動，其中所唱歌曲被稱為儺歌，所跳舞蹈被稱為儺舞。由于其存在很強的觀賞性，能夠吸引人們觀看，在娛神的同時起到了娛人的作用。

欽州“跳嶺頭”在舉行時也具有特定的流程。由于領頭隊眾多，漢壯民族皆有，基本程序稍有差異但大致相同，“活動的程序大致有安壇、請神、收禁、跳三師、跳四帥、跳五雷、跳千歲、殺妖精、燒龍船等，其中從跳三師到殺妖精扮演者戴著面具又唱又舞并加插若干滑稽動作以娛人融宗教活動與民間娛樂于一爐?！盵2]由此可見，“跳嶺頭”的流程當中既有特定的情節設計，又有大量用于娛神娛人的表演，已經具備了戲劇的雛形要素。另外，廣西大學的周永忠教授曾以“跳嶺頭”中的文本《領頭科》為例，從文本的體裁、語體、語言風格等方面論述了其文體形態特點，從文本中敘述人稱上存在的三種形式的發展過程，到文本中對話語體的出現，都能看出欽州“跳嶺頭”文本已經具備了“前戲劇”形態的劇本要素。

二、深刻的人類活動歷史印記

欽州“跳嶺頭”是儺戲的一種。儺起源于遠古時期，在生產力高度不發達的時期，人們對大自然的認知極其有限，理解不了許多自然現象，從而產生恐懼繼而對其崇拜?？v觀各種神學門派的產生都有相似的深層原因。從各少數民族的圖騰崇拜到現今社會生活中的各種祭祀儀式，都能看出人們敬畏自然、訴求安全的目的。儺戲作為傳統文化的一種，承載了人類自古以來的歷史印記，其發展源頭、形式演進、傳承方式無不體現出其特有的文化價值。

儺的產生是早期人類生活的結果。在舊石器中晚期的狩獵活動中，人類需要偽裝才能易于接近獵物從而增加狩獵的成功率，出于對自然和萬物的敬畏，在狩獵前會進行祭祀活動，祈求獲得神靈保佑狩獵活動的順利進行并為在狩獵當中的“殺戮”行為獲得心靈寬恕，具有明顯的功利目的，可以說，儺祭是早期人類生活的需要和精神體現。“作為時間向度的記錄，文化物品的歷史印記，具有巨大的時代穿越力、文化功能的再現潮和歷史信息的傳遞波[3]”。

跳嶺頭里面使用的儺面具作為整個儀式中極具辨識度的道具，被用來作為人與神溝通的橋梁，其功能就是代表角色的轉化，巫師只要帶上面具（相或鬼面殼）便具有了“通神”的功能，化身為神的替身，如在跳嶺頭儀式祭拜當中的三師、三界、四帥、五雷、土地、社王等諸神，都需要領頭隊員戴上相應面具進行表演，既完成了神化的過程又達到了娛人的目的。在跳嶺頭使用的面具上既保留有原始人類活動的歷史遺跡，又有現實社會生活中歷史人物、民間故事的投影。如前面所說的三師，又稱為三元或三官，欽州一帶有傳說是三元為上元（天官）唐文達、中遠（地官）葛文康、下元（水官）周文保，他們三人為同母異父三兄弟，曾共同領兵討賊，因關懷、愛護自己手下的士兵，體恤周圍群眾備受官兵和當地群眾擁戴，后不幸戰死沙場，上天感念其人間作為賜予成仙。盡管很多學者認為，“跳嶺頭”中所拜之神與道教有非常深的淵源關系，但這些神的來歷都與一定的歷史事件相聯系，使其具有了深刻的人類活動歷史印記。

三、吸收儒道學派的文化因子

漢武帝施行的“罷黜百家、獨尊儒術”使儒學文化在中國得到了前所未有的繁榮發展，確立了其正統地位，其思想也影響到了后世社會生活的各個方面，民間的各種風俗也吸收其思想與其相互交織、相互確證。

欽州“跳嶺頭”作為一種民俗也深受儒學思想影響，其儀式中的內容在某種程度上吸收了儒學禮樂功用思想。黃宇鴻教授在其《北部灣地區“跳嶺頭”民俗文化的儒學顯現》一文中從三個方面論述了“跳嶺頭”民俗文化的儒學確證：一是“樂”的教化功能“跳嶺頭”儀式中歌舞是其最具觀賞性的內容，并且相互穿插，有“歌時不舞、舞時不歌”的特征，從“樂”的教化角度來說，“跳嶺頭”的唱格和舞蹈等一整套外化形式都在一定程度上確證了儒學“樂”的教化功能[4]；二是“禮”的教化功能，“跳嶺頭”民俗文化中不乏這方面的代表性內容，這恰如一面鏡子，折射了儒學對于民間心理、風俗民情的極大建構作用，最為典型的是《朱千歲》和《五雷格》[5]，《朱千歲》的故事情節講述的是明朝遺將朱統鑒率兵反清直至陣亡，后由其妻妾繼承遺志繼續戰斗的故事，這個故事非常明顯的表達了儒家精神中“君為臣綱、夫為妻綱”的政治思想；三是“仁”的精神內核，“仁”是儒家思想的精神內核，“跳嶺頭”作為一種民俗，其間所包含的儺與巫的互動關系，體現了儒學當中“己所不欲，勿施于人”、“己欲立人而立人，己欲達人而達人”的理念。

道教位列我國五大宗教之一，其對中國古代的政治、經濟、文化都產生了深遠影響，尤其對于民俗中的祭奠儀式，很多地方民俗當中的節日祭拜、喪葬儀式都借鑒了道教的文化因子。“跳嶺頭”作為一種廣西地方民俗，隨著人口遷移，也受到大量中原文化的影響。在其祭拜神靈、儀式裝扮、道具使用、唱本內容等方面，能很明顯地看到道家文化對其影響。具體說來主要體現在兩個方面：一是神靈體系方面，欽州“跳嶺頭”里面祭拜的神如北極玄天上帝、三清神、關公、土地、社王等神靈都是道教神仙和護發神將，還有一些神仙名稱與道教所用不同，但大多學者認為應該是道教在發展和傳播中與當地文化相結合的結果，如欽州“跳嶺頭”中的“三師”，在欽州當地被稱為三元，上元唐文達、中元葛文康、下元周文保三位神靈分別對應天官、地官、水官，而道教所敬之神中也有唐、葛、周三神，不過其稱謂是“天門三將軍”，為守衛天門之三神將，在道教中具有頗高地位，可見，欽州“跳嶺頭”中所祭之神，有的能直接在道教神靈體系中找到，有的雖有變化但具有明顯聯系，應當是吸收了道教的神靈體系發展而成；二是禮儀制度方面，欽州“跳嶺頭”的核心訴求是驅鬼逐疫。整個儀式無論從人員著裝還是操作流程來看，都具有明顯的道教特征，因此，欽州當地有的稱呼“領頭班”為“道公班”，稱呼儀式中的藝人為“師佬”，在欽州“跳嶺頭”儀式流程中則處處充滿道教儀式痕跡，如“嶺頭隊”師傅穿的服裝和使用的道具是道教儀式中常用的道袍和令劍，并且所用手法和動作和道教儀式中如出一轍，如在“開相”、“安壇”、“進屋驅邪”、“送圣”等環節，是由身穿道袍，手拿令劍和法水的師公邊喃念經文、咒語邊畫符做法。另據筆者2019年采訪已故國家級非物質文化遺產代表性項目欽州“跳嶺頭”代表性傳承人陳基坤師傅所講，欽州“跳嶺頭”本身諸多儀式元素與道教都是一脈相承，受其影響而來，其本人亦為道教協會理事。

四、兼具農耕海洋與漢壯民族融合形成的地域文化特色

欽州“跳嶺頭”是北方巫儺文化南遷的產物，其本身具有明顯的農耕文化色彩，是早期農耕人員在豐收后進行的驅邪逐疫、祈福保平安的予娛神娛人為一體的民俗活動，在傳播過程中經歷了不同民族文化的相互碰撞與融合。

欽州“跳嶺頭”主要流傳于欽州及其所轄地區，這一地區在經過數次人口遷移后變成現今的壯漢雜居現狀，地理位置使這一地區既有農業耕作也有海洋漁業，既有漢族文化又有壯族文化，從而兼具農耕海洋與漢壯民族融合形成的特色地域文化。據有關專家查證，欽州“跳嶺頭”在其由北向南的傳播過程中，基本沿水路進行傳遞，最終在欽州地區扎根。雖然其在表演形式、祭拜神靈、服裝面具等方面受到中原及周邊地區儺戲的直接影響，但在傳入北部灣地區后受當地海洋文化的影響，其內容和形態上也顯現出了部分海洋性的特點。

欽州“跳嶺頭”唱本中就包含許多與海洋密切相關的內容，欽州市靈山縣大蘆村的勞氏《武邊唱格》中有《鎮海格》的唱詞，欽州黃屋屯鎮料家村的《嶺頭格全卷》唱本中《五雷格》有“毫母走入海中心、毫女走落海中去”的唱詞。伴隨傳播、擴布、變異，“跳嶺頭”逐漸扎根海洋、適應海洋。在保留假面、驅邪納吉意蘊的基礎上，不但衍生變化出與原中原儺形態不一的諸多內容，還從內容、形式上展現出對海洋文化的傳承與創新。至唐以后，經歷了一千五百多年的洗禮與變遷，“跳嶺頭”逐漸完成其“海洋性”重塑歷程，從而在屬性上具備“兩棲性”[6]。因此，欽州“跳嶺頭”在漫長的發展歷史中逐漸呈現出特有的兼具農耕海洋與漢壯民族融合形成的地域文化特色。

五、社會功用的拓展

欽州“跳嶺頭”作為一項被認定的國際級非物質文化遺產，其社會功用已經遠遠超出原先單純的民俗活動范疇，不僅是人們豐收后祈福納吉的民間行為，其文化價值還體現在本身所蘊含的鄉土文化傳統、文化遺產保護與傳承、藝術功用、學術研究等社會功用，使其功能性得到了大量拓展。

欽州“跳嶺頭”在儀式舉辦期間除了由專門的嶺頭隊人員進行儀式之外，還有一項重要內容是每家每戶都會制作豐盛的美食來款待親朋，跟過年時候類似，親戚要相互串門捧場，主家認為來的親戚越多越有面子，會給自己帶來好運，這時連陌生人都可以隨意進入家里喝酒吃菜，得到主家的盛情款待，因此當地也有把此叫做“吃嶺頭”的稱謂?！疤鴰X頭”的舉辦日期一般選定在當地“圩”日的次日進行，想來也是為了便于鄉民購買豐富食材制作美食。“跳嶺頭”一般是一個地區的村莊或小組輪流進行，因此一段時間內會形成專門為“吃嶺頭”做準備的熱鬧氛圍，甚至有些出門務工的鄉人也會專門回到家中參加自己族群的“跳嶺頭”或到親戚家“吃嶺頭”，久而久之形成了一種可以凝聚人心、促進交流、維系族群關系的鄉土文化傳統。

欽州“跳嶺頭”作為一項娛神娛人的民俗活動，其中存在大量的唱格和舞蹈內容，這些藝術內容可以被拿來融入現代創編音樂或舞蹈，使傳統與現代相結合，呈現更多民族性色彩。目前欽州市已經把“跳嶺頭”中的舞蹈元素融入到中小學課間操中，既達到了保護和傳承非物質文化遺產的目的，又拓展了“跳嶺頭”的藝術功用。

結 語

文化是人類長期發展創造的產物，是人類歷史的見證者，也是人類社會現象與內在精神繼承發展的總和。國家非遺欽州“跳嶺頭”脫胎于巫儺，從原先的單純祭祀形態逐漸演變為現代的娛神娛人兼具的儺戲形態，其每一步的發展都凝聚著人類智慧的精華。從其由北至南的傳播，及至在欽州地區的扎根發展歷程來看，中原各地的文化精髓，漢壯文化與農耕海洋文化的融合都對其最終形成起到了不可或缺的作用，其文化價值就是體現在這種不斷融合、吸收、發展過程中，對于其文化價值的探討有助于我們能更加深刻認識它并在保護中發展、傳承國家非物質文化遺產?！?/p>