消失的“黑巫術”？清代司法中之蠱毒案件探究
——基于洗冤錄文本的考察與展開

茆 巍

(華東政法大學 科學研究院，上海 201620)

引 言

蠱，作為一門古老的“黑巫術”，在中國歷史上曾有長期的記載，直至今日仍讓我們聯想到湘西等地。依《隋書·地理志》，其制作方法：“以五月五日聚百種蟲，大者至蛇，小者至虱，合置器中，令自相啖，余一種存者留之，蛇則曰蛇蠱，虱則曰虱蠱，行以殺人，因食入人腹內，食其五臟，死則其產移入蠱主之家。”(1)《隋書》卷31《地理志下》，中華書局1973年版，第887頁。如此，因最后存留物種的差異，蠱有不同的命名。在歷史上，還有過蛤蟆蠱、蜈蚣蠱、金蠶蠱的記載。(2)許梿：《洗冤錄詳義》卷3《諸毒》，清光緒癸未秋貴州臬司重刊本，日本東洋文化研究所藏，第28a頁。

因其“黑巫術”的性質，蠱案在歷史上也備受打擊。在《唐律疏議》中，蓄蠱被明確列為十惡之“不道”。史料中也頻繁出現相關獄案的記載——自隋至唐的貓鬼獄，即其之興風作浪，隋文帝一朝兄弟相殘、太子更易，“牝雞晨響，皇枝剿絕”；(3)趙蕤：《長短經》卷2《德行·君德第九》，上海商務印書館1937年版，第1冊，第47—48頁。武則天因對之恐懼，不得不移住東都洛陽。(4)盧向前：《武則天“畏貓說”與隋室“貓鬼之獄”》，《中國史研究》2006年第1期。宋代，仍頻繁地發動對蠱案的打擊。乾德二年，“徙永州諸縣民之畜蠱者三百二十六家于縣之僻處，不得復齒于鄉。”(5)《宋史》卷1《太祖本紀》，中華書局1977年版，第17頁。

關于中國歷史上蠱的研究，著述可謂豐富，有從民俗史角度(6)高國藩：《中國巫術通史》，鳳凰出版社2015年版，第94—97、233—236、311—325、785—798、976—987頁。，有從政治史角度(7)盧向前：《武則天“畏貓說”與隋室“貓鬼之獄”》，《中國史研究》2006年第1期。。，有從醫療史角度(8)范行準著、伊廣謙等整理：《中國病史新義》，中醫古籍出版社1989年版，第125—126、317—320頁。，有從文化史角度(9)于賡哲：《蓄蠱之地：一項文化歧視符號的遷轉流移》，《中國社會科學》2006年第2期。，還有司法史角度的研究。(10)連立昌：《畜蠱殺人辨析》，《社會科學戰線》1983年第2期；陳璽：《隋唐時期巫蠱犯罪之法律懲禁》，《求索》2012年第7期。本文則欲從洗冤文本角度切入研究，雖然法醫史專家賈靜濤曾于其專著中略有提及與此相關的論題，但尚無專文研究。(11)賈靜濤:《中國古代法醫學史》，群眾出版社1984年版，第52頁。傳統中國的司法檢驗在出土的睡虎地秦簡中即有較多記載，但系統成書，今日可知的則是宋代的《洗冤集錄》，宋代以后，又有深化、發展。因蠱最終傷及的是人的身體，乃至生命，故各類洗冤錄等檢驗用書對其有所記錄。本文即擬通過對清代洗冤錄文本的探析，分析蠱案在清代司法中的變化及其成因。

展開全文前，需要先對“蠱”之所指做出界定。本文所言的“蠱”采用律文中的定義，依唐律，“五曰不道。謂殺一家非死罪三人，支解人，造畜蠱毒、厭魅”(12)劉俊文：《唐律疏議箋解》卷1《名例·十惡》，中華書局1996年版，第59頁。，疏議進一步解釋道，“蠱有多種，罕能究悉……或集合諸蠱，置于一器之內，久而相食……造謂自造、畜謂傳畜……若自造、若傳畜貓鬼之類”，而所謂厭魅，疏議同樣有文曰，“有所憎嫌前人而造厭魅，厭事多方……或圖畫形像，或刻作人身，刺心釘眼，系手縛足”。(13)劉俊文：《唐律疏議箋解》卷18《賊盜律·造畜蠱毒、憎惡造厭魅》，第1300、1311頁。這個定義，也為后世所沿用。依此，所謂畫人像、刻人身，作刺心釘眼，只能算作厭；而以蟲、物蓄造，毒害于人，方能作蠱。故我們所熟知的漢武戾太子案，只能嚴格作厭。(14)《漢書》卷45《蒯伍江息夫傳》，中華書局1962年版，第2178頁。需要聲明的是，前文所述貓鬼之獄，疏議中將之歸入蠱，《諸病源候論》也釋之曰，“貓鬼者，云是老貍野物之精，變為鬼蜮，而根據附于人。人畜事之，猶如事蠱，以毒害人。”隋室貓鬼獄也如蠱一樣，蓄之以竊財、害人(15)丁光迪主編：《諸病源候論校注》卷25《蠱毒病諸候上·貓鬼候》，人民衛生出版社1992年版，第720頁。具體操作手法參見盧向前：《武則天“畏貓說”與隋室“貓鬼之獄”》，《中國史研究》2006年第1期。，故無論從律疏、觀念，抑或手法，列入“蠱”之名類下無疑義。

一、清代洗冤文本中的中毒知識記載及相關蠱案之質疑

在清代的洗冤文本中，延用了宋《洗冤集錄》關于蠱毒的記載。但是，放在知識演進、深化的大背景下，對比其變化，就能發現一些疑點，且值得我們去追尋、思索。

(一)清代洗冤文本中關于中毒知識的深化

清代的洗冤檢驗文本以乾隆初年官修《律例館校正洗冤錄》為圭臬，它系在宋《洗冤集錄》基礎上由清人增補而來，可稱之為律例館本。從著述主體的性質看，律例館本是官修，而《洗冤集錄》是宋慈的私人著述。(16)茆巍：《清代洗冤用書及技術發展研究之補闕》，《證據科學》2017年第1期。在體例上，宋本是五卷，清本是四卷。關于中毒的檢驗，宋本只有“服毒”一門(17)宋慈著、賈靜清點校：《洗冤集錄》卷4《服毒》，上海科學技術出版社1981年版，第63—66、64、65頁。，律例館本則將之分為四門，分別是“論中毒”“服毒死”“諸毒”“意外諸毒”。(18)《律例館校正洗冤錄》卷3，清乾隆九年序刊本，日本東洋文化研究所藏，第14a—28a頁。其中，“論中毒”相當于服毒之普遍征象；“服毒死”相當于檢驗之方法；“諸毒”則是列舉各類不同毒物之中毒，包括蠱毒；“意外諸毒”則主要是食禁類知識。就此言，律例館本的知識記載體例明顯較宋本更為合理。

宋本對蠱毒的描述具體有兩條，一是關于普通的蠱毒，一是關于金蠶蠱。(19)宋慈著、賈靜清點校：《洗冤集錄》卷4《服毒》，上海科學技術出版社1981年版，第63—66、64、65頁。前者是放在“蟲毒”中描述，實際上就是蠱毒的內容，因為《平冤錄》《無冤錄》皆徑作“蠱”字(20)宋慈著、賈靜清點校：《洗冤集錄》卷4《服毒》，上海科學技術出版社1981年版，第63—66、64、65頁。，其云：“中蟲毒，遍身上下、頭面、胸心并深青黑色，肚脹或口內吐血，或糞門內瀉血。”關于金蠶蠱的描述分三層，但第三層實系“藥毒、菌蕈毒”，故實則只有二層：“金蠶蠱毒，死尸瘦劣，遍身黃白色，眼睛塌，口齒露出，上下唇縮，腹肚塌。將銀釵驗作黃浪色，用皂角水洗不去。一云如是,只身體脹，皮肉似湯火皰起，漸次為膿，舌頭、唇、鼻皆破裂，乃是中金蠶蠱毒之狀。”比較一般中毒，前條蠱毒征象實并無特殊處。至于金蠶蠱毒，為何會銀釵黃浪色(古人驗毒均系用銀釵)，可能與金蠶本身的紋理有關，是古人在此基礎上作出的進一步推想。

這兩條記載均為律例館本洗冤錄所延用。(21)《律例館校正洗冤錄》卷3《諸毒》，第19a—b頁。在律例館本之后，清人對蠱毒知識的增輯，主要從以下兩方面進行：一是理論的提升，二是成案與檢案的增補。(22)茆巍：《清代洗冤用書及技術發展研究之補闕》，《證據科學》2017年第1期。以下兩書則分別為其代表，且在清代洗冤錄文本中影響較大。一是許梿的《洗冤錄詳義》，成書于咸豐四年，其理論上的最大貢獻在于，第一次繪出了中國有近現代意義的人體骨骼圖譜。(23)茆巍：《清代司法檢驗制度中的洗冤與檢骨》，《中國社會科學》2013年第7期。二是《洗冤錄集證》，最早由王又槐所作，后有他人不斷增輯，書名也隨之以補注、重刊等命名，本文擬選取道光二十四年《重刊補注洗冤錄集證》作為分析的基礎。(24)王又槐輯，阮其新、李觀瀾等補：《重刊補注洗冤錄集證》卷首之“阮序”“王序”“李序”等，清道光二十四年重校刊本，日本東洋文化研究所藏，第1a—10a頁。以下為行文簡潔，徑以《詳義》《集證》名之。在案例選取上，二書也稍有差別，前者更側重于成案，后者有時只是個案的簡單檢驗記錄，只起廣以見聞的目的。

有關中毒知識的記錄，律例館本較宋本有明顯增加，且主要體現在毒物種類上，《詳義》與《集證》則在其基礎上有進一步拓展。先以“諸毒”門與宋《洗冤集錄》“服毒”門進行比較。在宋本中，除蠱毒、金蠶毒外，另列有鼠莽草毒、巴豆毒、砒霜、野葛等七類毒。律例館本在九類毒之外，另列有冰片、水銀、鹽鹵、草烏頭毒等九類，《詳義》本則再增以蟾酥、官粉、鉛粉等四毒，《集證》又添鬧楊花等毒的解說二條。(25)宋慈著、賈靜清點校：《洗冤集錄》卷4《服毒》，第63—66頁；《律例館校正洗冤錄》卷3《諸毒》，第19a—22a頁；許梿：《洗冤錄詳義》卷3《諸毒》，第28a—34a頁；王又槐輯，阮其新、李觀瀾等補：《重刊補注洗冤錄集證》卷3《諸毒》，第39a—46a頁。“意外諸毒”部分，系宋本所無，除三足鱉、瓶花水等食禁知識頗為不經，存而不論外，律例館本添有“煤炭毒”一條，即今之煤氣中毒，《詳義》延用之，《集證》則又增以糞毒、鴉片等六項。(26)《律例館校正洗冤錄》卷3《意外諸毒》，第23a—28a頁；許梿：《洗冤錄詳義》卷3《意外諸毒》，第35a—42a頁；王又槐輯，阮其新、李觀瀾等補：《重刊補注洗冤錄集證》卷3《意外諸毒》，第47a—54a頁。顯然，從知識比較上看，清人在中毒種類的認識上，較宋人遠為拓展，已是兩倍有余。

(二)關于清人洗冤錄文本中蠱毒記載的質疑

但是，將清人的蠱毒記載與其他中毒知識相互參映，則讓人生有如下質疑。

一是《詳義》《集證》均沒有收錄有關蠱毒的任何成案與檢驗所見。這顯然是與二書搜集成案、記載檢驗所見的宗旨相背離。與之相反的是有關砒霜的記錄，明人李時珍曾質疑宋代為何不重視砒霜之毒，“砒乃大熱大毒之藥，而砒霜之毒尤烈，雀鼠食少許即死，貓犬食鼠雀亦殆，人服至一錢許亦死，雖鉤吻、射罔之力，不過如此，而宋人著本草，不甚言其毒，何哉？”(27)李時珍撰、王慶國主校：《本草綱目(金陵本)》卷10《金石四·砒石》，中國中醫藥出版社2013年版，上冊，第348頁。清代洗冤文本中對砒霜之毒著力頗多。先是，律例館本將宋本中砒霜從與野葛毒原合立的一條分出，自成一條；后《詳義》“諸毒”篇中，又收錄四個成案(28)許梿：《洗冤錄詳義》卷3《諸毒》，第29b—30a頁。，在《集證》中，除有一成案與前者同，還另有成案一，檢驗所見二。(29)王又槐輯，阮其新、李觀瀾等補：《重刊補注洗冤錄集證》卷3《諸毒》。此外，《詳義》《集證》增輯的蟾酥毒、官粉、鉛粉、鹽鹵毒等，也皆有成案或檢驗所見附入。

二是無論律例館本，抑或《詳義》《集證》，增輯的蠱毒知識普遍與案情審理無關，而資料主要來源于醫書與筆記小說類。律例館本的增輯部分，都體現在小注上，于“蠱毒”后增加了蠱的制作、識別等內容；“金蠶蠱”部分則增以“滇蜀湖廣閩粵皆有奸人畜之……投之路旁，人偶收之，蠶隨以往”的知識說明；另有“狀似灶雞蟲”的藥思蠱之說。除藥思蠱之說無考外，蠱之制作介紹與《隋書》基本無異；蠱之識別則出自明代張介賓之《景岳全書》與隋代巢元方的《諸病源候論》；“金蠶蠱”相關的知識添增則與宋蔡絳之《鐵圍山叢談》、魯應龍之《閑窗括異志》記載相類。均明顯與司法無關。(30)《隋書》相關資料可見前文所引《隋書》史料；其他見張介賓：《景岳全書》卷35，上海科學技術出版社1959年版，上冊，第602頁；丁光迪主編：《諸病源候論校注》卷25《蠱毒病諸候上》，第718頁；蔡絳撰，馮惠民、沈錫麟點校：《鐵圍山叢談》卷6，中華書局1983年版，第104—105頁；魯應龍：《閑窗括異志》，中華書局1985年版，第16頁。《詳義》本增有七點，一是律文，另有四條是關于中蠱癥狀與治療的，且明確來源于《馮氏醫說》《述異記》《閩小記》《五岳游草》(31)④許梿：《洗冤錄詳義》卷3《諸毒》，第28b—29a、28a頁。，另一條是關于“相制之蠱蟲”治療的，大抵源于唐代陳藏器《本草拾遺》(32)陳藏器撰、尚志鈞輯釋：《〈本草拾遺〉輯釋》卷6《蟲魚部》，安徽科學技術出版社2002年版，第242—243頁。，另兩條關于蠱之識別及未死之征象的④，則不可考，也明顯與司法無關。《集證》僅在律例館本原文上層增添條目“蠱毒”“金蠶蠱毒”六字外，沒有添增其他內容。

所有知識的形成，都有其時代的烙印。宋人對砒霜之輕視，是因為至宋《開寶本草》中才詳細記載了其藥性，“砒霜味苦、酸，有毒。主諸瘧，風痰在胸隔，可作吐藥。不可久服，能傷人。飛煉砒黃而成，造作別有法。”(33)盧多遜等撰、尚志鈞輯校：《開寶本草》(輯復本)卷5《玉石等部下品·砒霜》，安徽科學技術出版社1998年版，第143頁。而且砒霜還須經過提煉，又涉及到造作工藝問題，尚不能廣泛使用，很少發生相關的中毒案件。從清代洗冤文本增輯的蠱毒知識看，不僅沒有實際案例，且明有所征的是，明清之外的史料占據多數，如六朝1條、隋2條、唐1條、宋2條、明2條、清1條。(34)其中《馮氏醫說》無法確定作者與年代，《隋書》雖作于唐，但記隋之事，故仍歸于隋代。故相關可確定來源的史料大抵如下：《述異記》六朝時期，《諸病源候論》《隋書》隋代，《本草拾遺》唐代，《鐵圍山叢談》《閑窗括異志》宋代，《景岳全書》《五岳游草》明代，《閩小記》清代。知識來源構成上的差異，讓我們不能不對蠱毒案件的真實性產生質疑。

二、關于清代蠱案的進一步搜尋與旁證

清代洗冤文本有關蠱毒記載的不足，是否又與檢驗用書本身所載案件有限有關呢？以下從清代普通成案與相關律例修訂入手，作進一步分析與推斷。

(一)清代普通成案中關于巫蠱的記載

成案在清代司法中具有重要價值，謂“成案如程墨”。(35)汪輝祖：《佐治藥言》，中華書局1985年版，第11頁。依清律，斷罪須引律例，但在律例無正條，或有漏隙之時，成案則可予以參考，因其都經過三法司的核準及皇帝首肯。清人為此也纂有很多成案集，此處以“普通成案”名之，以與洗冤文本中的成案相區分。

清代成案類書非常繁多，本文只從時間段上，選取有代表性的進行搜尋、比較。首先，從便于檢索考慮，優先選取電子文獻“基本古籍庫”中的成案集，分別是《駁案新編》《駁案續編》《刑案匯覽》《新增刑案匯覽》《刑部比照加減成案》《刑部比照加減成案續編》。其中，《駁案新編》所輯案件自乾隆初年至四十九年，續編則是乾隆至嘉慶年間的駁案；(36)《駁案新編》與《駁案匯編》的相關情況，參見洪丕謨：《中國古代法律名著提要》，浙江人民出版社1999年版，第236、240頁。《刑部比照加減成案》及其續編是嘉慶、道光年間成案；(37)關于是書及其續編情況，可參見熊莪：《刑部比照加減成案》，法律出版社2009年版，“前言”第1頁。《刑案匯覽》及其新增，則分別是自乾隆元年至道光十四年，道光二十二年至光緒十一年。(38)《刑案匯覽》及其新增相關情況，可參見楊一凡、尤韶華等點校：《刑案匯覽全編》“整理說明”，法律出版社2007年版，第1頁。值得一提的是，許梿均有參與《刑部比照加減成案》及其續編的編輯，后者還是其獨輯。因乾隆之前的案例猶有不足，再增以紙制本的《例案全集》(39)張光月：《例案全集》，清康熙六十一年序思敬堂刊本，日本東洋文化研究所藏。及《成案匯編》。(40)雅爾哈善等：《成案匯編》，清乾隆十一年序刊本，日本東洋文化研究所藏。兩者分別成書于康熙六十一年、乾隆十一年，所選成案為康熙朝和雍正至乾隆朝初期。考慮到地方特色，又增以《粵東成案初編》，作者朱橒，所輯皆是廣東嘉道年間之成案。

在基本古籍庫，徑以“蠱”為中心詞檢索即可；另三本補增檢索用書，主要在“名例律”(宣示蠱毒為十惡之“不道”)與“人命門”(具體規定其死刑、緣坐之懲處)進行檢索，基本古籍庫中，只檢索出10個出處，再去掉“蠱惑”等無意義詞，所涉及的具體案件均非造畜蠱毒本身。至于《例案全集》及《成案匯編》，沒有檢出相關案例。僥幸的是，《粵東成案初編》檢出一個案例(41)朱橒：《粵東成案初編》卷6《謀故殺人·蠱毒殺人檢驗定案》，清道光八年序刊本，廣東省立中山圖書館藏，第1a—8b頁。，其蠱毒制作方法亦大抵與《隋書》所載相符。該案之具體分析，見于下文。對比前引宋乾德二年一縣即驅逐326個畜蠱之家的情況看，可見，清代發生蠱毒相關的案件大幅度退化。

(二)關于清代律例的進一步考證

清代律例條文的修訂、衍變也可提供另一個視角的佐證。大清律源自大明律，二者的主要區別在例文。清人謂“有例不用律”(42)《清史稿》卷142《刑法一》，中華書局1976年版，第4186頁。，例較之律更好反映了清代的司法動態。

自唐代開始，就明確將蠱毒與厭魅等列入十惡。元代，因采生祭鬼猖獗，予以嚴厲打擊(43)陳高華等點校：《元典章》，中華書局、天津古籍出版社2011年版，第1422—1425頁。，明代則改之“采生折割”，并加入十惡之不道條，“謂殺一家非死罪三人，及支解人，若采生折割。造畜蠱毒、厭魅。”(44)劉惟謙等撰：《大明律》卷1，日本早稻田大學圖書館藏，亨保刊行本，第2b頁；田濤、鄭秦點校：《大清律例》，法律出版社1999年版，第85頁。唐律還規定，涉蠱罪者家屬因緣坐被流放后，既不能遇赦放還，也不得于蠱犯身故后，聽其還鄉。(45)薛允升：《唐明律合編》卷3、4，臺灣商務印書館1977年版，第33—34、52—53頁；薛允升著，胡星橋、鄧又天主編，王慶西等編寫：《讀例存疑點注》，中國人民公安大學出版社1994年版，第28、39—39頁。蓋其緣由，“蠱毒家口，會赦猶流，恐其涉于知情，所以例不聽住。”(46)⑨劉俊文：《唐律疏議箋解》卷18《賊盜律·造畜蠱毒》，第1301、1299—1318頁。意在避免同居者知其蠱術，而復毒人。

具體在律例中的歸類，唐至明清則稍變化。唐置于賊盜律中(47)⑨劉俊文：《唐律疏議箋解》卷18《賊盜律·造畜蠱毒》，第1301、1299—1318頁。，宋刑統延襲之，但將唐律的原有分立三條“造畜蠱毒”“以毒藥藥人”“憎惡造厭魅”，合為一條，后二者附于前者之下，即“造畜蠱毒”下附“毒藥藥人”“厭魅咀咒”。(48)竇儀等纂、吳翊如點校：《宋刑統》卷18，中華書局1984年版，第280—285頁。明代則從“賊盜”門分出，另立一門，相關蠱毒等條移置于此，其名改為“造畜蠱毒殺人”。(49)懷效鋒點校：《大明律》，法律出版社1999年版，第153頁。清代亦如此，薛允升即注曰，“此仍明律。順治三年添入小注。”(50)薛允升著，胡星橋、鄧又天主編，王慶西等編寫：《讀例存疑點注》，第579—580、580頁。

清代“造畜蠱毒殺人”條中的例文僅增輯兩條，一是關于“諸色鋪戶人等貨賣砒霜信石”，“知情故賣”抑或“貪利混賣”需區別對待；二是關于“毒藥毒鼠毒獸誤斃人命”，將毒藥置于不同地方也需區別對待。二例分別成于乾隆與嘉慶時期。(51)薛允升著，胡星橋、鄧又天主編，王慶西等編寫：《讀例存疑點注》，第579—580、580頁。這兩條例文其實與蠱毒無關，增輯于“造畜蠱毒殺人”條下，是因其有“以毒藥藥人”的內容。

清代有關蠱毒例文的近似空白，也是頗不尋常的。清代律文自乾隆初年成型以后，即開始進行修例工作，大抵是五年一小修，十年一大修，直到同治九年最后一次修訂止，例文也增至1892條。(52)鄭秦：《清代法律制度研究》，中國政法大學出版社2000年版，第56—58頁清代的修例或反映了一些重大的司法活動，如秋審。秋、朝審在明代已有雛形，清雍正三年正式入律，“但關于這一制度的具體情況，律中并未涉及而全部規定在條例之中”；(53)蘇亦工:《明清律典與條例》，中國政法大學出版社2000年版，第221—223頁。或由于律文不足而需不斷細化，如殺一家三人，需要在人犯、被害者的服制關系間不斷權衡；(54)吳杰：《清代“殺一家三人”律、例辨析》，法律出版社2016年版，第20—96頁。或由于頻繁的案發，如對邪教的懲治(55)周向陽：《乾隆朝治理“邪教”對策研究》，《求索》2011年第10期。，但無論如何，其基礎性起源必須是相關案件的高發、頻發。清例能夠關注到毒鼠藥位置的不同在人命案中入罪的差異，卻在相關巫蠱案件的修訂上始終保持空白，結合前文的比較，大體上可以判斷，清代有關蠱毒的法律只是承繼了唐律，借以發揮宣示性作用。

三、為何消失？關于清代蠱案的進一步思考

從太子更易、女皇移都，到司法中的幾近冷寂，一個被歷代王朝法典宣示為十惡的犯罪在清代發生如此變化，成因何在？以下擬從觀念史與司法史視角做簡單解讀。

(一)病因觀念史上的自然變遷

蠱毒案件的發生、擴大與最后退化，首先是病因觀念史的變遷。太史公曾在評價屈原時說，“人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也。”(56)《史記》卷84《屈原賈生列傳》，中華書局1959年版，第2482頁。人類一直在嘗試對病痛作出各種各樣的解釋，蠱毒從一定意義上說，只是人類對病痛解釋的一個階段性產物。將諸蟲置于器皿內，相互咬噬，最后存者毒性最強，本來就不符合物種的產生與進化。(57)方舟子：《真的有蠱毒嗎？》，《中國青年報》2011年8月17日。而從古人對相關癥狀的描述來看，雖可怖，卻也極模糊，站在今日角度看，更類似一個或急或慢的各類致命性疾病的籮筐綜合。(58)鄧啟耀:《中國巫蠱考察》，上海文藝出版社1999年版，第340頁。

蠱作為病因之成立，有據可查最早是在東漢末年。雖然今人常從“蠱”字的象形上解讀，畫三蟲于皿上，即有象征蠱毒制作之義，但并不能從上古的文獻中，直接解讀出其黑巫術的本義。《周禮·秋官·庶氏》:“庶氏，掌除毒蠱，以攻說禬之，嘉草攻之。凡驅蠱，則令之，比之。”鄭氏注：“毒蠱，蟲物而害人者”(59)阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第888頁。，并無任何的畜、制之義。上古至兩漢有史可載的黑巫術，皆為厭魅之術，而非蠱毒，典型如武帝時的戾太子巫蠱案，以桐人為其行巫之據，明顯是厭勝。北宋孫奭在《律附音義》中也曾提及，“今律云‘厭魅’，皆謂邪俗左道，若漢之‘巫蠱’是也。”(60)轉引自錢大群：《唐律疏義新注》卷1，南京師范大學出版社2007年版，第28頁。

言其源于東漢末年，是因為在杯弓蛇影故事中(61)應劭撰、王利器校注：《風俗通義校注》卷9《怪神》，中華書局1981年版，第388頁。，主人公對蛇可入腹的隱憂，已具后世對蠱恐懼的雛形。至晉代，更多異聞開始出現。《搜神記》中有一位張小小，能令人中蠱，致便血；并另有兩則關于犬蠱、蛇蠱的故事，如“滎陽郡有一家，姓廖，累世為蠱，以此致富”，新婦不知，將作蠱的大蛇“作湯灌殺之”，全家遂遭殃(62)干寶撰、胡懷深標點：《搜神記》卷12，商務印書館1957年版，第95—96頁。，大體奠定了后世故事的原型。《隋書》進一步豐富了制蠱手法，如制作時辰等，虱蠱、哈蟆蠱等更多樣的蠱蟲開始出現，宋代又有金蠶蠱，但僅是物種的變化而已。

這個時間變化曲線，正好與中古時的病因觀變遷相一致。中古時期，受宗教，特別是道教的影響，是一個充斥鬼神怪誕的時代。醫療史研究者開始注意到中古病因中“注”概念的蔓延，如李建民曾言，中古時代是一個“注病恐慌的時代”。(63)李建民：《從中醫看中國文化》，商務印書館2016年版，第79頁。注者，屬之意，意即兇鬼惡尸附著人身讓人致病，先祖的災戾之氣也可反復傳易給后人。(64)連劭名：《漢晉解除文與道家方術》，《華夏考古》1998年第4期。同時，中古也是一個對蟲與蠱高度恐慌的時代。魏晉六朝的一些醫術高明者，可炫耀于人的，也常與治蟲有關，典型如華佗。(65)《三國志》卷29《魏書·方伎·華佗》，中華書局香港分局1971年版，第801頁。此時道教也非常活躍，陳寅恪曾論及六朝人最重名諱，而“之”“道”等字不避。(66)陳寅恪：《天師道與濱海地域之關系》，《金明館叢稿初編》，上海古籍出版社1980年版，第8頁。道教徒認為，體內有三尸九蟲，修煉的一個重要目的就是殺三蟲，“三尸消滅，九蠱不生，身有奇毛，早得神仙”。(67)《太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經》卷下，《道藏》第6冊，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社1988年版，第203頁。蟲與蠱本同，只是后者更偏重于人的畜制罷了。如果我們進一步聯想到道家煉丹，諸種丹劑于灶爐內的混雜，可比之諸蟲于器皿中的廝殺。正因此，在隋時官修的《諸病源候論》中，有“蠱毒病諸候”兩卷。(68)丁光迪主編：《諸病源候論校注》卷25、26《蠱毒病諸候上、下》，第716—754頁。其他卷，如“諸病諸候”中，仍有專門的“候”論及“蠱”的，第702—703頁。

但是，隨著理學的復興，道教的地位逐漸下漸。相對應的是，“氣”在身體觀與疾病觀中地位的回歸與凸顯。張載甚至說，“鬼神者，二氣之良能也。”(69)劉璣：《正蒙會稿》卷1《太和第一》，中華書局1985年版，第8頁。南宋的陳言，則提出了疾病的“三因觀”——內因、外因、不內外因，它雖然粗糙，但在指導思想上，已顯現出了與注、蠱說的明顯區別。(70)陳言：《三因極一病證方論》卷2《三因論》，中國中醫出版社2007年版，第26—27頁。在更后世的醫書中，明代《景岳全書》六十四卷，只于一卷“諸毒”門中，附有“蠱毒”內容；(71)張介賓：《景岳全書》卷35《雜證謨·諸蟲》，上冊，第595—603頁。清代官修《醫宗金鑒》九十卷中，只于婦科某卷某門下列有一條與蠱毒相關者，但也脫離了蠱毒本義，更類似于鼓脹之鼓。(72)吳謙等編著：《御纂醫宗金鑒》卷45《癥瘕積痞痃癖疝諸癥門·癥瘕積痞血蠱門匯方》，山西科學技術出版社2011年版，第462頁。

可與之反證的是，在疾病治療中，動物入藥的比例大幅提高(早期以草藥為主，藥典即常以本草命名)，取象比類思維的影響進一步擴大。先是孫思邈以臟立方(73)汪文娟：《〈千金方〉五臟病治法初探》，《上海中醫藥雜志》1991年第8期。，元代忽思慧明確提出“羊五臟補人五臟”(74)忽思慧：《飲膳正要》，中國醫藥科技出版社2018年版，第70頁。，明代李時珍再發明之，“以骨入骨，以髓補髓”“以心歸心，以血導血”“以胃治胃”。(75)李時珍撰、王慶國主校：《本草綱目(金陵本)》卷50《獸一·豕》，第1431—1434頁。至此，以形補形、以臟補臟的觀念開始深入人心。從而導致一個間接后果，元明以后，采生之術愈演愈烈，不僅被增入了十惡之“不道”律，清末還引燃民眾對基督教堂仇恨的火苗。(76)王其林：《清末教案與“采生折割”律之遭遇——以社會變遷下的西醫傳入為視角》，陳煜編：《新路集：第二屆張晉藩法律史學基金會征文大賽獲獎作品集》，中國政法大學出版社2013年版，第332—350頁。與采生之術的繁榮相比，蠱毒則陷入了沉寂。

(二)傳統司法實踐中的應對理性與對專殺權的控制

自宋代后，中國傳統社會發生的諸多變化中，病因觀的變遷只是社會思潮影響下的一端。而司法同樣也受到理性化的影響，《洗冤集錄》的誕生，可謂這一理性化的集中反映。也是在宋代，相關官員在審理巫蠱案件時的認知開始出現分歧。在一個巫蠱有關案件中，審理的主簿官員余靖“無以為計，懼其幸免，不勝憤訶，系于庭下，礪刃斷其首”(77)洪邁：《夷堅志》補卷23，中華書局1981年版，第1761—1763頁。，對相關人員嚴厲處置；而魯有開知金州時，“有蠱獄當死者數十人”，他認為“欲殺人，衷謀之足矣，安得若是眾邪”(78)胡文炳：《折獄龜鑒補》卷5《雜犯上·釋蠱獄罪》，清光緒蘭石齋刻本，第49a頁。，可知其對巫蠱的危害不予置信。對比漢代，人們不僅對巫蠱之害深信不疑，并因此引發了嚴重的獄案，甚至還以其近似之術來審案，如成哀時的李子長，“欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形。鑿地為埳，以盧為槨，臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動，囚冤侵奪，木囚動出。”(79)王充：《論衡》卷16《亂龍篇》，《萬有文庫》第3冊，上海商務印書館1934年版，第26頁。正是因為前人巫蠱獄案的慘痛教訓，真德秀即強調，“獨推原武帝之失，以儆來者”。(80)真德秀：《大學衍義》卷22《格物致知之要二·辨人才》，山東友誼出版社1991年影印本，第664頁。

明清時代對巫蠱案件處理的理性，還體現在對相關證據的從嚴把控上。明代雷夢麟即強調，“若蠱毒不堪以殺人，雖造畜之，無能害人也；雖以其術教令人，無能使人害人也，不用此律。”(81)雷夢麟撰，懷效鋒、李俊點校：《讀律瑣言》卷19，法律出版社2000年版，第351頁。從造畜提升到“能害人”，說明強調犯罪結果，已近似將蠱毒認同為普通毒物了。在《粵東成案初編》所收蠱毒案例中，案發廣州府順德縣，當事人羅杜氏為妾室，因妒妻所生之子而用蠱殺之。案件最后的認定采用的是檢驗法，即認為受害者的骨殖與一般中毒一樣，都改變了色澤。如此操作，實將蠱毒認同于普通毒物了。且該案例最后以成案的方式公布于眾，說明了這種認定方式也已得到廣泛認可。

專殺權的全面集中控馭也有重要影響。在死刑問題上，漢時“刺史守令殺人不待奏”，六朝，“凡刺史持節者亦皆得專殺”，直至宋朝，“州郡不得專殺之例始嚴”。(82)趙翼：《陔余叢考》卷16《刺史守令殺人不待奏》，商務印書館1957年版，第303—305頁。但宋朝的專殺權是通過地方三司平行的稽核來控制的，死刑下放到路一級，只有疑獄才需奏讞。(83)王云海主編：《宋代司法制度》，河南大學出版社1992年版，第352—355頁。如此，就會出現不同地域官員對死刑認定上的差異，魯有開和余靖對巫蠱案的不同態度，正是這種認定差異的反映。明代專殺權的控制集中到中央，但對死刑二度核準的控制，主要是下派官員到地方主持秋審，如此仍產生地方差異。清代自康熙朝開始，將秋審的核準權全部上提至中央。(84)鄭秦：《清代法律制度研究》，中國政法大學出版社2000年版，第199—200頁。對專殺權的全國統一控馭，相當程度地減少了地方官員在死刑認定上的恣意。它導致的另一影響是，刺激了清代文書寫作的繁瑣化與程式化。今日所見清代題本上，有各級官員于案件審轉中的認定記錄。在州縣一級，自接報始，依次有勘驗、敘供、作看等，依級上行至府、司、督撫，府司兩級除可簡略只作供看無異表述外，督撫則需對其審訊再次做出詳細記錄，并就擬律給出明確意見。由此形成了極其刻板的程式乃至套語，鄭秦曾感嘆，“看多了清代檔案……誰都會為這死板的格式，程式化的文牘感到厭煩”，但他又繼而指出，“如果從司法制度來看，這何嘗不是一套得到嚴格執行的制度”。(85)鄭秦：《清代司法審判制度研究》，湖南教育出版社1988年版，第13頁。誠哉斯言，層層上報的文牘，繁瑣、刻板的表面，實也蘊含著另一種制度理性，它相當于間接告訴地方官員辦案的基本程式與操作規范、證據要求，不失為一種標準化審案程序。于此，也大致框定了官員的心證范圍與證據要求，對于帶有臆想化的蠱案來說，也限制了相關指控中最終證據的形成。