真德秀的“道統”觀

劉 兵

真德秀作為南宋晚期十分重要的朱子學者，盡管沒能直接問學朱子，但也在大量閱讀朱子學著作、與朱子門人（如黃榦、詹體仁、李方子、陳宓等）相與問學的過程中確立了其朱子學信仰。就“道統”問題而言，真德秀的“道統”觀主要體現在其《西山讀書記》〔1〕和《大學衍義》〔2〕的相關編次中，并在“道”與“心法”、“皇極”與“中道”、“道統譜系”重構等三個主要方面得到集中反映。

一、“道”與“心法”

自韓愈在《原道》中提出“道統”一詞后，“道統”問題逐漸成為當時士人所關心的問題。而南宋朱子“道統”論述的提出，則呈現理學化、權威化的趨勢。陳榮捷認為朱子的“道統”觀具有為其學說正統性服務的特點，〔3〕可見朱子的“道統”論述是其哲學構建過程中十分重要的一環。朱子在《中庸章句序》中提出“道學”和“道統”兩個重要概念，“道統”其實就是“道學”的傳承譜系，而所謂“道學”則包含對圣賢之道和圣賢“心法”的基本認識，而這也成為理解朱子及其后學“道統”論述的基本理路。

首先，就“道”之內涵而言，朱子《中庸章句序》中只對堯、舜、禹“十六字心傳”和子思《中庸》等傳承情況略有論述，而對周公、孔子、顏、曾、孟子、二程等人的傳授也僅是稱其“接夫道統之傳”。〔4〕朱子高弟黃榦注意到“道統”譜系人物思想的各有不同，并試圖將其內在傳承線索豐富起來。如他進而指出，“精一”為堯舜禹之傳，“禮義”為禹湯文王之傳，“敬內義外”為文武周公之傳，“博學約禮”“克己復禮”為孔、顏、曾之傳，而孟子則以“求放心”“集義”“擴充”之說得子思之統，周敦頤則以“誠本”“戒欲”之說得孔、孟之統，二程以“主敬”“致知”之說得周子之統，朱子則以“持敬”之說得二程之統。〔5〕盡管部分學者認為黃榦的總結未必與朱子完全一致，〔6〕但從中也能看到其對朱子“道統”理論的豐富。而同為朱門后學的真德秀亦對此問題十分關注，如他談道：

堯、舜、禹、湯之中，孔子、顏子之仁，曾子之忠恕，子思之中、之誠，孟子之仁義，此所謂相傳之道也。知吾圣賢相傳之正，則彼異端之失可不辯而明矣。然此數者之中，曰中、曰仁、曰誠，皆道之全體，是三者果一乎？果二乎？臣嘗論之：中也者，以其天理之正而無所偏倚也；仁也者，以其天理之公而不蔽于私欲也；誠也者，以其天理之實而不雜以偽妄也。雖所從言者不同，而其道則一而已爾。〔7〕

這里，真德秀用中、仁、忠恕、誠、仁義等重要概念對不同時期的儒者思想進行了高度概括，并從天理之正、天理之公、天理之實等角度肯定了中、仁、誠三者在“道之全體”上的一致。所以，相對于朱子“惟顏氏、曾氏之傳得其宗”〔8〕的簡要論述，真德秀進而明確了顏子之“仁”、曾子之“忠恕”、子思之“中”與“誠”、孟子之“仁義”等思想其實都是對孔子之道的繼承；而與黃榦的敘述相比，真德秀更加注重從“天理”的角度對圣賢“相傳之道”作出理論概括。

其次，就“心法”問題而言，程頤曾稱“《中庸》乃孔門心法”，朱子則在《中庸章句序》中提出了要“使‘道心’常為一身之主”的觀點，將道之傳承和心之修養結合起來，〔9〕故朱子的“心法”解釋也呈現“心是做工夫處”〔10〕的一般特點，并在朱子門人中廣為流傳。如蔡沈就認為“得其心”是實現帝王之治、傳承圣賢之道的關鍵，并從“明此心之妙”（實現心之本然狀態）這一工夫論角度突出了“精一”“執中”“建中”“皇極”等內容作為堯、舜、禹、湯、文、武、周公相傳“心法”的意義。〔11〕而真德秀除了和蔡沈一樣曾將《尚書》中的“安汝止”“宅厥心”等內容作為“圣人養心之要法”“文王之心法”來加以論述外，〔12〕還對朱子學“心法”體系有進一步的豐富。

一方面，真德秀繼承了朱子以“克己復禮”為“千圣相傳心法之要”的觀點。朱子曾指出“克己復禮”與“傳心十六字”不僅是學者的“用力之方”，〔13〕更是“千圣相傳心法之要”。〔14〕而真德秀也在《大學衍義》中引用《論語》“顏淵問仁”一章后指出：“此章問答，乃傳授心法切要之言。”〔15〕“克己復禮”一般被認為是實現仁之理想狀態的主要工夫，而相對于朱子只是簡單地將“十六字心傳”與“克己復禮”都當作“心法之要”來進行論述，真德秀還談道：

“人心惟危，道心惟微，惟精唯一，允執厥中”，堯、舜、禹相傳之要指也；“克己復禮為仁”，孔、顏相傳之要指也。以言語求之，蓋甚不同矣，然孔子之所謂己，即舜之所謂人心；孔子之所謂禮，即舜所謂道心。克而復，即精一之功；而仁之與中，又名異而實同者也。蓋合乎義理之正而無過不及者，中也；純乎義理之正而不雜之以私欲者，仁也。未有中而不仁，亦未有仁而不中者，即此推之，凡圣賢相傳之心法，皆可一以貫之矣。〔16〕

在他看來，“克己復禮”與“惟精唯一”都以正人心、復道心為其主要內容，而“仁”與“中”其實也都指向心之“純乎義理之正而不雜之以私欲”的狀態，從工夫與效驗的角度論證了“十六字心傳”與“克己復禮為仁”的內在一致。此外，真德秀還將曾子對孔子之道的理解（“忠恕”二字）也作為“孔門心法”加以論述。相對于朱子只是以“盡己之謂忠，推己之謂恕”〔17〕來對“忠恕”二字作出解釋，真德秀則在征引該段文字后直接談道：“此亦孔門傳授心法”，〔18〕突出了“忠恕”二字作為孔門“心法”的重要，豐富了朱子的相關“心法”論述。

另一方面，真德秀還通過對《尚書》《詩經》等儒家經典所載圣賢論“敬”內容的征引，〔19〕得出“相古先民，以敬相傳”〔20〕“百圣相傳，此其心法”〔21〕等觀點，并談道：“敬之一言，實其心法。蓋天下之理，惟中為至正，惟誠為至極；然敬所以中，不敬則無中也；敬而后能誠，非敬則無以為誠也。”〔22〕真德秀認為“中”與“誠”都指向經過心性修養后所達到的理想狀態，而“敬”就是其主要工夫。此外，真德秀強調道：“秦漢以下諸儒，皆不知敬為學問之本根。程子始指以示人，而朱子又發明之極其切至。二先生有功于圣門，此其最大者也。”〔23〕在他看來，秦漢以來的學者中只有程朱二人才將“敬為學問之本根”的要義闡發出來，接續了中斷千年的圣門心法。

所以，就真德秀對“道”與“心法”等“道統”內涵的把握而言，他一方面從“道之全體”“天理”等理論角度對朱子、黃榦等人關于圣賢相傳之“道”的論述進行了更為深入的理論總結，另一方面也從心性工夫的角度豐富了朱子、蔡沈等人的相關“心法”論述，并從“敬為心法”肯定了程朱學者對圣賢之道的傳承，具有鮮明的朱子學立場。

二、“皇極”與“中道”

近年來，不少學者指出朱子的“道統”論述還具有十分強烈的政治意識。如果說對“道”與“心法”的論述代表了朱子學者們對為學以成德成圣（“內圣”問題）的強調外，其對“皇極”概念的詮釋則體現了其對圣人之治（“外王”問題）的高度關注，而真德秀亦從“中道”的角度繼承了朱子的相關論述，突出了“道統”問題的政治內涵。

首先，真德秀十分認同朱子對“皇極”概念的解釋。朱子在《尚書》“皇極”概念的解釋中談道：“皇者，君之稱也；極者，至極之義、標準之名，常在物之中央而四外望之以取正者也。故以極為在中之準的則可，而訓極為中則不可。”〔24〕朱子的解釋突出了人君以身作則，為天下萬民確立標準的重要。對此，真德秀談道：

《洪范》之書，自漢儒以皇極為大中，后人因之不敢輒議，而箕子之本指于是湮晦者數千載矣。朱熹以其深造自得之學，始以人君立至極之標準為言。使有天下者知其身在民上，凡修身立政必極其至，然后有以稱其至尊至極之位。雖箕子復生，不易斯言矣。〔25〕

真德秀在指出朱熹以“人君立至極之標準”來解釋“皇極”的觀點實得“箕子之本指”的同時，認為人君只有在修身、立政兩方面都做到極致才能說是獲得了“至尊至極之位”。而在朱子“皇極”詮釋的基礎上，真德秀也從“大中”為體、“時中”為用的角度，得出了“數圣相傳，唯一中道”的觀點，所謂：

堯舜禹湯數圣相傳，唯一中道，中者何？其命出于天地，民受之以生者也。其理散于事事物物之間，莫不有當然一定之則，不可過，不可不及，是所謂中也。圣人迭興，以此為制治之準的。曰執者，操之以揆事也。曰建者，立之以范民也。其體則極天理之正，是名大中；其用則酌時措之宜，是名時中。〔26〕

此處，真德秀借鑒了朱子學“理一分殊”的思想，突出了“中”源于上天、并以“一定之則”的形式存在于世間萬物的特點。所謂“執中”就是要以“中道”標準來處理事情，而“建中”則是要以“中道”標準來規范百姓，而“建中”“執中”其實也就對應著朱子“皇極”解釋中的“修身”“立政”等內容。此外，真德秀還有過“即身而言，則曰中德；即事而言，則曰中道”〔27〕等相關論述，這些都能反映他對“中道”問題的強調。

其次，對于君主應該如何建立“皇極”、實現“中道”，真德秀強調了君主為學的重要。真德秀在其《西山讀書記》論“學”部分中曾談道：

世人多言帝王之學與儒者不同，此不知學者之言也。凡學，便當講求王者之事，《大學》書自格物致知至于治國平天下，天子至庶人，皆所當學，豈以位為間哉！〔28〕

在他看來，人君之學并不像世人所說的那樣和儒者之學有巨大差別，“學”之內涵也包括“講求王者之事”，并指出《大學》格物致知以至治國平天下的為學次序，正是天子和庶人都當學習的內容。他進而認為，《大學》這一“本諸身而后達于天下”的為學、為治之道，實為“百圣傳心之要典”。〔29〕所以，真德秀主張君主和普通學者一樣，都必須依《大學》三綱八目的為學次序展開學習。此外，真德秀還曾從人君修身立政的角度有過“三代圣王，以敬為修身立政之本”〔30〕的相關論述，這些都體現了其對君主為治為學等內容的關注。

所以，就真德秀對“中道”的強調而言，他一方面繼承了朱子關于“皇極”的相關論述，從“中道”的角度突出了圣賢“道統”之傳的政治屬性；另一方面，真德秀又試圖將格物致知、主敬等朱子學為學工夫論述為君主為學的主要途徑，這些都明顯具有從圣人之治角度立論的特點，體現了其對國家治道的關注，的確具有“有效地把道統與政統合而為一”〔31〕的特點。

三、“道統譜系”的重建

真德秀在《西山讀書記》“吾道傳授淵源”中曾分堯、舜、禹、湯、文、武傳授，孔子、顏、曾傳授，孔門諸子之學，子思、孟子傳授，荀、揚、董、文中子之學，韓子之學，周子、二程子傳授，邵子、張子之學，程張門人之學，朱子傳授，張氏、呂氏之學等11個部分展開論述，體現了其對“道統譜系”的構建。一方面，真德秀借鑒了朱子關于堯舜以至周子、二程的傳承譜系，并將朱子也列為道統傳人；但另一方面，真德秀的“道統譜系”呈現與朱子三個方面明顯不同。

首先，在先秦時期的“道統”敘述中，真德秀關于孔子、顏、曾傳授，孔門諸子之學和子思、孟子傳授的敘述基本沒有超出《伊洛淵源錄》的范圍，但在堯、舜、禹、湯、文、武傳授的討論中，真德秀認為皋陶、伊尹、萊朱、太公望、散宜生等五位大臣也“皆與斯道之傳”。他結合《尚書》《禮記》所載皋陶、伊尹、萊朱、太公望等人都有以“斯道”教誡人君的事跡來說明其學的“精粹”，進而將他們也納入道統傳承譜系之中。〔32〕盡管朱子也曾認為皋陶、伊尹、傅說能“接夫道統之傳”，〔33〕但并沒有將萊朱、太公望、散宜生也列為“道統”之傳，這種差別應該與其對“治道”的關注有關（見前）。

其次，關于荀、揚、董、王、韓五子的討論，須結合其《西山讀書記》中相關論述略作說明：

第一是荀、揚。宋代學者對荀子的“性惡論”基本持否定態度，而真德秀也談道：“至其論性，則以為惡；論禮，則以為偽，何其自相戾耶！”〔34〕而理學家們對揚雄的批評集中在其不見“道”“性善惡混”說得不妥以及出仕新莽政權等三方面，真德秀也指出：“程朱之論甚當，使子云而在，亦當為法受惡。”〔35〕可知荀、揚二者皆不在理學家（包括真德秀）的“道統譜系”之中。

第二是董仲舒。程頤、朱子都承認董仲舒在推尊儒學中有積極貢獻，真德秀也十分認可董仲舒對“義利”關系的論述，〔36〕但也指出董仲舒具有“見道不甚分明”的缺點。

第三是“文中子”王通。真德秀延續了程朱等人對王通之學的評判，并談道：“仲淹之學詳于世變，而略于情性，故其于道之用似有見焉，而體則未也，朱子之評豈不勝哉！”〔37〕

第四是韓愈。朱子曾指出：“韓公第一義是學文，第二義方去窮理，所以看得不親切。”〔38〕理學家們認為韓愈在“窮理”上的造詣十分有限，而其排佛態度雖值得肯定，但他自身也和一些佛教徒往來酬唱，需客觀看待。真德秀大致繼承了程朱之論，對韓愈有“衛道之功”、但又于堯舜相傳之道“未詳”的特點有較為全面的把握。〔39〕

盡管上述五人并不在程、朱等理學家所構建的道統傳承譜系中，但真德秀把他們也放在“吾道傳授淵源”中加以敘述，本身就是對他們儒者身份的認可。也就是說，真德秀的“道統譜系”并非僅僅建立在嚴格的理學認識之上，也對部分學者在儒學發展過程中的歷史功績有所關注。

最后，就二程之后的道統傳承而言，真德秀既接受了黃榦等朱子門人將朱子列為二程嫡傳的做法，〔40〕但又認為其他學派在傳承二程之學上也有著重要的作用，如他談道：

二程之學，龜山得之，而南傳之豫章羅氏，羅氏傳之延平李氏，李氏傳之朱氏，此其一派也；上蔡傳之武夷胡氏，胡氏傳其子五峰，五峰傳之南軒張氏，此又一派也。若周恭叔、劉元承得之為永嘉之學，其源亦同自出，然惟朱、張之傳最得其宗。〔41〕

在他看來，二程之后的學術發展有兩條主線：一是由二程傳楊時，再經羅從彥、李侗而傳至朱子；一是由二程傳謝良佐，再經胡安國、胡宏而傳至張栻。這里，真德秀不僅注意到湖湘學說的重要，還把他們也視為二程嫡傳，客觀上弱化了朱子一脈的道統嫡傳地位。此外，真德秀認為永嘉之學和二程學說也存在一定淵源。所以，真德秀對朱子學、湖湘學、永嘉學在傳承周程“統緒”過程中的重要作用皆有論述，并肯定了“湖湘”一脈與“朱子”一脈皆為“二程嫡傳”的地位。

結語

綜上所述，真德秀的“道統”觀具有以下幾個基本特點：

第一，就其對圣賢相傳之“道”和“心法”的認識而言，真德秀接受了朱子從理學理論（如人心、道心）來進行“道統”論述的做法，從“道之全體”（“天理”）的角度深化了黃榦關于諸儒相傳之道的論述，并從心性修養工夫（“克己復禮”“忠恕”“主敬”）的角度豐富了朱子、蔡沈等人的相關“心法”論述，強調了程朱學者對圣賢道統的接續，具有鮮明的朱子學立場。

第二，真德秀繼承了朱子的“皇極”詮釋，并從“中道”的角度突出了圣賢“道統”之傳的政治內涵，并積極引導君主從事朱子學格物致知、主敬等為學工夫以實現國家之治，明顯具有從“外王”角度立論的特點，體現了其對國家治道的重視。

第三，真德秀在完善朱子“道統譜系”的同時，在堯舜禹湯文武傳授、荀揚董王韓五子之學以及二程之后的道統傳承的論述中呈現與朱子的部分差異：其一是基于對國家“治道”的重視而把皋陶、伊尹、萊朱、太公望、散宜生五位輔臣也納入“道統譜系”中；其二是在程朱觀點及唐宋以來各種“道統”“文統”話語體系的基礎上對荀、揚、董、王、韓等五子之學有所評判；其三是從一種多元客觀的角度認為湖湘學與朱子學都有作為周程嫡傳的重要地位，并對永嘉之學也都有所肯定。■