馬克思實踐哲學思維方式變革的內在邏輯

□王利軍

（武漢學院，湖北 武漢 430212）

馬克思在梳理和探究西方實踐哲學的基礎上，傳承西方實踐哲學，又突破了西方實踐哲學的思維框架，形成了自己的文化品格。今天我們要探索馬克思主義實踐哲學在當代中國的發展，構建中國特色社會主義思維方式和哲學社會科學體系，就離不開對馬克思實踐哲學的再認識，離不開對馬克思實踐哲學思維方式、歷史演變的內在邏輯的再考查。這種必要性一方面來自馬克思的實踐觀是馬克思哲學基本原則和最高范疇，對馬克思實踐觀的再認識、再考查是推動馬克思哲學研究向更深層次、更廣領域邁進的基礎性、前提性工作。另一方面，我們建構中國特色哲學社會科學體系就是要突破沿用別人標準來評判我們自己的理論成果、理論創新的現象，這種突破首先是思維方式、思維方法的變革，這種突破我們可以從馬克思實踐哲學歷史演變的內在邏輯得到啟發。馬克思實踐哲學變革第一重邏輯：通過從兩極到中介的思維方式的變革，批判并超越實體本體論；第二重邏輯：通過從還原法到“從后思索法”的思維方式的變革，建構歷史科學理性，給新世界觀的創立提供生長因子；第三重邏輯：對理論的批判轉向了對現實問題的批判性思考，給人類打開了整個生活空間，最終完成了從理論哲學到實踐哲學的變革，創建了新的世界觀。

一、從兩極到中介：超越實體本體論

舊唯物主義認為思維與存在、人和自然都是穩定的、確定的存在，外在對象刺激人的感官，然后人的感官對這些刺激作出相應的反映，這就形成了關于對象的思維和知識，也就是說，一方面，思維的內容及其客觀性產生于感覺經驗（感官知覺），感覺經驗是客觀知識的唯一來源；另一方面，思維追求一種“靈魂出竅”式的純粹“看”“靜觀”，以這種消極、被動的方式來對待經驗對象。在舊唯物主義那里主體—客體關系就呈現為“直觀—給予”的關系，主體的能動性完全被遮蔽了，人的感覺經驗和感受性在本質上變成了一種純粹的受動性。所以，舊唯物主義經驗論只是從客體或直觀的形式去理解對象、現實、感性，把對象、現實、感性理解成了“形而上學地改了裝的、脫離人的自然”［1］177。黑格爾稱舊唯物主義是完全沉浸在物質材料中的表象思維，這種思維缺乏必然的邏輯性，因而是偶然的意識，它不能脫離內容而獲得相對的超越性、能動性［2］40。能否以受動的感覺經驗為中介實現思維與存在、人與自然的統一呢？當然行不通，舊唯物主義的認識論是典型的心理主義的認識論，認知過程就是通過純粹的心靈感知建立起關于對象的知識，感覺經驗是外物的刺激的結果，其本質上是一種主觀的內在狀態，它的客觀性無法得到確證，所以單純受動的感覺經驗不可能成為內部世界與外部世界的中介。

康德同舊唯物主義一樣把經驗當做知識的唯一來源，但是他改變了經驗論所堅持的純粹受動性，主張自我意識以主動的姿態去綜合感性材料，構成對象，進而形成知識。黑格爾充分肯定了康德對經驗的改造，稱贊康德的這種思想已經正確地把握了一切意識的本性。但問題在于，自我意識雖然獲取了客觀內容，實現了思維與存在的統一，但是這種統一只是形式上的統一，在實質上自我意識還是與自在之物相分離的純粹主觀活動。黑格爾在《精神現象學》中稱之為，“乃以脫離內容為自由，并以超出內容而驕傲”的“形式推理”［2］140。可見，康德哲學的主體就成了“形而上學地改了裝的、脫離自然的精神”［1］177，加之他設定的物自體，與其說消解了主體與客體的對立，毋寧說是證明了這種對立的不可消解性。康德依舊未能解決舊唯物主義對立的兩極，一邊是純粹的客體性，另一邊是純粹的主體性。

黑格爾力求超越康德的主觀形式而真正實現形式與內容、思維與存在、人與自然、客體性原則與主體性原則的統一。他在批判康德的自我意識的純粹主觀性時指出：使感性雜多得到絕對統一的力量，并不是與自在之物相分離的自我意識的主觀活動［3］。如何實現二者的統一呢？意識不斷地產生出新的對象，同時又不斷地否定這些新的對象，否定不是外在的，而是內容自己否定自己，否定原來的狀況而進入新的狀況。內容自己否定自己也就是自己規定自己，否定自己原來的狀況就是規定了自己現在和未來的狀況。從全體來看，意識就形成了自己的形式規定性，意識發現原以為是自在之物的東西實際上只是自己的外化而已，意識實際上就是以“意識的經驗”為對象，意識與意識對象、主體與客體具有內在的統一性。但是黑格爾的這種經驗從根本上說是虛幻的，因為在黑格爾那里人被設定為抽象的自我意識，而不是現實的人，因此作為人的對象化的產物也只是一種意識，一種對象化了的自我意識，而不是對象化了的客觀對象世界，正如馬克思所言：“它的內容也只能是形式的、抽去一切內容而產生的內容。”［4］114也就是說，黑格爾只是以形而上學的方式實現了人與自然的統一。黑格爾哲學與先前的唯物主義與唯心主義共同之處在于，無論是主體還是客體都只是抽象的形式，主體是脫離自然的抽象的主體，客體是脫離人的抽象的客體，對象與主體都無法真正進入對方的領地，這些共同點都是他們理論本身的缺陷。黑格爾比先前的唯物主義與唯心主義進步的方面在于，主體與客體、思維與存在的統一不是直接統一，不變的統一，而是矛盾中的統一，否定中的統一，發展中的統一。

費爾巴哈以唯物主義反對黑格爾的思辨唯心主義，以思維之外的感性存在反對抽象的實體主義，他以“感到痛苦的實體”來指稱感性存在的事物［5］，他認為真理、本質僅僅存在于感性的、個別的事物之中，普遍本質只是從感性事物中抽象出來之后被人格化和神秘化了。費爾巴哈針對絕對主體提出了對象化理論，指出人的本質必須要體現在對象之中，所謂“絕對”就是“無對”，在自身之外沒有對象，沒有對象，人就變成了無。費爾巴哈的感性實在性原則給了馬克思極大的啟迪，但是馬克思看到了這一理論的致命錯誤：不同的感性存在物之間僅僅是通過對象性直觀的方式相互關聯起來的，沒有把感性對象理解為對象性的活動、實踐批判活動，所以費爾巴哈無法找到從抽象王國走向活生生的現實世界的道路。他站在靜止的立場上，無法正確看待“直接的肯定”與“經過否定之否定達到的肯定”，而是簡單地將二者對立起來的，認為后者是缺乏自信與自我懷疑的體現，就這一方面來說，費爾巴哈再次退回到了康德之前的舊唯物主義之中去了。

馬克思說：人與自然的關系向來被認為“是一個產生了關于‘實體’和‘自我意識’的一切‘高深莫測的創造物’的問題”［6］76，實際上這就是困擾著舊唯物主義和唯心主義的棘手的問題——思維與存在的同一性問題，即人的思維是否具有客觀的真理性。以往哲學，無論是舊唯物主義還是唯心主義都缺乏真正溝通內部世界與外部世界的中介，從而未能合理解決人和自然、思維與存在直接的關系問題。馬克思說：“這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。”［6］55馬克思與費爾巴哈一樣堅持感性對象性原則，但是馬克思把感性對象性原則理解為感性活動，也就是說，“活動”原則在費爾巴哈的視域之外，是馬克思超越費爾巴哈的直觀唯物主義所在。“活動”原則是馬克思從黑格爾那里剝離出來的辯證的否定，并把它作為人與自然相統一的中介，但是這種人與自然的否定性關系已不同于黑格爾的純粹意識的自我關聯，而是實實在在的客觀活動。馬克思從純粹主體性哲學那里繼承了能動性并賦予了費爾巴哈的感性存在。從表面上看，現實主體的能動性與絕對主體的能動性相比好像大大地受到了限制，其實不然，因為以往唯心主義理解的能動性僅僅局限于思維領域，物質世界是其消極界限，而現實的人的能動性突破了純粹思維領域，進入了精神能動性先前無法逾越的物質世界，這種人和自然相統一的人化自然才是人的能動性的真正活動領域。

我們以前總是糾結于這樣一個問題：究竟是以“物質”還是“實踐”來檢驗認識的真理性問題，現在看來無論是“與人分離的自然物質”還是“與自然相分離的抽象的人”都是虛幻的，只有實踐活動及其結果——“人化世界”才直接地提供了思維與存在的同一性，即思維的客觀性的證明。馬克思指出：“如果懂得在工業中向來就有那個很著名的‘人和自然的統一’，而且這種統一在每一個時代都隨著工業或慢或快的發展而不斷改變，就像人與自然的‘斗爭’促進其生產力在相應基礎上的發展一樣，那么上述問題也就自行消失了。”［6］76-77

二、從還原法到“從后思索法”：建構歷史科學理性

西方哲學史上對于本體的追尋都是采用還原論的方式，這種還原論自認為只要找到事物由之而來并最終復歸于它的本原、根基就可以解決事物的內在矛盾、事物之間的矛盾，以及事物發展過程中的一切矛盾。其實不然，這種還原論是回避了矛盾、取消了矛盾，這種實體性哲學僅僅是面對以往的歷史，體現了自我封閉的理論立場。馬克思認為哲學不僅要面對以往的歷史，解釋以往的歷史，還應面向未來，向實踐開放，從批判舊世界中發現新世界，只有在矛盾對立面的相互作用、相互轉化中，才能真正解決人的內在矛盾、人與世界之間的矛盾。恩格斯說：“自然科學證實了黑格爾曾經說過的話（在什么地方？）：相互作用是事物的真正的終極原因。我們不能比對這種相互作用的認識追溯得更遠了，因為在這之后沒有什么要認識的東西了。”［7］馬克思不再采取還原論的方式去追問人的本真存在，而從矛盾辯證發展的過程和后果中尋求本體，馬克思稱這種方式為“從后思索法”，也就是“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”［8］。這樣，馬克思就將實踐與辯證法合一了。

實體主義哲學與實踐哲學對待辯證法的不同態度。芝諾與康德是黑格爾之前的辯證法思想的重要代表人物，芝諾運用歸謬法來反證存在是不變不動的和獨一無二的，以及康德關于理性宇宙論的四個二律背反實際上都已經把握到了本質層面的差別與對立，也就是嚴格意義上的矛盾概念，但是他們并沒有因此得出事物本身就是一個矛盾的對立統一體，以及矛盾對立面的相互作用造成了事物的運動發展等等積極的辯證法思想。因為，在他們看來兩個相互矛盾的命題不可能存在于同一個理論體系中，如若那樣的話，該理論體系就會引起思想的混亂而變得毫無意義，所以理論要獲得確定性必須拒斥矛盾，必須在矛盾對立的雙方中選擇其一。最終在他們那里辯證法被導向了消極的結果，即認為矛盾就是謬誤，這就決定了他們堅持一種否定發展的循環論。實際上康德將經驗理解為知性范疇對感覺材料的把抓綜合，這一思想中已經暗含了辯證發展的因素，只不過當他把范疇之間，以及范疇與對象之間的關系當作彼此外在的并列，而沒有用邏輯一貫性原則把所有范疇推演出來的時候，這一辯證法因素便被雪藏起來而未能得到展開。

康德對辯證法的態度給了黑格爾啟示：如果從抽象的、靜止的角度去看矛盾，那么矛盾必然是荒謬的、虛幻的。因此，黑格爾賦予辯證法以能動性、歷史性，這樣辯證法就在他那里得到了極大發展。他肯定了矛盾的必然性，并且把矛盾視為事物的內在生命原則，把事物的發展看作矛盾的生成與克服，復歸于更高的統一的歷史過程。否定之否定成了歷史辯證法的核心精神，對立的兩極相互作用下生成了一個更具體、更高級的范疇，這第三個范疇以揚棄的方式將對立雙方包含于自我這個新的統一體之中，這樣黑格爾就將芝諾、康德所主張的正、反二分的消極辯證法思想改造成了正、反、合三分的積極辯證法思想。黑格爾將歷史性原則注入了辯證法，使歷史性成了辯證法的一個根本性規定，實現了歷史與邏輯相一致的原則；但是另一方面，黑格爾把邏輯人格化，以邏輯進程取代了歷史發展，歷史本質上就成了一個邏輯精神的展開過程。馬克思一方面繼承了歷史辯證法的積極成果：否定之否定，另一方面對其進行了改造：以現實的人的物質實踐活動代替了純粹的精神運動，用實踐論的歷史辯證法代替了黑格爾的唯心主義的歷史辯證法。

馬克思的實踐概念本身不是直接同一的無差別之物，而是人與對象自然的否定辯證發展過程。馬克思認為無論就主體自身（感覺）來說，還是就其客體對象（自然）來說，都不是直接存在的，而是有一個從自在到自為、從自然存在到人的存在的發展過程，都是實踐活動的結果。直接存在著的、客觀的人的感覺不是人的感覺，直接存在著的自然對象也不是人的對象，“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的”［4］87。實踐就是人自身自然作用于外在自然的過程，這個過程包含了雙重的自然的人化過程：一是人的自身自然的人化，二是外在自然的人化。人通過實踐改造無機自然界，創造出與人相適應的對象世界，在此過程中人的感覺也得到了解放，即由片面單一的感覺發展到全面豐富的感覺。這兩個過程分別相當于人類史和自然史，兩者合在一起就是“全部世界歷史”了，馬克思說：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程。”［4］92從這一角度上看，“歷史唯物主義”就是與“直觀唯物主義”相對而言的，這里的“歷史”就不再特指社會歷史領域，社會歷史領域只是其中的一個部分，因為自然也有歷史，所以我們這里將“歷史”闡釋為“歷史性”，以歷史性的思維方式去看待人與自然的關系，“歷史性”是新唯物主義的理論內核之一。

馬克思將哲學分析貫穿政治經濟學、人類的自由與解放的學說的始終，最終三者有機地融為一體，實踐勞動經過了正題——反題——合題三個發展階段，實現了實踐哲學的現代化轉向：正題——在生物學意義上，人類通過實踐勞動與動物世界相揖別；反題——異化勞動重新將人類拋入動物式的社會關系之中，馬克思將這類社會亦稱為“人類社會的史前時期”［9］；合題——通過揚棄異化勞動，人類再次從動物式的社會關系中解脫出來，成為真正自由而全面發展的人。實踐勞動歷經肯定——否定——否定之否定三個階段的歷程，不是折返回了原初的起點，而是完成了層級的飛躍：實踐勞動從最原初生物學意義上人的本質躍遷到了哲學、社會學意義上人的本質。人是自己勞動的結果，勞動創造人，勞動使得人類脫離了動物界，說明了人的本質是勞動，肯定了人的勞動與人的存在相一致，但是這種一致還是低層次的，勞動只是作為人的生物學意義上的本質；更為重要的是勞動使人們脫離社會關系中的動物式的人而成為真正的人。勞動使人成為真正的人并不是一蹴而就的，而需要一個否定、否定之否定的過程，馬克思說：“異化借以實現的手段本身就是實踐的”［4］60，“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路”［4］78。可見，馬克思發現了實踐的兩種存在樣態：一種是有意識的自由自覺的活動，另一種是變了形的異化勞動。馬克思曾用“人類社會的史前時期”來指稱資本主義社會，顯然不是因為資本主義社會的科學技術沒有得到發展，而是因為在資本主義社會中作為人類實踐活動對象化的產品反過來統治著人本身，人與人之間的關系受制于物的關系，多數人仍然沒有完全擺脫動物性質的生存狀態。可以說，人類的自由解放在本質上就是把人類從動物的局限中解放出來，不只是生物學的解放，更重要的是社會學意義上的解放，使人成為全面自由發展的人。

三、從理論哲學到實踐哲學：探索生活世界

掌握了馬克思實踐哲學變革的思維路徑，我們就容易發現以往理解馬克思實踐哲學的一個特點，即常常將實踐觀放在認識論之中進行闡釋：實踐是認識的目的，實踐為認識提供材料，是“實踐—認識—再實踐—再認識”中的一個環節，實踐是檢驗真理性認識的唯一標準。這種解釋路向強調實踐的重要性，同時也看到了與先前作為認識論的理論哲學的重要區別：一是實踐活動的中介不僅有主體內部的理論理性、知性范疇，同時有外部的工具體系；二是實踐活動所構成的不僅是觀念中的世界，更為重要的是形成了感性的現實世界，即人化自然。但是，這種闡釋路向卻未能突破理論哲學的傳統，因為這種路向以不自覺的方式完全遵循了理論哲學所預設的兩個前提：一個是主體與客體的二元分裂，一個是理性是人的本質，還是用康德哲學構成經驗知識的方式來闡釋實踐活動，即實踐活動就是主體將目的投射到對象物之上的活動過程。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中的一段話對這兩個前提進行了集中批判，他說：主觀主義和客觀主義、唯心主義和唯物主義這些“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決絕對不只是認識的任務，而是現實生活的任務，而哲學未能解決這個任務，正是因為哲學把這僅僅看作理論的任務”［4］88。首先，這里的“實踐方式”首要還不是指經濟活動或政治活動等特定的樣態，而是作為哲學世界觀的原則高度上的“實踐”，是針對主觀主義與客觀主義的主客二元對立而提出的一種主客統一的實踐論思維方式；其次，這種對立要通過“現實的解決”，即“借助人的實踐力量”來解決。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》的第八條也直指這兩個方面，他說：“凡是把理論導致神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”［6］60必須同時從兩個方面入手，對立才能得到解決：一是“在人的實踐中得到解決”，二是“對實踐的理解中得到解決”，前一個方面是針對傳統理論哲學的“理性是人的本質”這一前提而提出的，后一個方面是針對傳統理論哲學的“主體與客體的二元分裂”這一前提而提出的。所以說，馬克思的實踐哲學包括兩個方面：一個是“主客統一的實踐論思維方式”，另一個是“人的感性活動”，這兩個方面是有機統一體。拋棄了“主客統一的實踐論思維方式”這一因子，實踐哲學就成了盲動主義；拋棄了“人的感性活動”這一因子，馬克思的實踐哲學就再次淪為黑格爾式的“神秘的主體—客體”哲學。

馬克思說：“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”［6］72，“不是意識決定生活，而是生活決定意識”［6］73。理論哲學認為思維與感性存在是相對立的，感性存在是虛假的，思維才是本質真實的存在。而馬克思認為根本沒有一個作為本質的抽象思維，思維是人的思維，存在是人的“感性活動”“人的現實生活過程”“實踐”，人的感性存在就是人的本質；人的思維是在實踐活動中生成的，而非相反。實踐哲學堅決反對理論理性可以超越于現實生活之外，并且在現實生活之外尋求自己的阿基米德點，而是主張理論理性與生活實踐關系密切，并且構成感性生活的一部分。所以說，實踐才是馬克思哲學的本體，馬克思哲學的革命是實踐論革命，作為認識論的理論活動植根于人類的實踐活動。

把馬克思哲學歸屬為理論哲學、認識論哲學的這種傾向還表現在以往我們對“歷史唯物主義”的闡釋中：馬克思把辯證唯物主義貫徹到了歷史觀中，即將自然觀中的物質第一性、意識第二性、物質決定意識的普遍原理具體化為社會存在第一性、社會意識第二性、社會存在決定社會意識的理論，因此勞動生產決定了全部社會生活（包括人的精神生活）。仔細研究我們發現這種解釋方式先設定了一個普遍原理，把社會歷史當做了一個實例，然后用這個普遍原則去解釋這個實例，這種闡釋路向無形之中承認了馬克思哲學首先是認識論、實現了認識論的革命，而所謂實踐觀只不過是認識論的投射或影子而已。

“原理加實例”的解釋方式，顯然與馬克思哲學的思想路徑是相悖的。馬克思哲學絕不屬于一種理論哲學傳統，因為馬克思恰恰在反對傳統的理論哲學中形成的。馬克思要證明理論哲學預設的兩個前提并不具有永恒的有效性，一是要說明主客二元分裂只是在歷史的暫時形態，并不是永恒的存在形式，馬克思用主客統一的實踐辯證思維終結了主客二元對立的思維方式。二是要說明實踐活動本身的整體性、無限性、豐富性，證明理論理性的片面性、有限性、抽象性。

生活實踐的世界不是一個物自體自身呈現出來的世界，而是我們人類的實踐建構的世界。人們完全投入到了生活實踐當中，在實踐活動中構成了全部的歷史，所以，生活實踐本身就是一個有機體，一個大全。盡管實踐對象自身有它獨特的個性，就這一點來說它是以獨一無二的方式存在或呈現的，但是從實踐主體的角度來看，實踐的對象絕不是以純粹的個別性呈現在主體面前的，主體必須將對象加以類型化，使對象獲得了某種程度的普遍性。但是，這種普遍性絕不是理論對象所具有的那種高度抽象的絕對普遍性，而是介乎于純粹的個別性與理論的絕對抽象的普遍性之間的。譬如，我們對于某個實踐對象同時存在兩種不同類型的感覺：一種是共同感覺，即對于對象的種屬的感覺；另一種是個別的感覺，即通過視覺、聽覺等獲得的個別性。共同感覺是相對靜止的，而個別感覺是流逝變化的。理論就是把實踐對象中的有限的普遍性抽象出來，使之絕對化而構成一個邏輯性系統。實踐活動的整體性決定了其視角必定是多元的，而理論活動的抽象性決定了其視角的單一性。當然，理論的單一性并不意味著無用，恰恰是這種單一性意味著普遍性、規律性、本質性、理想性與超越性，正是這一系列特性使得理論對實踐活動具有導向和規范作用。但是從另一方面來看，理論也有自身的不足，理論的單一性、抽象性使其無法真正把握生活實踐本身的整全性，所以理論理性有其自身的局限性，它不可能成為人的全面的豐富的本質。

馬克思主義哲學實現了對近代認識論的超越，這種認識論的革命是奠基于本體的革命之上的，實踐首先具有本體論意義，理論活動只是人們實踐活動的一種派生方式，那種“原理加實例”、倒因為果解釋方式必然將馬克思哲學還原為理論哲學傳統。實際上，列寧在《經驗批判主義和歷史唯物主義》一書中指出：馬克思和恩格斯“所特別注意的不是唯物主義認識論，而是唯物主義歷史觀”［10］。