評威廉姆·肖對馬克思“技術決定論”的論證

□張宗杰

（南開大學 天津 300350）

長期以來，學界存在著一種將馬克思的歷史唯物主義理論解讀為“技術決定論”的思潮，威廉姆·肖對馬克思“技術決定論”的闡述及論證可視為這一思潮的代表性理論。這種“技術決定論”的觀點在多大程度上符合馬克思的原意，又在多大程度上能承擔起構成歷史唯物主義主要解釋框架的“重任”，卻是我們不得不進行檢驗的。就其理論發展脈絡而言，肖先是在1978年寫就的《馬克思的歷史理論》一書中提出了馬克思的歷史唯物主義應當被理解為“技術決定論”這一觀點，后又在陸續發表的《“手推磨產生封建主”：馬克思的技術決定論》[1]155-176和《歷史唯物主義與發展理論》[2]197-210兩篇長文中，對之前的論證做了補充；最終，他與G.A.科恩等人一同完成了對馬克思“技術決定論”的解釋與證明。我們必須要看到，在肖的論證過程中，他對馬克思理論中核心概念的理解存在著些許偏差，也正是這些偏差，最終導致肖理論成果的不可靠性。通過梳理這種“不可靠性”，我們可以找到其理論背后根本性的哲學矛盾所在，并通過對這一矛盾的反思，達成對歷史唯物主義的深入理解。

一、威廉姆·肖對馬克思“技術決定論”的論證

肖在《馬克思的歷史理論》中認為：“馬克思把生產力看作歷史中具有動力性的、決定性的因素。”[3]但肖同時承認，馬克思并未對這一觀點給出自己的詳細論證。由此，肖試圖對歷史唯物主義中生產力的首要性地位，給出自己的論證。換言之，在威廉姆·肖那里，盡管馬克思認同生產力的優先性，但并不認為這種優先是已證成的；相反，肖認為，盡管馬克思持有“生產力優先”的觀點，但這一觀點是一種“隱而未發”的潛在邏輯。由此，肖給出了他本人的理解。需要注意的是，在《馬克思的歷史理論》一書中，肖并未對“馬克思是個技術決定論者”和“技術決定論本身是正確的”這兩個命題做出區分。因此，在分析其論證前，我們首先要做的是將二者剖離開來，這將是檢驗前者是否成立的理論基礎。

肖論證的第一個部分，是馬克思持“技術決定論”觀點。這一目標是通過反證的方法實現的：他假設，如果馬克思不持“生產力決定生產關系”的觀點，那么馬克思的理論只有在以下幾種情況下才可能得到詮釋。生產關系既可以被上層建筑的因素決定，也可以被折中的因素決定；生產關系可以自我發展；生產關系和生產力可以相互決定。首先，肖提出生產關系不可能被上層建筑或其他折中的因素決定。由于這種觀點背后的邏輯過于淺陋，肖便沒有做出更為深入的分析與反駁。其次，肖認為生產關系在某些時候確實是可以自我決定的，如生產關系內部矛盾的展開、資本主義生產關系本身固有的危機和難題等。值得注意的是，生產關系并不是一種獨立發展的絕對性、主體性存在，資本主義的固有矛盾也僅僅是在某個時間點上才成為不可解決的難題的，只有生產力的發展，才能帶來生產關系的發展。最后，肖批評了生產力和生產關系相互決定的理論不能自圓其說。他認為，任一經濟結構的存續，假如以“生產力與生產關系相互決定”這一詮釋框架進行分析的話，都不能為歷史唯物主義提供一種具備融貫性的合理解釋，因此這種解釋方案實質上與馬克思思想的整個精神相違背。

經過對以上三種假設的駁斥，肖認為自己完成了對“馬克思是個技術決定論者”這一命題的證成。但這一論證的核心問題在于，“馬克思是個技術決定論者”命題的成立并不等同于“生產力決定生產關系”命題的成立。英國政治經濟學家S.H.里格比就曾批評肖，認為他的這一反證進路實質上是在進行一種循環論證。肖自己也意識到了這一點，并嘗試繼續給出一種對馬克思技術決定論的“更為真實的理由”。

肖主要補充的論點是，由于馬克思認為人不會放棄已有的生產資料，因此當生產關系與生產力發生沖突時，為了避免生產力的下降，只能改變生產關系。這一論點在馬克思文本中可以找到兩處較為明顯的對應：第一，是馬克思在致安年柯夫的信中[4]43；第二，則是《哲學的貧困》中所說的，“由于最重要的是不使文明的果實——已經獲得的生產力被剝奪，所以必須粉碎生產力在其中產生的那些傳統形式”[5]613-614。由上可見，在生產力和生產關系的不斷發展中一定會產生矛盾，這一矛盾則會破壞基本的經濟平衡，人們不可能去放棄已有的生產力，因此只能調整生產關系來適應生產力，以實現經濟結構的再平衡。以上便是《馬克思的歷史理論》中出現的主要論證，其中存在著一些問題，最為關鍵的一點便是：人的需求心理是否可以不經檢驗而直接作為論據使用？然而，在此書中威廉姆·肖并未給出對這一前提性預設的論證。單就此而言，肖的論證過程可謂失之于簡陋。

不過，在肖后續發表的兩篇相關論文中，我們可以發現一些在其書中并未出現的邏輯與論證過程。具言之，在《“手推磨產生封建主”：馬克思的技術決定論》一文中，肖對“人性”（human nature）概念做了進一步探討。他認為，人天生就有向外擴張的傾向，他們不會滿足于某種已有的生活方式，會一直利用生產資料去改造世界，因此生產力也會不斷隨之發展。在馬克思那里，人勞動的本來目的即滿足自身的需要。但人的需求本身即具有社會歷史性——雖然隨著社會生產力的發展與進步，人也會不斷產生新的需求，人又會自然地去不斷滿足自己的需求，繼而帶動了社會生產力的發展。在此基礎上，肖利用“人性”概念為生產力首要性所做的辯護可以成立。

到了1986年發表的《歷史唯物主義與發展理論》中，肖則直接引用了G.A.科恩的理論來實現對生產力首要性的論證：“然而，G.A.科恩的這篇論文提出了一個論點，而現在我想參與僅這個論點與最近對它的一些攻擊的討論之中?！盵2]199具言之，G.A.科恩的思路可簡化為以下三個命題，即：人作為社會主體是一種理性存在物，能夠主動滿足自身需求；但在進入生產力高度發達的共產主義之前，人卻總是處在一種資源“稀缺”的狀態之中；同時，人擁有一定的智慧與主觀能動性，這使得他們具備了改善自身所處狀況的前提可能性。因此，人們總是有自發地提高生產力發展水平的傾向：“當知識提供了增強生產力的可能時，他們往往會采納?！盵2]203科恩的思路比之肖之前的思路，其優越之處在于明確了“理性”和“需求”兩個基本概念。這兩個概念可視為對肖所謂“人性”概念的延伸與闡發，可視為其理論在完成與現實的進一步勾連后“落地生根”的結果。

二、威廉姆·肖理論進路中的諸多問題

綜上所述，肖認為馬克思“技術決定論”的最大問題就在于馬克思本人將其視為“一望可知”的，并未給出令人信服的證據來論證這一歷史理論；而肖通過對馬克思主義歷史哲學理論的梳理，找到了對其合理性的闡發路徑，并在學術研究中一步步將其具象化，最終借助科恩的“理性需求”理論完成了對馬克思“技術決定論”的論證。但肖呈現給世人的這一理論進路，仍存在諸多問題。

肖的論證過程會間或出現含混的折中。在《“手推磨產生封建主”：馬克思的技術決定論》中，肖對生產力和生產關系二者關系問題的闡述是令人困惑的：“歷史性的問題是，是生產關系還是生產力首先影響了另一方——就像關于雞和蛋的古老謎題一樣——沒有答案?！盵1]158從這段文本來看，肖在某種意義上將生產力和生產關系等量齊觀。肖認為，在每個特定的歷史轉變中，生產力的發展和生產關系的改變都緊緊地交織在一起。此外，考慮到特定的生產力要素至少是在一定程度上基于生產關系的特殊性質，而生產關系又是在生產力的壓力下演變而來的……在這種“緊密的交織”下，馬克思并沒有賦予生產力以徹底的決定性地位，因此討論生產力和生產關系誰決定誰沒有實際意義。換言之，肖認為歷史唯物主義的技術決定論只是為宏觀概覽歷史提供了一種視角，在具體的歷史分析中并不具備強有力的實用價值。肖在后文中說，馬克思的歷史理論是不具備可證偽性的，我們不放棄它只是因為我們暫時找不到更好的解釋路徑。[1]159-161

這顯然是對歷史唯物主義的誤讀——恩格斯在1895年便曾強調過，馬克思的思想不是教條，而是一種“研究方法”[4]691。因此，馬克思的技術決定論不僅僅是停留在紙面上的不可經驗的規律表達，而且是對歷史進行分析研究的具體工具和方法；肖的理解方式是對馬克思歷史理論的矮化。此外，對于生產力和生產關系彼此是否可以具有首要性的問題，馬克思也早已給出過明確的答案。如在《哲學的貧困》中，馬克思就曾說：“社會關系和生產力密切相聯。隨著新生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系?！盵5]602由此可見，在馬克思的理論框架中，生產力對于生產關系擁有毋庸置疑的首要性。因此，肖給出的整套理論框架，在多大程度上是忠于馬克思本人的，或許還有著較大的討論空間。

當然，肖的思想也有其合理性。首先，從二者的關系層面講，生產力和生產關系是緊密結合在一起的，沒有生產力，生產關系也就無從談起，反之亦然。生產力的首要性僅能存在于其與生產關系的關系上，如果拋開生產關系，再去討論首要性則毫無意義。馬克思在致安年柯夫的信中說明了生產力與生產關系的共生性：“人們在發展其生產力時……也發展著一定的相互關系；這些關系的形式必然隨著這些生產力的改變和發展而改變。”[4]47因此，肖至少看到了生產力與生產關系、社會存在與交往形式之間的密切的有機性聯系，這一點是值得肯定的。

在討論生產力可否自我發展時，肖給出了一個充滿“辯證”色彩的答案：“這里的正確答案是堅決的是和否?！盵1]165肖的解釋是，一方面，生產力，無論是勞動力還是生產資料，都存于在一定的生產關系乃至社會框架中，其改善與發展也都在這一框架內，因此生產力不能說以獨立的方式或以自我解釋的方式發展；另一方面，馬克思那里也存在著一個“人性”（human nature）的概念。人作為社會性存在，具有一種天然的擴張屬性，因此可以說生產力有一種內在的歷史性前進動力，而且物質生活的生產和再生產的這一循環，可以被認為是社會作為統一整體的一種基本屬性與功能。此處肖犯的錯則是沒有搞清“自主性”的概念。在討論生產力發展的內生性時，他認為生產力可以脫離社會成為一種獨立性存在。如前文所述，生產力和生產關系具有共生性，生產本身即帶有社會性。通常而言的“自主性”，指的是生產力可不依賴于其他因素而獨立發展，即天然的具有內在的發展傾向。因此，上文所探討的問題的答案，應當僅是肖原本答案的后半部分：人天生向外擴張的傾向決定了生產力有內在的發展傾向。

此外，肖在闡述“技術決定論”的過程中存在的最大問題，即盲目抬高生產力地位所導致的“目的論”傾向。誠然，馬克思《德意志意識形態》曾承認歷史發展源于生產力與交往形式間的矛盾，二者間的沖突也確實會推動歷史的進步，但我們能否說這就是歷史發展的動力呢？答案恐怕是否定的。也恰是這種對生產力地位的盲目抬高，導致肖的理論陷入一種近乎無解的“目的論”窠臼之中：既然資本主義制度產生于資本主義生產力尚未確立時，在確立了資本主義制度后，受束縛的生產力才得到發展，那么為什么不存在的、未來的生產力可以引致新生產關系的產生？這實質上是規定了歷史未來的走向與發展趨勢，給定了一種在未來必然會達到的歷史目的。如果按照肖的這一邏輯推演下去，馬克思的歷史唯物主義只能變成一種“歷史神學”。

三、歷史唯物主義的“中觀”視角：對“目的論”傾向的克服

肖等人將馬克思的歷史唯物主義理論強加以“目的論”屬性，后果便是其理論與馬克思的原著出現了脫節，論證過程中出現了不可彌補的紕漏——使歷史發展動力的問題終究會變成超驗的、難以解釋的謎團，馬克思的歷史哲學淪為一種空泛的預言。之所以會出現這種問題，是因為肖在其理論中未曾給予人這一歷史主體足夠高的地位。事實上，在分析馬克思主義哲學框架上，人在歷史發展中的地位是無比矛盾的。一方面，分析進路的技術決定論者們選擇了以人性為依托來闡發其理論的合理性，這一思路是對馬克思原著的正確理解與延伸；另一方面，在他們的歷史理論中人本身只作為歷史目的的承載者和理性實現者。由此，要想解決分析馬克思主義的這一困境，需要從正反兩方面入手。一方面，我們需要給予生產力一種符合歷史唯物主義的、客觀的定位；另一方面，則需要強調人作為社會生產的主體在歷史發展中的地位。

我們談論的生產力具有首要性，僅是在經濟結構中、相對于生產關系而言的。這就要求我們摒棄一種獨斷論性質的“還原主義”觀念。誠然，馬克思曾說過生產活動是一切歷史的基本條件，但這不意味著生產力為歷史前進提供了一種原初性的動力保障，或是構成了歷史發展動力的前提性解釋?？疾祚R克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中關于經濟基礎與上層建筑的經典表述即可發現，馬克思的邏輯是非常清楚的。社會形態由經濟結構即生產關系的總和決定，而社會形態變更的動力則是生產力與生產關系之間的矛盾。因此，生產力只有在與生產關系發生矛盾的意義上才能成為歷史發展的動力之一。換言之，生產力不能直接對歷史發展產生影響。如果將這一問題移入西方哲學史論域之中，那么也可以將其理解成，作為既定社會實存的“是”，能否直接干預作為歷史認識的“應當”。

此外，生產力本身也是一個待構成與待解釋項。馬克思曾說：“生產力是人們應用能力的結果，但是這種能力本身決定于人們所處的條件，決定于先前已經獲得的生產力，決定于在他們以前已經存在、不是由它們創立而是由前一代人創立的社會形式?！盵4]43但這并不意味著生產力在歷史上就無足輕重。生產的基礎性地位，體現在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》中：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”[5]196生產力的發展確實會推動生產方式乃至社會形態的改變。一方面，這種改變是間接的而非直接的；另一方面，這種轉變也必須通過“人”這一主體的實踐才能達成。

通過上文對生產力地位的考察可以發現，“目的論”的歷史唯物主義的最大漏洞就在于其無法解釋生產力決定歷史發展的運行機制。當我們回歸到以人作為歷史解釋的起點時，這一問題就得到了解決。生產力之所以可以發揮作用，便是通過作為實踐主體和歷史主體的人來完成的。表面上看，生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間形成的是一個封閉的環鏈，單從邏輯上推理很難證明生產力可以自主發展并發揮作用；但這一閉路的變量便在于生產是人的實踐。“生產物質生活本身是……一切歷史的一種基本條件，人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它，現在和幾千年前都是這樣。”[4]531此外，人的需要在本質上是一種全面的、無限的持存，由于受特定歷史情境的限制，在其現實性上總是會表現為特定層次的需要。恰恰是這種現實的個人的需要的殘缺性，為其后的發展提供了空間。正是在這一視角下，科恩的“理性”“稀缺”原理才可能得以成立。

經過上文的分析我們可以看到，所謂歷史唯物主義的“目的論”，其承載者應當是人,而非生產力。作為歷史主體的人，之所以是歷史發展趨勢的承載者與實現者，是因為其目的性源于對需求的不斷滿足和對歷史的不斷創造。歷史發展本身就是一個客觀的過程，研究者只能靠經驗從中獲取信息，無法強加給它未來的趨勢或者方向；但作為歷史主體的人不同，人作為有思想有感情的動物，主觀上會做出自由的選擇。

這并不意味著人的這種創造是超歷史的?！堵芬住げ冒偷撵F月十八日》中提道：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造?！盵6]在一種有限性的歷史情勢下，人的目的無法通過其他方式實現，只能按照歷史的路徑加以解決。如需要得到發展的生產力與落后的生產關系之間存在的矛盾，歷史本身不能有任何辦法加以解決，但人會試圖通過改變原有生產關系以釋放生產力潛在發展水平的方法實現歷史的發展。因此，所謂的“目的”，即人不斷滿足自身需要的結果。

假如沿著這一思路對這一問題進行考察，其最終導向的理論坐標就會是西馬領域中的鮑德里亞等人的“符號理論”與“象征性價值”，這或許又是一種“矯枉過正”了。因為“人”這一概念雖然是馬克思理論的起點，卻不是其重心所在。如果我們將這種人本主義視角定義為“微觀”視角，將經濟基礎對上層建筑的決定性關系定義為“宏觀”視角，那么無論是單純地從“微觀”視角還是從“宏觀”視角出發，均不符合馬克思的原意，因為前者丟掉了對歷史唯物主義中客觀性規律的把握，后者則在一種樸素的決定論中湮沒掉了人的自由意志與主觀能動性。因此，一種基于歷史唯物主義的、綜合“微觀”與“宏觀”視角的“中觀”視角需要得到建構。

這種“中觀”視角究竟意味著什么呢？它意味著馬克思對“人”與“國家”的強調，最終指向的是一種對“市民社會”的強調。其實，將歷史唯物主義的研究思路歸納為以研究社會為目標的“中觀”性理論，而把“宏觀”視角與“微觀”視角隱入后臺，并非主觀臆造，而恰是由后兩者所框定的。一方面，馬克思對“自由人聯合體”的構想，是出現在生產力高度發達的“彼岸”的，這便意味著只有“人”的需要得到充分滿足之后，對其全面發展的討論的展開才具備前提合法性；另一方面，縱觀馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》與《法蘭西內戰》中對國家革命與社會革命的論述，其研究范式均是在政治意義上超脫出特定歷史階段的特定國家主體的，比起經濟基礎與上層建筑的簡單決定關系，馬克思更為強調社會層面中各階級的能動性。當我們將馬克思的研究理論界定為一種“中觀”性理論時，并不意味著徹底否認其研究與國家法權、特定階級主體的勾連，也不構成對后兩者的否定。正是由于經過巴黎手稿、《〈黑格爾法哲學批判〉導言》《德意志意識形態》等的研究，馬克思意識到資本主義生產方式下上層建筑的局限性，才在19世紀50年代初期轉入對社會形態的分析；也正是借由這一基礎，才有了隨后對以英國資本主義生產方式分析為代表的政治經濟學批判。

四、結語

威廉姆·肖將歷史唯物主義的歷史發展理論闡釋為“技術決定論”，這一觀點本身尚有論證的空間，但肖在闡發過程中對生產力和人的地位做出了錯誤的理解，導致其理論出現了難以解釋的漏洞。只有肖對歷史唯物主義的解釋重心回歸至人，其原本飽受攻擊卻無力辯護的弱點才能得到修復；同時需要注意的是，如果僅僅粗暴地將歷史唯物主義理解為一種人本主義，那同樣也是對馬克思理論的矮化。只有以一種整體視角，綜合把握歷史唯物主義中“國家—社會—人”這三者間的有機聯系，并注意到其中“中觀”維度的“社會”概念在馬克思哲學中的特殊地位，才能使馬克思哲學的原貌得到還原。同時，在這種解釋視角下，研究的進路也會更加忠于馬克思本人。