明清以來黔東南多民族互嵌格局與中華民族共同體意識凝聚

唐 歡，田 阡

“促進各民族交往交流交融，逐步實現各民族在空間、文化、經濟、社會、心理等方面全方位嵌入”［1］，這是習近平總書記關于民族工作的重要論述，為鑄牢中華民族共同體意識注入了新內涵、新要求，也是鞏固民族團結、推進中華民族共同體建設的重要方向。“全方位嵌入”或“民族互嵌”看似是一個現代概念，卻包含了深刻的歷史因素。中國歷史上的“多民族互嵌”在漫長的歷史進程中成為一股強大的內聚力，促進了統一多民族國家的發展與鞏固。本文闡釋明清以來黔東南各民族經過不斷地交相互動和多維度流動，構成共生凝聚和滲透聯系的網絡，形成一種長時段、縱深性、范圍廣的多民族互嵌格局，推動了南方少數民族對中華秩序與統一多民族國家的認同。研究旨在“中華民族多元一體”的當代型構中，深化西南地區多民族交往交流交融以及融合于中華民族大家庭的歷史敘事意義，為鑄牢中華民族共同體意識提供一種地方性研究思考與區域實踐。

一、衛所和驛道：移民、民族結構變動與空間互嵌

明代衛所設置是中央王朝經營黔東南的重要措施之一。由此引發的人口移動是區域民族人口結構變化、身份轉換與生存空間重建的關鍵環節。而以驛道為中心的區域道路網絡的開發與維護，不僅連接和拓展了特定的地理空間，也是不同人群結構、多元民族分布的一個復合型空間生產與嵌入的過程，生動地展現了王朝統一和國家內在拓展的歷程。

明朝初建，貴州存在未歸附的羈縻政權。在靠近云南的普定、烏撒等地仍被元朝梁王匝剌瓦爾密把持，企圖借云南地險路遙之便，割據一方。洪武十四年（1381年），朱元璋諭令傅友德南征，鑒于貴州是“通滇孔道”，為確保征南大軍的交通順暢、糧餉供給及安全問題，朝廷決定在貴州建立都指揮使司和軍事據點。洪武十五年（1382年）征南之役后，明王朝基本肅清西南殘元勢力。面對地方少數民族與土司勢力之變亂，開始軍事征服與衛所設置并舉，實行寓兵于農、守屯結合的戰略防御。明代在黔東南先后設置了黃平守御千戶所、清平衛、興隆衛、偏橋衛、鎮遠衛、清浪衛、五開衛、銅鼓衛和古州衛［2］505-595。明制：“大率五千六百名為一衛，一千一百十二名為一千戶所，一百十二名為一百戶所。衛分軍數或有多寡，千百戶所統則一，每一百戶內總旗二名，小旗十名，管領鈐束以成隊伍。”［3］2193衛所內實行家屬一同駐守的世襲兵制，軍戶及其家屬同在駐地生活。按照王毓銓先生的研究，“每一軍戶出正軍一名，每一正軍攜帶戶下余丁一名，在營生理，佐助正軍，供給軍裝等。余丁有的也有妻小。”［4］962如以標準兵力計，貴州境內正軍、軍余、余丁及其家屬遷入共有 42 萬人［5］315。可見，衛所從“五方九域”帶來了一個相對龐大的漢族屯軍移民群體。

清康雍年間，裁衛并縣之后，逐步將統治重點轉向黔東南“苗疆”地區。平定雍乾苗民起義后，馮光裕提議“當募民居苗寨，墾苗田，設屯置衛，行保甲法，授降苗所納兵器，俾農隙講肄”［6］841。并于乾隆二年，仿照明代衛所屯田制度，在黔東南“苗疆”設立八寨，丹江，臺拱，凱里，黃施，清江左、右，古州左、右等衛，衛下設堡，［7］323共設一百二十堡，屯八千九百三十九戶［8］12986。“每戶給以上田六畝，或中田八畝，或下田十畝，標明界址，除不許侵占苗人地界外，其余附田山土，盡其墾種。又請每戶酌給銀三兩，以為修蓋房屋之用。再酌給牛具、籽種銀伍兩，其口糧，以秋冬應募者，接濟至夏收而止，春夏應募者，接濟至秋收而止。”［9］235在這樣政策激勵下，僅古州兩衛就設有“四十屯堡，安軍二千五百一十九戶”［10］235。據曹樹基的統計，進入“新疆六廳”的軍事移民合計軍戶為9696 戶，約3 萬余人［11］154。這些人群的到來，調整了黔東南地區的民族人口與分布結構。

在明代衛所的設置過中，因其控制交通線的戰略作用日益突顯，衛所分布逐漸開始與驛站并行而設，并借助“一線路”優勢，將衛所集中排在路上，保證著湖廣到云南驛道的暢通，改變了“倘貴之驛遞有阻，則滇之門戶不通”［12］14的局面。明太祖重視驛道具有的政治、軍事及交通意義，他認為“驛傳所以傳命而達四方之政，故雖殊方絕域不可無也”［13］2549。在此背景下，明代在貴州境內建立起5 條驛道，分別是湖廣經貴州至云南的普安路，貴陽府經水西至畢節驛道，貴陽府經播州至四川驛道，自云南經貴州畢節衛、赤水衛至四川永寧衛、瀘州的烏撒路，黎平府經靖州至湖廣驛道，其中重點是普安路與烏撒路。洪武年間，貴州共設驛34個，遞運所、站、堡總計35處，其中有23個分布于普安路［14］139。普安路是平滇戰役中的關鍵線路，為便于軍事情報的傳遞、軍糧物資的運輸，先后設置岳州至辰州府的驛站、湖廣通往廣州的驛站。此外，明廷在驛站設置糧倉，保障征滇軍隊的糧餉供給。“命湖廣辰、沅二州，思南、思州二宣慰司，今年秋糧自沅州至黃平凡七驛，驛各儲二千石，以備大軍行糧。”［15］53驛道所經，改變了貴州長期處于封閉、邊緣的政治區位，加強了黔東南內部及民族之間的聯系。

清代在保持前代驛道主干不變的情況下，另辟新路、拓寬支線和增設鋪遞，逐步向“新疆六廳”延伸。在雍正“改土歸流”及鎮壓少數民族變亂過程中，修通了由省城各府州及由府州至州縣的三十六條大道，全長七千余華里，相當于驛道干線的三倍［16］110。另設置石阡至龍泉、思南至銅仁驛道等，開辟四川彭水至務川、思南、石阡、鎮遠等支線。在平越至舊州（今黃平舊州）設八鋪、松桃至三家橋設十六鋪，務川至偏橋設十七鋪，施秉至丙妹（今從江境內）設三十八鋪，清溪至邛水（今三穗）設有二驛，清平（今凱里）至丹江（今雷山）設九鋪，清江（今劍河）至天柱設五鋪，八寨至古州設二十六鋪，丹江至臺拱（今臺江）設六鋪，古州至黎平設九鋪，都勻至丹江設九鋪［16］110。這些線路長、數目多的大道與鋪遞、水驛與碼頭，在點、線、面上相互交織與環環相扣，打破了崇山密林、險峽溝壑對黔東南地區的地理隔絕，清晰地展現出清王朝加大、加深和加緊對貴州全境的統治意圖，更為內地漢族人民源源不斷前往南方少數民族地區提供捷徑之便。

隨著驛道拓展，官兵、軍民圍繞交通線和驛站駐軍，從事生產生活，逐步建立衛所城鎮。沿線居民不斷增加，人口遷徙與流動日漸頻繁。黔東南地區的鎮遠、黎平境內陸續有四川、湖廣、江西、浙江、廣東、福建等自發流入者。都勻府，多有客民“商賈輻輳，漢苗夾雜而居”［17］312。丹江廳“荒土遼闊”，其內有外來種山客民定居，“貧民挖種住居既久，日漸增多，或二三里一戶，或十里八里三戶五戶。”［17］324他們依據地形從城鎮到郊區、從近郊到遠山“夷界”進行屯田墾殖，購置苗產。據曹樹基統計，將道光初年貴州各府移民分為即置有苗產之客民，貿易、傭工且未置有苗產之客民，以及居住城鎮且置有苗產之客民，總計約為30 萬，以8.7‰的年平均增長率回溯，乾隆四十一年（1776年）就有移民20萬左右［11］164。

衛所設置和驛道開通，很大程度上是國家意識在地方社會的逐步確立和整體展現，也是整合中央與地方力量，聯結官兵與百姓、漢族與少數民族不可或缺的途徑，改變了貴州境內與域外的交往格局。“交通的改善導致了不同文明的人民之間更頻繁、更強烈、更對稱、更全面的相互作用。”［18］134大量漢族移民沿著“一線路”與驛道來到此地，與周邊苗、侗、彝、瑤等少數民族形成相互交錯、雜居與共居格局。由驛道構筑的多民族互相交往、互相依存形態，弱化及淡化了地域藩籬與民族界限，擴大了漢族在南方少數民族地區的分布空間，在黔東南地區奠定了多民族不可分割，相互統一的地理基礎。

二、婚姻和地域習俗演變：日常生活的多樣性與文化互嵌

明代以降，隨著王朝國家對西南山地的開發，在“化生為熟，化熟為民”的過程中，來自江西、湖廣、四川、安徽等地的漢族人民，與周邊少數民族進行通婚交往。他們將中原文化、習俗儀式、飲食節日、民間信仰等帶入“苗疆”，塑造了紛繁多彩的日常生活。黔東南地區在“漸染華風”“互相類似”中形成多元文化匯聚、延續和互嵌的新圖景，多民族共同性日漸顯現，凝聚著各民族對中華文化的認同。

（一）漢苗交往中的婚姻締結

費孝通先生指出，“大約不同民族的人群一有接觸，便會發生互相學習，互信通婚，互相融合，互相同化的現象。”［19］193漢苗族際通婚成為多民族交流與融合的重要紐帶。明代以降，漢族開始以軍屯等形式較大規模地進入西南地區，一些屯軍及軍戶逐漸與當地少數民族通婚，形成了“漢父夷母”或“夷父漢母”的家庭結構［20］21。雍正年間“開辟新疆”以后，來自湖廣、江西等漢民與苗民互為婚姻的事例逐漸增多。例如，黎平府內“熟傜與漢民錯處，或通婚姻”“侗苗向化已久……其婦女漢裝弓足者，與漢人通姻”［17］476。清江廳洞苗“習華風，編姓氏，婦女有改漢裝者，多與軍聯姻”［17］122-123。同時，官府也積極鼓勵和推廣漢民與苗民接觸乃至通婚。雍正十三年（1735年），古州總兵韓勛上疏：“古州苗寨接壤郡縣，請視湖廣例，得與內地兵、民聯姻。庶彼此感喻，習知禮義，可底善良。”［21］（卷299，列傳86）乾隆二十六年（1761 年）雖有湖南巡撫奏請禁止苗漢通婚民苗結婚之例，但仍可見貴州巡撫周人驥上書“黔省民、苗錯處，往來洽比，結婚以來，數十年相安無事”［22］4826，要求黔省民、苗結親之例概免查禁，被乾隆以“所見甚是，如所議行”準奏。乾隆二十九年（1764 年）經吏部尚書陳宏謀建議，朝廷決定允許苗漢通婚。“與內地民人無異，若令其姻婭往來，與苗人聲息相通，則各峒寨風土人情或可得其領要，于地方亦屬有益。”［23］183-184

在黔東南田野調查中，我們在漢族移民村寨中發現漢苗通婚現象普遍，大多數是“漢父夷母”的家庭結構，并不受限制于屯、堡族群通婚的歷史要求與傳統范圍。①一般在屯堡社區內通婚，不與周邊少數民族通婚，即使偶有通婚的情況，多是屯堡男子娶少數民族女子作為妻子，極少有屯堡女子外嫁到少數民族村寨。我們也從村民口中了解到：

我們老祖公從江西遷來，（他們）都住在這里。周圍都是開覺、控拜、烏高這些苗寨，原來朝廷不允許我們跟他們結親，現在都變了。我們要找媳婦，親拖（托）親啊，就相互介紹了，沒有說啥民族，現在苗族、漢族都一樣。只要人好就可以的。像我們家來講，上輩我爸爸是漢族，媽媽也是漢族，但是家中三姊妹，有兩個姐姐嫁到開覺、臺江（苗寨），我和哥哥都娶的是漢族媳婦，平時我們聚在一起很熱鬧。原來我們開親講究貧富、門當戶對啊那些的，現在都不興了。②根據筆者2022年1月14日在雷山縣堡子村訪談整理。

伴隨當地漢族移民代際增加，苗漢通婚頻繁。在客家（漢族）移民的姻親關系中，與苗族結為親戚關系網絡變得更為密集，村莊內部“半客半苗”的民族組合形態應運而生。傳統通婚范圍也不斷向外擴大，遍布雷山、臺江、劍河、天柱甚至黔東南以外等地，超越族際邊界、文化觀念以及地理生態等限制。康雍之后，朝廷大力推動“苗疆”婚姻習俗變革。如清水江流域長期盛行的“姑舅表婚”，對婦女婚姻有嚴格規定。《黔南識略》中記載清平縣，“黑苗婚姻，姑之女定為舅媳。若舅無子，必重獻于舅，謂之外甥錢，又名還種。否則，終身不能嫁。”［17］105錦屏彥洞村中《定俗垂后》碑文載：“如外孫女悖其舅意與其他后生相好甚至出奔，舅家輕則向其家索要一筆酬金，重則毀其屋宇、霸其田產，或以拐騙民女為由將后生控告于官。”［24］139這種婚俗從康熙以降，就受到了朝廷的重點整飭。黎平、鎮遠等府紛紛“禁革”此種婚俗，如錦屏文斗苗寨現存乾隆五十六年（1791年）婚俗改革碑，就頗為典型：

圣教教化已久，諸無異于民，而獨婚姻尚未改變夷俗者或舅背姑甥，或姑霸舅女；或男女年不相等，男行許嫁，則聘禮總歸舅氏。此等陋習，殊堪痛憾。今據文斗、堯里等寨民姜廷干、李宗梅等稟請給示，前來合行出示曉諭。為此示，仰府屬人等知悉：嗣后男女訂婚，必由兩家情愿，憑媒受財。于中滋事致于控告，嚴究不貸，各宜稟遵無違。特示。［25］180

“蓋聞人倫之始，夫婦為先，王道之源，婚姻為重。”①錦屏縣政協文史資料委員會、錦屏縣志編纂委員會辦公室編：《錦屏碑文選輯》，1997年，第74-75頁。清王朝將對黔東南“苗疆”婚姻生活的干預與革新，作為推行禮治的重要一環。從推行漢苗通婚，到“庚帖為憑”的婚俗改革以及“轉娘頭”的廢除過程，生活在黔東南地區的少數民族人群，均已加入這一改革運動中來，既保有與內地漢族類似的一面，亦有表現出少數民族特色的一面［26］199。

（二）日常生活中的地域習俗演變

明清外來漢族移民進入“苗疆”之后，在不同的歷史條件和社會環境與苗、侗、布依和水族等南方少數民族長時段、大范圍的交往互動，引起雙方在日常生活習俗上互相交流和浸染。在形式與內容上都有不同程度的改變，存在“夷變漢”與“漢變夷”，漢夷互融現象，但在當地少數民族總體上處于弱勢及被動地位而變化更大，因而其習俗變化趨勢主要是“夷變漢”［27］86。

對于早期深入“蠻境”“夷界”的軍士將民，他們在“夷多漢少”的生苗區中被周邊彝、布依、苗、瑤等眾多少數民族群體圍繞，難以避免有被“夷化”的傾向。例如明代天啟元年（1621 年）刑部侍郎鄒元進言：“黔患不盡在苗……有浙江、江西、川湖流離及市魚鹽瓜果為生者竄入其中，久之化而為苗，苗依為命…”［28］718五開衛、銅鼓衛深駐少數民族地區，為抵御周邊族類侵擾，曾效仿侗族人民建立“侗款”歃血盟誓、相互應援習俗，“五開、銅鼓等處，俗獷悍，其不逞，群而歃血立盟，推其豪為之魁，號曰‘華款’”［29］420。清末光緒年間，“漢民變苗者，大約多江、楚之人，懋遷熟悉，漸結親串，日久相沿，遂浸成異俗，清江南北岸皆有之。”［20］163黔東南地區苗民認為“家不祀神，只取所宰牛角，懸諸廳壁。其有‘天地君親師’神位者，則皆漢民變苗之屬”［20］175-176。在某種程度上，“漢變苗”可以看作是漢族移民入鄉隨俗的一種生活策略。

在黔東南地區，漢文化總體上被視為一種主流的、先進的文化形態。少數民族首先從外在的服飾裝扮上趨同漢民。史料中不同的記載，均展現了這種景象，如“苗人服色，男效漢妝……木佬男婦衣服悉類漢人…”［17］88。臺拱廳“今男子多有漢裝者”［17］119。黃平州內苗民不僅裝扮與漢人無異，也入軍投戎，讀書習字。“男女裝束與漢人同……男人多力善斗，近來間從戎立功，而亦漸讀書，若初見，不知為苗類也。”［30］428黎平府錦屏縣峒苗“言語、服飾與漢無異，并無蓄發苗人摻雜其間”［17］178。古州洞苗剃發者過半，食德服疇，與編氓無異。清中期“服飾婚喪與漢人同……衣冠文物日漸盛矣”。《黔南識略》中描述今雷山縣一帶苗民生產習俗變化狀況：“苗惟黑苗一種，性本頑焊，今漸馴良，略通漢語，其俗與各處同。”［17］94原本“民性質理而俗尚簡陋”的思南府開始變為“文教覃敷，民俗漸化”“士育于學”［31］400。

在田野調查中我們發現，總體上“漢人化苗”的情況比較多，少數民族風俗習慣主動地像漢族主流文化靠攏，社會風貌“漸趨中州”。清水江兩岸的苗寨中很多習俗是從內地傳入，比如流行于苗、侗寨的“椎牛”祭祖，源于漢族“其椎牛而祭墓，不如雞豚逮親存”［32］126。在雷山縣境內的漢族移民村落中，仍然有一些老人依然清楚記得家族或者老祖公親戚中有“漢人化苗”的傳說故事。同樣地，在苗人家譜中也常見追溯漢人祖先的記載。巴拉河流域的“吃鼓藏”“吃新節”“重陽節”“春節”等分別代表苗族和漢族的文化特色，在一些苗寨中他們與漢族人民共同慶祝“重陽節”“春節”［33］200。都柳江下游三江縣的“花炮節”最初為漢族移民的文化植入，現在成為苗、侗、漢等多民族共享的節日［34］255。雷公山附近的控拜村楊氏家族與漢族吳氏“打伙計”（也稱打老庚）故事傳襲至今。苗、侗、水、布依等少數民族受漢文化濡化，學會使用漢字書寫家譜、建立宗祠和祭祀先祖。不可置否，黔東南地區少數民族仍然在日常生活習俗中，保留著子父連名、同宗不開親、攔門酒、打三朝、手工制銀、美人靠等地域特色文化元素，他們也在“漢夷雜處”中呈現著多民族文化共享態勢。

三、糧食、市場和人群互動：農耕、山區生計與經濟互嵌

貴州地區苗漢之間的人群關系、觀念變化具有一定歷史性、整體性和必然性，是在“跬步皆山”的歷史地理環境，大雜居、小聚居的立體分布格局，以及傳統農業的經濟基礎上形成。明清以來，官方招徠墾荒、經商流寓、災民逃難等民間自發移民紛至沓來，他們促進了貴州水稻種植的發展和玉米等域外農作物、本土雜糧在山區的推廣。不同于苗民“伐木耕山，土薄則去”“刀耕火種、趕山吃飯”的游種農業生產，漢族人民使用屯田筑壩、修堤通渠和精耕細作等中原傳統農耕技術，推動了山區稻作文化生成與中原農業文明交流互鑒。清水江流域興起的木材貿易，更激活了當地民眾的經濟意識，使漢族與世居少數民族之間建立了高度的依存性與關聯性。

（一）稻、農耕作物與農業生產

稻，是黔東南農業文化比較有代表性的元素。清代以前苗區的糧食作物以糯稻為主要品種，這與當地少數民族大多深居高寒山區的自然條件有關。弘治《貴州圖經新志》中描述黔東南一帶食用糯稻的習慣，“每臨炊，始取稻粑入臼，手舂之，其聲丁東抑揚可聽。”［35］87乾隆《貴州通志》記載，鄂爾泰在“苗疆”見到“黑苗……食惟糯稻，舂甚百，炊熟必成團。”［36］122都勻府的少數民族食用糯稻的歷史比較悠久，“平州、爛土等處四時常暖，土宜糯，恒炊食之。”［35］94清王朝入黔軍隊皆來自秈稻的主產地，未解決籌措兵糧，便就地進行種植秈稻，以提高籌集軍糧的效率。在丹江廳（今雷山縣）出現了“產米僅敷民食，苗民貧富俱食糯米”［17］8，臺拱廳有“軍戶多食晚米，苗人惟食糯米”［17］4的情形。嘉慶《古州雜記》載“苗民俱食糯米……屯軍均種粘谷。”［37］573可見，秈稻進入“苗疆”低地、河谷良田之后，糯稻伴隨“趕苗上山”的行動，逐步向高山和偏遠山地退去，形成“苗糯漢秈”的食味格局［38］82。據《黔東南苗族侗族自治州志·農業志》統計，水稻有糯、粘之分，各府州廳縣記載的稻谷品種秈有24 個、糯有18 個，其中糯稻主要種植產區是黎平、永從、古州、雷山、臺江、劍河等地。秈稻種植主要集中在鎮遠、天柱、錦屏、麻江一帶［39］97。另外，筆者在雷山震威堡考察時，所遇到當地老人稱在清朝“苗反客，客反苗”時期，此地“營上坡”內有官兵、軍民來此安營駐堡，鎮壓周邊開覺、白高、控拜、烏高等苗寨。他們留下稻米谷殼埋在地里，被小堡的羅家老祖公在挖田開土時發現。盡管口述材料或許有待進一步考證，但黔東南中南部等地較多種植糯稻是可以肯定，而漢人在乾隆時期將秈稻帶入“苗疆”一事已是無疑［40］94。

明清軍屯將士和漢族移民大多定居在河流沿岸，地勢平緩便于水利灌溉的地方，他們以新生產力代表的姿態出現，在屯堡、漢寨周圍建立“中原式”的據點，向附近少數民族傳播新興農耕作物和農業生產技術。例如思州府，從明代早、晚稻合計9 個品種（杉板紅、六十日、白露早、班稠糯等），到康熙時期增加到13個（洗杷早、麻粘、香根糯、過冬青、矮筒禾等）。這一時期，黔東南本土雜糧，如梁黍、稷、大麥、小麥、甜蕎、苦蕎、黃豆、豌豆、胡麻、蘇麻等不斷增多。乾隆四年（1739年）古州鎮總兵韓勛上奏：“向來新疆地方，小麥、高粱、小米、黃豆、脂麻、蕎麥等種，素不出產。自安設屯軍之后，地方文武設法勸種雜糧，今歲俱有收獲。”［41］9507隨后域外的番薯、馬鈴薯、玉米等農作物也在各地傳播，“大約上田宜晚稻，中田宜早稻，下田稻旱粘。山坡磽確之地，宜包谷、燕麥、黃豆，而紅稗、水稗、春蕎秋蕎皆次之，亦有種小米，紅麥、綠豆、芝麻者。”［17］24-25此外，由衛所配給耕牛，向少數民族地區推廣牛耕技術、開塘作堰、挽水灌田之法，包括龍骨車、犁轅、水耙等農業生產工具的傳播，都極大地促進了貴州山區的農業開發。

（二）木材、市場經營與經濟開發

黔東南境內清水江流域，具備氣候溫暖、雨量充沛的優越條件，適宜杉、松、楠、樟等木材生長。自古以來這一帶呈現“叢林密茂，古木陰稠，虎豹踞為巢，日月穿不透”的“深山箐野”景象。［42］6明代中期，即有四川、湖廣、貴州等地在此采辦“大木”“苗木”。據《明實錄》載：“工部以修乾清、坤寧宮會計財物事宜，上請尚書李鐩提督營建。升湖廣巡撫右副都御史劉丙為工部右侍郎兼右僉都御史，總督四川、湖廣、貴州等處采取大木。”［43］661《黔史》中提到“明嘉靖三十有七年，采大木于鎮遠、偏硚、施秉等處。”［44］8改土歸流后，廣袤“苗疆”的森林資源被大規模地開發出來，四方商賈，絡繹不絕。雍正對“新疆”用兵之際，為保證從湖南運送軍糧的路線通達，命張廣泗主持疏浚清水江航道，“雍正七年鄂文端與巡撫張廣泗題請開浚，自都勻起至楚之黔陽縣，止凡一千二百余里，于是復有舟楫之利。”［17］325大批漢族移民借助清水江通渠之便，看到“遍地皆是”的木材資源，競相墾殖。這一時期，各地商人也帶來大量資本、勞動力和生產技術紛紛涌入。木材貿易極為活躍，貿易量頗為可觀，據《黎平府志》載：“杉木歲售百萬金。黎郡產木最多，……則遍行湖廣及三江等省，遠商來此購買，在數十年前，每歲可賣二三百金，今雖盜伐，亦可賣百余萬，此皆產自境內。境外則為杉條，不及郡內所產之長大也。黎平之大利在此。”［45］325在這樣的背景下，當地人也逐漸參與到木材貿易體系中來，據載：“苗人未習種杉，近亦效為之，放木筏順流而下，獲利甚厚。”［17］122在清水江的干支流地區以便捷的水道為依托逐步興起一些沿江集市，尤其是以卦治、王寨、茅坪三寨為中心，下河買木客商移民順江而上，到上河一帶佃山栽杉，形成了一個由沅水經洞庭湖與長江水系連接、被納入全國性市場網絡的區域木材貿易市場［46］46。

伴隨清水江木材采運及流通，許多水驛站點開始復蘇或出現，沿江而上的地方性集市漸次形成。它們或因運送鹽與糧食、木材及土特產品等，自下而上的“鹽布糧貨”運銷，帶動了兩岸的經濟貿易。明嘉靖年間，“思南府上接烏江，下通蜀楚，仡佬族采煉的朱砂、水銀吸引內地‘商賈麟集’，‘舟楫往來不絕’。”［47］512自雍正朝改食川鹽為粵鹽，原本“不通聲教”的古州遂為水陸通衢，“廣東、廣西、湖南、江西貿遷成市，各省俱建會館，衣冠文物，日漸饒庶，今則上下河街，儼然貨布流通，不減內地。”［37］571乾隆時岑鞏縣有“日見千人拱手，夜有萬盞明燈”的繁華商業盛景，成為思州的第二大鎮。古州境內“商賈日眾，南海百貨亦捆載而至”［45］333以及“辰沅間人亦胥待于施秉爭買歸，遂成一閧之市”［45］387。

此外，苗民在與漢人商旅交往中學會經商，“央鄰近富戶作保，出樹木為本，合伙生理，或借貸經商，無不應付”［48］350，使用漢字立契約文書，其中最著名的就是“清水江文書”，包含了漢、苗、侗等各民族關于山林買賣、租佃等經濟活動內容。他們帶動清水江兩岸村寨種植和采運杉木，逐步發展人工林業，至今成為貴州山區經濟之典范，使漢族與黔東南少數民族在互通有無、互惠互利中凝結為更加緊密的經濟共同體。

四、儒學文教和開科取士：禮法、地域秩序與社會互嵌

明清統治者重視對黔東南少數民族進行禮法教化，以儒學教育來“化導”少數民族，開展移風易俗，以達到“九州共貫、六合同風”之目的。地方官員積極推行這種經邊思想，認為化導民眾，變“苗疆”為“聲名文物之區”是盡忠守土的責任，所謂“弦誦之聲未能周于四境，是亦守土之責也”［49］547，這樣的德化政治和儒學為中心的文教設置，是維護王朝政治和鞏固邊疆社會秩序的重要基礎。

明清王朝對貴州地區的統治有一項非常重要的內容，就是實行“移風善俗，禮為之本敷訓導民，教為之先”的安邊思想。在這種背景下，黔東南開始了“比同中州”的“文明教化”歷程。明初，朱元璋言：“兵變以來，人習戰爭，惟知干戈，莫識俎豆。朕惟治國以教化為先，教化以學校為本。京師雖有太學，而天下學校未興。宜令郡縣皆立學校，延師儒，授生徒，講論圣道，使人日漸月化，以復先王之舊。”［3］1686永樂十一年（1413年）貴州建省，思州、黎平、石阡、思南、鎮遠等地建立府學，清平、都勻、銅鼓、平溪、五開等各衛建立衛學。府（衛）設教授、州設學正，縣設教諭，專管地方教育。另有社學、書院做以充實，例如石阡的明德書院、鎮遠的紫陽書院，思南的斗坤書院、黎平的天香書院陸續開啟講學之風。書院的設置，不僅充實衛學教育，亦使“貴之一省，自茲而往，教化大行，風俗丕變，人才為之輩出，人文為之宣朗”［50］340。這一時期創辦學校和書院成為朝廷控制人們思想、穩定社會統治、實施教化和傳播儒學的最主要手段。

黔東南在衛學、社學、書院以及附司、縣學的就學環境中，逐漸出現偃武興文的風氣，也為更多人群走上科舉道路提供途徑。《大明會典》載：“國朝自正統以來，承平日久，天下軍衛子弟多習儒業。延至邊徼亦或設學建官以教之，其在京師勛戚子孫、襲爵及被選尚主者亦學于國子監。”并且規定“有志科目者，亦許應試。”［51］274景泰元年（1450 年），更“令各衛官舍軍余，曾送入學者，許入試。”［52］24在此背景下，一些衛所武官應襲者“寧愿讀書，也不愿襲職”的事例開始出現。例如嘉靖十七年（1538 年），楊森“因中鄉試”而不愿襲職。次年，楊玉衡系生員，“亦愿科目”“不愿承襲”［53］330。從此，衛籍人員逐漸成為科舉取士的有力競爭者，甚至出現頗為著名的科舉世家。例如五開衛的隆里所中陳氏家族，原系明代中期的軍戶移民后裔，但從《陳氏家譜》中所見，家族中第五代至十四代內均有讀書之人，并以“世接書香”與“耕讀傳家”作為家訓［54］139。他們也成為貴州地區儒學文化的傳播者和繼承者。

清承明制，尊孔崇儒、設學興教，對苗民采用“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”［55］246以民人、熟（番/苗/夷）、生（番/苗/夷）分類治理，“欲其漸仁摩義，默化潛移，由生番而成熟番，由熟番而成士庶”［56］3778的政策，大量興辦官學、義學，無論數量還是深入邊疆的程度，都遠超明代。康熙重視以學校教育來改變地方風俗，準許“將土司子弟送學肄業，以俟襲替，其族屬人等及苗民子弟愿入學者也令送學……貴州仲家苗民子弟一體肄業，考試仕進。”［45］50雍正開辟“新疆”后，在武力統治下繼續執行文教政策，注重加強對邊疆少數民族學校教育。張廣泗給朝廷上奏《設立“苗疆”義學疏》曰：

新附苗生，既為良民，其子弟亦思上進。請照東川、湖南之例，于苗民就近鄉村，設立義學，課讀經書。數年之后果能赴考，附入內地苗籍一體，酌量錄取……上下兩游，新附“苗疆”延袤二三千里，人戶不下數十萬……于撫導綏戢之余，必當誘植彼之秀異者，教以服習禮義。庶幾循次陶淑，而后可漸臻一道同風之效。是所請設立義學，課誨新附苗人子弟，實為振勵”苗疆”之要務。［50］561

清廷準奏，先后在古州、都江、臺拱、八寨、清江、丹江等地設立義學，使原本處于“生苗”區的苗民子弟正式接受學校教育。雍正十二年（1734 年），朝廷議準貴州學政晏斯盛疏言：“黎平府之古州，雖未設學，而苗民繁庶，頗之向學。請擇其文理明順者，量取一二名，附入府學苗童之后，以示鼓勵。”［57］780-781這樣的政策頒布增加了黔東南少數民族子弟入學名額。雍正帝與主政貴州的大臣們一致認同需要對苗民施以長久教化之策。他們主張推行科舉選拔制度，因考慮到苗民文教基礎薄弱，便對開科取士的標準進行調整。乾隆四年（1739年），對苗民實行擴征科舉，增加苗童入學名額，“查黔苗有歸化雖歷百年，而素性愚蒙，實與歸化未久無異者，遽于漢童卷內合校，難邀取錄。請仍準其與歸化未久之新童一體應試。至歸化年久，未經定有苗額之先，早與漢童合試者，地方官不得因其祖籍苗民，仍以新童送試，漢童亦不得以定有苗額阻抑”［58］9305，以此來激勵苗民向學，保障科舉取士公平。乾隆十六年（1751 年），清政府取消了苗民子弟科舉優惠政策，實行“漢苗一體”的合考。“漢苗一體應考”的科舉政策變化，在一定程度上體現出清政府認為對苗民“教化”取得階段性突破，也是對新辟“苗疆”文教治理的一種自我認可。從乾隆至道光年間，都勻府、黎平府、古州等地貢生、舉人、秀才、進士不斷涌現，其中一部分人出任官職，一些人在家鄉設館授學，對發展南方少數民族地區的教育起到了橋梁作用。

清代在黔東南各府、州、縣、廳等開設書院。乾隆時黎平知府吳光廷倡導官民出資建立書院，從講堂、書室、齋舍、學田、費用等均備辦齊全，自己“捐書籍十部，延山長，與諸生朝夕研究，文教煥然一新”［59］52。鎮遠府黃平州知州袁治“捐一千三百余金，建龍淵書院，置經史，延名師，教授生童，厚其廩給，稱濟濟焉”［60］470。書院教習內容主要是以“四書五經”“三綱五常”“尊孔忠君”為主的儒學內容，在一定程度上加快了漢文化在苗疆地區的傳播與弘揚速度。中央統治者在南方少數民族地區修建學宮、會館、文廟、祠堂等，舉行祭拜孔子活動，通過施教、尊儒、祭孔等方式對苗、侗等少數民族進行“尊尊”“親親”“君君臣臣、父父子子”的禮制規約，不斷強化中央對黔東南地區的統治秩序，也推動著西南邊疆地區與中原一體化發展的歷史進程。在儒家大一統的理念影響下，黔東南的各府、縣的明清地方志的編排規范也遵循著先天后地、先圣后愚的原則，重視倫理綱常，其內容涉及紀念先賢、表彰忠烈、守節、孝悌和歌頌節烈之女等。光緒《古州廳志》卷六《典禮志》，在“通禮”中可見頒詔禮、授時禮、慶賀禮、學校師生相見禮、授業弟子見師長禮、士人敵體相見之禮、卑幼見有服尊親之禮、家禮、婚禮、祭禮、喪禮、服制等內容。在大姓家譜、族譜中流傳的家訓、族訓、宗氏源流和祖先傳記中擁有濃厚的儒學思想。筆者在雷山縣境內見到清代漢族移民后裔羅氏家譜中，清楚地記載著“孰孝弟以重人倫”“篤宗族以昭雍睦”“和鄉黨以息爭訟”“重農桑以足衣食”“尚節儉以惜財用”，以此警示后世子孫謹遵族規，也成為地方崇儒尚禮、以文化教的代表。

黔東南苗民在由義學、書院形成的學校制度與科舉制度相結合的人才培養體系下，開始學習《圣諭廣訓》和儒家經典，逐漸與內地“聲教相通”。中央統治者廣設學校，大興科舉，讓原本處于“化外之區”的苗民能夠“陶以文教，消其悍頑”，本質上是為了保障“苗疆”社會的長治久安和邊疆形勢的穩固，正如《清江志》序言所述：

黔地自改土歸流，皆成“腹地”……經圣天子武功文教，恩威四訖，各大吏承流宣化，及職此土者加意撫綏，休養生息，服教畏神數十年。向之言類侏漓者，今則漸通音問矣；向之行類禽獸者，今則漸通禮數矣；向之飲血茹毛者，今則水濡火化食稻甘肥矣；向之草衣卉服者，今則蠶生棉植紡布織帛矣；向之佩刀負弩買路抽江者，今則荷鍤扶犁力役供賦也；向之矩梯構廠巢居穴處者，今則雉堞干門魚鱗萬尾矣。水陸路開，商販鍾至，竟已成一大都會。各屯堡差操外，負來極經，四方流寓入籍者，衣食足而詩書文武孝廉入庫食氣者續起。［61］348-349

從事實上來講，儒學教化、開科取士的德化政治，最終達到了以文、以禮來重塑“苗疆”政治格局與地域秩序的目的。光緒末年，科舉制度被廢除，黔東南民族地區義學與書院也一并廢置。丹江廳、臺拱廳、清江廳等地開始設立新學堂、傳習所，進行國文、歷史、格致、算數等現代學科教育。這也為民國時期學校教育，培養近代少數民族精英與知識分子奠定了基礎，從而增進了邊疆地區對于中華秩序和統一多民族國家的認同。

五、結語

一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發展、鞏固統一的偉大祖國的歷史。中華民族整體性的演進以及中華民族共同體意識的凝聚，經歷了一個漫長的歷史過程。我國的各民族之間既有矛盾斗爭，又互相聯系和日益接近；既有各自民族的特點，又日益形成著他們間在經濟、政治、文化上的共同點；既分別存在和建立過不同的國家政權，又日益趨向于政治的統一和建立統一的國家［62］4。縱觀明清以來黔東南多民互嵌格局的形成進程，我們可以從衛所遍置、驛道開通維護利用中，基本輪廓出王朝政治強勢地將“化外之區”納入中央統一體系的制度背景和地方機制。通過婚姻和地域習俗演變，民族日常生活中梳理出文化多樣性和共同性的生成脈絡。在農耕、山區生計和市場經濟發展中描繪出人群互動和社會關系，以及在大一統觀念、儒學禮治和開科取士推行中，勾勒出一個地域整體秩序與重塑過程。然而，以黔東南為切入點，展示我國西南邊疆區域人群關系、政治形態、文化圖式、經濟結構以及社會環境變動，從本質上是揭示漢、苗、侗、水、布依、瑤等各民族在接觸、碰撞、沖突、交流與融合中逐漸統一于一個國家政權，不斷凝結為一個中華民族共同體的地方性過程，也使“你中有我”“我中有你”的交融態勢更加鞏固。與此同時，從黔東南以及西南整個地區納入王朝版圖的歷史過程中，我們可以總結出多民族互嵌格局的共有和特性模式，在區域視角內向下觀察“多元”的微觀社會結構及基礎，向上透視宏觀的“一體”與全方位嵌入的關系和過程，成為闡釋鑄牢中華民族共同體意識的一種可能性路徑。