節日文化空間中的民族交往交流交融
——以四川涼山彝族火把節為例

鐘梅燕

（北方民族大學 國家民委中華民族共同體研究基地/馬克思主義學院，寧夏 銀川 750021）

2021年，習近平總書記在中央民族工作會議上指出： “必須促進各民族廣泛交往交流交融，促進各民族在理想、信念、情感、文化上的團結統一，守望相助、手足情深。”[1]我國各民族傳統節日是中華傳統節日文化的重要構成。現如今，各民族傳統節日在文化交流互鑒中相互影響，凸顯了節日文化在培育中華民族共同體意識方面的重要作用。四川彝族火把節主要分布在涼山彝族自治州西昌市、昭覺縣、普格縣、布拖縣、喜德縣、冕寧縣、越西縣，攀枝花市米易縣、鹽邊縣、仁和區，瀘州市敘永縣，宜賓市屏山縣以及甘孜州的九龍、瀘定兩縣[2]（167）。2006年，四川涼山彝族火把節被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄；2010年，又被聯合國教科文組織列為 “世界非物質文化遺產審批項目” 。近年來，各級政府和地方民眾越來越重視火把節的保護和傳承，注重發揮和利用其社會功能。

目前，學術界對火把節的研究主要集中于三個方面：一是從火把節的儀式、起源及其發展轉型和持續性角度進行研究；二是從火把節促進旅游業發展和鄉村振興等角度進行研究；三是關注涼山彝族火把節包蘊的思想政治教育資源及其運用。總體來看，這些研究對火把節促進各民族交往交流交融的重要意義關注不多。目前，彝族火把節已經超越了單一民族范疇，成為多民族共享的節慶。共享節日文化是促進各民族交往交流交融的重要方式，對非物質文化遺產的合理轉化和利用、建設中華民族共有精神家園具有重要意義。本文在已有研究基礎上，從時間、空間、內容、媒介等維度分析涼山彝族火把節文化空間的發展演變及其對各民族交往交流交融產生的積極影響。

一、從民間節日到區域文化：涼山彝族火把節的發展演變

涼山彝族自治州是四川省最大的彝族聚居區，境內分布著漢族、彝族、藏族、蒙古族等多個民族。火把節是涼山彝族自治州規模最大的民間民俗文化活動，其時間安排略有不同，但都在農歷六月二十四日前后。關于火把節的來歷，彝族民間社會異說眾多，其中最盛行的是彝族英雄團結民眾，斗敗天神惡魔，與邪惡和災害抗爭的故事。彝族人民為了紀念這件事，每年以傳統方式擊打燧石點燃圣火，燃起火把，走向田野，祈求風調雨順、來年豐收，久而久之，便形成了一年一度的火把節[3]。傳統火把節以火為核心，其儀式按照 “祭火、慶火、頌火、傳火、送火” 的順序歷時三天三夜。馬長壽說： “火把節之日，羅彝不僅火炬游行，以游行在夜間，白晝尚有斗雞骨、斗石、斗竿、擲布、馳馬諸戲。一日不足，續以一日。再續以往來宴賀又一日。與年節三日之樂可相埒匹矣。”[4]

涼山解放前，受當地復雜的地理、氣候、經濟等因素影響，火把節只是彝族村寨內小規模的傳統節日。1978年，行政區劃調整，西昌地區所屬西昌、德昌等縣并入涼山彝族自治州。隨著黨的民族政策和民族區域自治制度的實施，涼山彝族自治州以當地豐富多彩的文化活動為依托，挖掘、恢復民族文化，火把節亦隨之而變，其社會功能隨著時代的變化而發展演變（見表1）。

表1：火把節大事記

由表1可知，經過轉型與重構，涼山彝族火把節發生了全面而深刻的變遷。涼山彝族火把節源于民間，是當地彝族人自發組織并參與的一個民間節慶活動。1993年以前，火把節主要在村寨中代代相傳，分屬于普格、布拖等傳統彝族村寨，無官方指定地點。打火把儀式的場地主要在彝族村寨，參與者都是當地村民。如今，涼山彝族自治州有兩種類型的火把節，即由縣政府號召、各鄉鎮組織且參加一年一度的涼山彝族火把節和由州政府組織、各縣參與的 “中國·涼山彝族國際火把節” 。1994年，涼山彝族自治州以官方名義舉辦了首屆 “中國·涼山彝族國際火把節” ，將村寨火把節儀式遷移到涼山彝族自治州州府西昌市。自此，在政府推動下，火把節迅速發展，影響力倍增，逐漸成為馳名全國、享譽海外的 “中國民族風情第一節” 。這一階段，火把節的主要特點是，節慶舉辦地點在州府西昌，主要由政府組織，打火把儀式的場地在西昌大巷口、劉伯承與小葉丹結盟塑像等區域，主要活動包括千人 “朵洛荷” 表演、傳統少數民族體育比賽、文藝演出等。

2007—2016年，隨著 “中國·涼山彝族國際火把節” 的舉辦，火把節有了新變化。除州府西昌主會場外，還增設了兩個分會場；打火把儀式場所相應地設在西昌火把廣場、航天大道一帶，普格火把廣場和布拖火把廣場。2017年以來，火把節的舉辦方式又有所變化，主要體現在三個方面。一是打火主題回歸自然，火把節儀式地點不在城區。這主要是為了展現原生態的火把節和綠色生態田園西昌，同時也體現了安全、節儉辦節的理念。二是打火把儀式場所從州府西昌火把廣場移至西昌市洛古波鄉、四合鄉、大箐鄉，昭覺縣等地。三是參與民族更多，活動更加豐富。越來越多的當地群眾和游客共同參與火把節。除傳統節慶活動外，還舉辦萬人火把和萬人 “達體舞” 狂歡、 “中國·涼山（西昌）文化旅游發展高峰論壇” “文旅中國·魅力博覽——魅力中國城市文旅項目推介暨項目簽約儀式” 等活動，形成了現今火把節的基本主題內容、儀式過程和活動規模。

總之，彝族火把節的形成和發展是一個漸進的過程。在此過程中，火把節的內涵隨時間變遷而逐漸豐富，形式日益多樣化，規模不斷擴大，從一個小型的民間節日成長為一個大型的地方性聚集活動。正如有學者所言，火把節已成為涼山地區各民族共同的、綜合性的節日，在相同文化特征的一定區域內成為一種共象，逐漸形成了涼山地區的一種區域性節日文化。火把節不再僅僅是專注于崇拜和娛樂的節日，而是發展為展示該地區民俗文化特色的重要平臺，成為政府大力推廣的文化符號[5]（13）。

二、多元傳播與場域拓展：火把節的文化空間重構

對于傳統節日，民俗學家認為， “今天仍然活在我們的現實生活之中的所謂‘傳統節日’應該被理解為具有傳統屬性的現代節日”[6]。火把節是彝族傳統文化的象征符號之一，也是其天文、農耕、宗教、舞蹈、音樂、服飾、飲食、詩歌等的載體。近年來，隨著旅游業的發展，各民族交往交流日益密切，火把節的節日文化空間明顯擴展，其象征符號、文化內涵、功能作用均發生了整合與變化。

（一）時間維度

傳統節日在當下時間的表征是以公歷日期呈現的，即現代人是通過公歷時間來界定傳統節日日期的。在過去，火把節的時間是固定的，相沿成習，具有歷法功能，故彝族先民在農歷六月二十四日舉火過歲或祈歲的記載見諸各種史籍。但隨著時間的推移，火把節的時間發生了相應的變化，其歷法屬性逐漸減弱。政府統一辦節后，指定州府西昌作為過節地點，有時將火把節的時間提前或推后。例如，2012年，按農歷算，有兩個閏四月，于是當年的火把節時間出現了兩個農歷六月二十四日，即公歷7月12日和8月11日。當年又恰逢涼山彝族自治州成立60周年，為統一火把節的日期，州政府將火把節統一定為6月24日。此外，從節日時段來說，傳統的涼山彝族火把節一般歷時3天，而現在的火把節時間延長了，主要原因是增加了節慶游藝、經濟貿易、城市景觀裝飾、節日民俗展覽等活動。

表2：涼山彝族火把節辦地點和儀式場所

（二）空間維度

傳統節日文化的空間維度變化主要表現為主場域的變化，即傳統彝族村寨→城市→特色鄉村（見表2）。在首屆 “中國·涼山彝族國際火把節” 之前舉辦的歷次火把節無官方指定地點，分散于傳統彝族村寨，1994—2016年，火把節儀式場所被移至西昌。2017年，儀式場所由西昌火把廣場移至昭覺縣和西昌市洛古波鄉、四合鄉、大箐鄉。節日空間分為主會場和多個分會場。在城區不舉行火把狂歡活動，而分會場不僅遍及火把之鄉的普格、布拖兩縣，還將洛古波鄉等幾個片區組織在一起過節，一改過去相對獨立、各自舉行的狀況。由此，火把節主場域從傳統彝族村寨移至城市，再由城市回歸特色鄉村，節日文化空間范圍進一步拓展。火把節期間，城市景觀裝飾、博物館和展覽館等公共文化機構進行節日民俗展覽及特定場域的節慶游藝活動。不僅如此，節日文化空間還擴展到虛擬空間，傳統節日視覺符號在虛擬空間中得到展示。

（三）內容維度

第一屆 “中國·涼山彝族國際火把節” 的舉辦不僅有力宣傳推廣了彝族火文化，而且使其內容、儀式等體現出傳統與現代共存的新變化。統而觀之，雖然涼山各地火把節的內容和形式有一些區別，形成了所謂的 “布拖模式” “普格模式” “西昌模式” ，但其傳統儀式與核心內容是相對固定和大體一致的，即祭祀、祈年、驅害和娛樂。《涼山彝族自治州志（1991—2006）》記載了民間火把節的主要內容。

每年農歷六月二十四日，彝族村寨多舉行摔跤、斗牛活動。身著節日盛裝的青年男女跳起大三弦。天近傍晚，暮色蒼茫，人們點燃火把環四野，繞山巖，驅殺蟲害，祈求豐年。未婚男女青年成雙成對，隱入林巖，傾吐愛慕之情。[7]（1218）

改革開放以來，彝族火把節的內容發生了較大變化。20世紀70年代末，火把節的內容和規模逐步擴展，成為城鄉人民共同的文化體育盛會，尤其是20世紀90年代，火把節突破地域界限，并定名為 “中國·涼山彝族國際火把節” 。在進行傳統摔跤、斗牛等活動基礎上，還增加了文藝表演、美術書法攝影比賽、選美、服飾表演、民俗小吃等內容。1997年以后， “中國·涼山彝族國際火把節” 還增加了物資交流、經貿洽談、招商引資、旅游觀光、水上運動及學術交流等內容。顯而易見，現在的火把節內容更加豐富，娛樂性不斷增強，體現出傳統與現代節日內容共存的趨勢。

（四）媒介維度

傳統火把節主要依靠口頭敘述和面對面的交流，將火把節的歷史淵源、神話故事、傳統儀式等在彝族民間社會代代相承，相沿成習。火把節慶典時，人們共同走向火把場，讓更大范圍的人際傳播和群體傳播成為可能。近年來，火把節的傳承形式日趨多樣化，書面文化傳播發揮的作用日益突出，借助傳統儀式和文字涌現出一系列與此相關的文化活動。例如，2014年，普格縣出版了詩歌集《火把節的火把》，還面向全國發起 “火把杯” “火把文化體裁原創彝漢雙語詩歌和論文大賽” 等。書寫文化使得火把節的節日空間得以延展，實現了跨民族、跨地域、跨文化傳播。在新媒體時代，還有了影像記錄傳播方式。火把節期間，國內各大媒體通過多種方式記錄和報道火把節。例如，2007年，中央電視臺 “探索與發現” 欄目組走進涼山，拍攝了相關專題紀錄片，作品《尋找取火人》《火舞者》先后在中央電視臺、四川電視臺及涼山電視臺播出。2019年，火把節晚會首次用5G網絡直播，推動了火把節更大范圍的傳播。2021年，在中央電視臺中秋晚會的舞臺上向全世界觀眾展示了涼山彝族火文化，讓觀眾領略了博大精深的中華文化。顯然，涼山彝族火把節以多樣化形式出現在民眾面前，尤其是隨著自媒體平臺的異軍突起，火把節的參與人員更廣泛，傳播更便捷。

綜上可知，當前，火把節在時間、空間、內容、媒介等方面發生了重構和變化，實現了節日文化空間的延展，參與人員越來越多，逐漸成為各民族共享共用的節日文化符號，各民族交往交流進一步增強，從而在深層次加強了民族交融。

三、共享節日文化空間：火把節中各民族的交往交流交融

有學者認為，節日是文化傳播與傳承的重要載體，也是文化交融的重要體現及發生的重要場域[8]。現在，涼山彝族火把節逐步實現了從傳統到現代的轉型，作為地方性節日，其意義不再局限于傳承火把節的內涵和儀式，而成為當地各民族和睦共處、共享互動的重要平臺，是當地政府促進民族團結進步的重要載體，發揮著促進民族交往交流交融的重要作用。

（一）經濟發展：民族交往的驅動力

在鄉村振興背景下，許多傳統節日的經濟貿易功能越來越突出，涼山彝族火把節也是如此。它通過舉辦國際火把節等方式將傳統節慶與旅游業相結合，現在它已成為當地一張響亮的文化名片。同時，在保持火把節基本內涵的基礎上，當地政府與時俱進，把握時代特征，積極拓展外延，吸收、接納新元素，在旅游活動項目開發過程中重視民眾的參與感和體驗感，注重火把節傳統旅游對周邊地區的輻射和影響，確保火把節不斷創新，持續發展。

隨著節慶旅游的發展，游客數量迅速增長。據統計，2007年第五屆 “中國·涼山彝族國際火把節” 期間，全州共接待游客132.45萬人次，同比增長31.77%，旅游總收入2.058 2億元，同比增長83.6%[9]。2008年，火把節旅游品牌為當地吸引投資315.34億元。2015年第七屆 “中國·涼山彝族國際火把節” 期間接待游客達302萬人次[10]。2016年彝族火把節共吸引游客326.39萬人次[11]。由上述統計數據可知，火把節有力促進了當地文旅產業的發展，改善了居民的經濟生活。

火把節不僅帶動了當地旅游業的發展，加強了各民族間的經濟往來，使經濟發展成為民族交往交流交融的驅動力之一。據涼山彝族自治州國有資產監督管理委員會的統計，2019年涼山彝族火把節期間有390.69萬人做客涼山。火把節既為當地居民與外地游客之間的互動交流提供了載體，也為各民族及其文化的相互接納和交融增添了契機。旅游業的發展自然使民族間產生了經濟交往的需要，涼山彝族火把節使得來自各民族、各地區的更多參與者齊聚涼山，不僅增強了交流互動，加強了經貿合作，促進了旅游消費，增加了旅游、商貿、服務等行業從業人員的收入，也推動了涼山彝族自治州的經濟發展，一定程度上縮小了各民族的經濟發展差距。

（二）節日儀式：民族交流的助推器

有學者指出： “互動儀式具有情感連帶的功能。民族傳統節慶儀式、節慶活動的舉行，產生了民族文化的場域，在這個場域里，文化的能力得以釋放，‘文化勢能’得以產生。”[12]在火把節期間，人們不論親疏，歡聚一堂，載歌載舞，分享美食，其樂融融。節日不僅成為聯系感情的方式，也是處理社會關系的良好方式，平常無法拉近的關系或在生活中積累的矛盾，在火把節的活動和氛圍中都容易得到解決。在籌備、組織、舉行火把節的過程中，不同民族群眾通力合作參與火把節儀式，共同慶祝。活動的組織者、參與者不僅包括彝族群眾，還包括當地其他民族群眾和外地游客。這一合作過程是心理、情感、思想的交流和各民族群眾的互動過程。由此可見，通過火把節這一節日文化空間，各民族群眾共同參與，廣泛協作，有利于培育民族團結意識。

涼山地區積極打造傳統節慶，群眾廣泛參與，貼近生活。在各民族交流溝通的平臺上促進 “你中有我、我中有你” 文化共生互鑒形態的形成，通過共享傳統節慶，各民族的聯系日益緊密，互動交流更加頻繁，對彼此風俗習慣、行為方式的了解、認同和理解不斷加深。例如，選美比賽注重與游客的互動，觀眾投票決定比賽名次。參與選美者除了要有靚麗的外表，還要用國家通用語言進行自我展示和才藝表演。火把節上獨特的文化活動儀式發揮著獨特的人際交往功能和社會整合功能，是民族團結的黏合劑[13]。

通過火把節，各民族在歡樂祥和的節日氣氛中深化感情，形成集體記憶，促進交流，增強中華文化認同，民族交往交流交融更加便捷、直接、有效，體現了 “語通、情通和性通” 的社會交往效應，有利于鑄牢中華民族共同體意識。

（三）共享節日：民族交融的重要載體

民族交往交流交融是一個層級遞進的關系結構。民族交往是基礎，民族交流是深層次的交往，民族交融是民族交往交流交融的本質和根本指向，居于交際理論中高階位的心態文化間層級[14]。交往是交流和交融的前提，交融是交往交流落實到文化層面的成果，是培育和鑄牢中華民族共同體意識的文化基礎。

涼山彝族火把節在長期的發展中，其內容和形式不斷豐富。例如，2006年西昌市修建涼山彝族自治州標志性建筑——民族文化藝術中心及火把廣場，而火把廣場的重要符號是象征各民族大團結的56根紅色火炬形巨柱，由此，火把廣場打通并連接了傳統與現代、地方與國家、民族文化與國際形象等多重符號。

火把節作為彝族傳統節日，是民族交往交流交融的重要載體，它使當地群眾和外地游客齊聚一堂，共度節日，分享文化，感懷歷史，民族文化、區域文化和國家認同在共同的參與實踐中逐層推進、疊合、深化。同時，它以跨民族的方式使更多民眾了解了彝族火文化，擴展了各民族交往交流交融的維度和空間，極大地推動了當地民族團結進步事業的發展。

四、結 語

通過對涼山彝族自治州火把節的考察可知，與傳統火把節相比，現如今，火把節在舉行時間、活動空間、主要內容、傳播媒介諸維度發生了明顯變化，從民間節日演變成一種區域文化，并且成為多民族共享的節日慶祝活動，為民族交往交流交融提供了媒介和載體，對鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義。

第一，火把節有了新的內涵和意義。彝族傳統文化是涼山地區文化的集萃，而火把節文化又是彝族文化中最具代表性且受當地人重視的盛大節日，在長期的發展過程中，它對彝族人的生產生活、思想意識、價值觀念等具有重要的引導和凝聚作用。在新時代，涼山彝族火把節的參與者不斷增加，社會影響力日益提高，古老的節日在保留了核心元素的基礎上得到了很好的傳承和轉化。由于多民族的參與，它又被賦予民族團結、國家認同的新內涵和意義。2007年，《涼山彝族自治州自治條例》規定： “每年農歷六月二十四日是彝族傳統節日火把節，休假三天。” 由此，它成為當地各民族共同的節日。2020年11月1日，《涼山彝族自治州民族團結進步條例》頒布實施，其中第八條規定：每年火把節當月為自治州民族團結進步宣傳月，自治州各級人民政府每年應當確定主題，集中開展民族團結進步宣傳教育活動。每年火把節前一天為自治州民族團結進步節，放假一天[15]。2011年7月，米易縣麻隴彝族鄉舉行慶祝中國共產黨成立100周年暨第三屆麻隴彝族火把節，當地彝族群眾與各地游客共慶火把節，活動主題是 “民族團結促振興 感恩火把獻給黨” 。

第二，火把節逐步成為當地各民族共享的節日文化空間。近年來，隨著涼山彝族火把節影響力的提高，其參與主體更加廣泛和多元，包括政府、企業、媒體和普通民眾，參與者從村內擴大到村外，從本民族擴大到國內外游客，一定程度上，游客成了主角，主人則成了旁觀者。涼山彝族火把節不再是地方獨享的節日，而是各民族共有共享的節日和精神財富。這一節日文化空間中的諸活動使彝族、苗族、漢族、藏族、納西族等民族在物質、文化、藝術等方面相互借鑒、相互影響，中華文化認同得到充分表達，各民族交往交流交融進一步加強。各民族因為節日共享而跨越了民族邊界，形成語言互通、文化交融， “你中有我、我中有你” 的共生社會。由此可見，共享節日文化空間可以促進各民族交往交流交融，成為鑄牢中華民族共同體意識可資借鑒的重要路徑。

第三，共享的節日文化符號是民族交往交流交融的重要載體和有效媒介。通過涼山彝族火把節的考察可以看出，共享的節日文化空間既展演了民間文化，還增加了各族人民交流接觸的機會，是彝族與其他民族彼此深入了解的重要動力。這個由多民族共同參與的文化空間及儀式活動，是各民族歷史文化長期積淀、交融的呈現。