慕虎平
(吳堡縣文化館,陜西榆林 719000)
隨著人們對于民間傳統文化的保護意識不斷增強,許多民間藝術形式得以保留發展,其中秧歌鼓舞是陜北地區主要的民間文化形式,也是我國秧歌藝術的代表之一。在我國的陜北地區有著較為廣泛的群眾基礎,表演過程中對于參與表演的人數沒有限制,音樂形式較為多樣,主要包括舞蹈表演、民歌演唱以及戲曲表演等,陜北地區的秧歌鼓舞充分表現了民間傳統表演藝術以及該地區的文化特點。
首先,相關資料顯示,陜北秧歌鼓舞起源于秦漢時期,經過發展與傳承,已經成為陜北地區氣質與精神的集中體現,其藝術形式直接反映出民族傳統的審美特點,在繼承發揚過程中,秧歌鼓舞具有較為廣泛的群眾基礎,陜北地區人們的生活、傳統習俗以及文化特點都與秧歌鼓舞有著密切聯系,因此對于當地群眾而言,其具有特殊的親切感以及特殊的意義;其次,針對秧歌鼓舞的藝術形式進行研究具有較高的社會價值,現階段陜北地區多個鼓舞相關的傳統項目已經成為國家級非物質文化遺產,還有一部分藝術形式由于傳播范圍、宣傳力度等因素的限制,未能進入到非物質文化遺產行列中,由此可見,秧歌鼓舞在研究陜北地區民俗文化等方面具有極高的價值,也是探索陜北地區歷史傳承的重要依據;最后,陜北地區秧歌鼓舞在傳承與發展過程中,創造出大量的鼓舞以及音樂形式,充分體現出“鼓文化”在陜北人民日常生活中作用和地位,對于地區文化的形成具有重要意義,陜北鼓舞是我國歷史遺留的重要文化遺產,也是目前國內保存最為完整的古代樂舞形式,在研究當地民俗文化、歷史文化等方面都扮演著重要角色,加強對陜北地區秧歌鼓舞藝術文化的研究,助于民間文化的傳承與發展,使更多年輕人認識到民間鼓舞,同時在研究過程中鼓舞的發展史料可以作為研究古代舞蹈藝術發展的重要參考資料,進而推動民族舞蹈藝術研究的發展。
隨著社會生活方式不斷變化,人們的價值觀念以及生活理念也隨之改變,生活節奏的加快必然會使得傳統鼓舞的傳承與發展受到一定程度的影響。目前部分青少年在生活工作過程中更愿意接受現在體育形式或藝術形式,而對于傳統民間藝術的發揚與繼承則越來越少,我國部分民間藝術形式由于缺少傳承,處于無法繼續發展的境地,這也是陜北鼓舞在發展過程中所面臨的主要問題。近年來,無論是國家還是當地政府都為鼓舞藝術的傳承與發展采取了諸多措施,部分地區在當地開展特色民間文化旅游項目,在促進當地經濟發展的同時,也可以讓更多的年輕人了解傳統秧歌鼓舞藝術,進而參與到藝術傳承發揚工作中,真正實現民族文化的傳承與發展。但是從目前部分地區的發展形勢來看,在發展地區經濟時未能正確處理傳統民族文化與地區經濟之間的關系,民族文化存在盲目開發的問題。一些地區甚至為了吸引流量忽視了鼓舞文化藝術內涵,這種行為勢必會影響到陜北地區秧歌鼓舞藝術的發展,導致鼓舞藝術文化的傳承受到影響。
經過流傳與發展,目前最有知名度的鼓舞形式包括安塞腰鼓、洛川蹩鼓、宜川胸鼓,這3 類藝術形式在表演過程中,沒有性別、人數的限制,表演形式主要包括行進鼓、場地鼓。
腰鼓是陜北地區流傳最為廣泛的一種民間鼓舞形式,在延安市的安塞區最為盛行,是陜北地區民間舞蹈藝術的重要表現形式。在流行腰鼓的農村地區,
幾乎每一個村都會組建隊伍,每個家庭中都會有擅長腰鼓的鼓手,安塞腰鼓流傳時間較長,覆蓋范圍較廣,在陜北地區具有強大的民眾基礎,由于參與表演的人數不固定,不同地區的安塞腰鼓表現形式也存在一定的差異[1]。
安塞腰鼓在表演過程中重點突出集體群打的整體性,表演形式上主要分成路鼓和場地鼓,其中路鼓在當地又被稱為秧歌隊。通常情況下,表演人員會以兩路或四路的隊形進行表演,舞蹈動作簡單、步伐較小包括“十字步”“交叉步”。在隊伍行進過程中,隊伍圖案主要包括“單過街”“龍擺尾”等,整支隊伍步伐一致,動作剛勁有力。而場地鼓是在廣場或舞臺上進行表演的腰鼓表演形式,在表演內容上主要包括“單打”“多人對打”“群打”,表演圖案包括“方正圖”“五馬挖城”,場地鼓在表演過程中聲勢浩大,現場熱烈,具有較強的感染性。
安塞腰鼓在表演過程中節奏分明,表演者主要在頭上佩戴白羊肚子毛巾,身穿羊皮褂,在腳上扎綁腿,部分表演者也會穿英雄靴,整體形象英姿颯爽,氣勢豪放、剛勁激昂是安塞腰鼓藝術的主要表現特點。人們在觀看安塞腰鼓表演過程中,可以充分感受到陜北地區人民的力量,其充分體現出陜北地區人民傳統耕作生產中的精神面貌,素有“天下第一鼓”的美稱[2]。
蹩鼓起源、發展于陜北的洛川地區,其中“蹩字”為當地方言,意思為連蹦帶跳,由此可以看出蹩鼓在表演過程中的形式特點,表演者會使用鼓、鑼作為舞蹈用具,在不斷蹦跳中擊鼓并舞蹈。在此過程中,蹩鼓既是伴奏樂器也是表演道具,洛川蹩鼓的打擊形式較為單一,表演者會在表演過程中通過嚴謹的隊形變化,突出舞蹈的創造性,同時,表演過程中會出現大量的即興表演,在統一的舞蹈形式、風格中,會呈現多樣化的舞蹈形象。
蹩鼓在表演形式上與腰鼓相同,主要分成路鼓和場地鼓。路鼓基本隊形以秧歌的“單過街”和“雙過街”為主,由兩行舞隊組成,兩個傘頭率隊前行,舞者均跳十字行進步,并連續的左右轉身扭腰,邊擊鼓邊前進;場地鼓在洛川地區又被稱作蹩鼓秧歌,在表演過程中,傘頭會率領鼓隊在場地進行繞場表演,繞場一周之后便站在場邊進行集體表演,常見的舞蹈套路包括鼓對鼓、镲對镲等,表演者所用的隊形包括“蝎子擰尾”“白馬分鬃”,在表演過程中,表演者會通過單跳、雙跳等諸多動作活躍現場氛圍,在表演快結束時,會進入到場中,將整體隊伍引出場外[3]。依據相關史料,洛川蹩鼓起源于我國秦漢時期,在唐宋時期發展迅速,因此在表演過程中,多數演員都會穿著古代武士的相關裝扮,整體風格威武雄壯,具有明顯的秦漢特點。
根據對內焊機根焊、自動式外焊式根焊和半自動外焊式根焊三種管道全位置自動焊工藝的優缺點進行總結對比分析,結合采用管道全位置自動焊工藝的長輸管道施工情況,綜合性價比、操作性及焊接效率等要素進行工藝對比分析,結果表明,半自動外焊式根焊綜合性價比最高,依次為自動式外焊式根焊和內焊機根焊。但由于自動式外焊式根焊焊接一次合格率較低,在長輸管道施工中應用較少,故長輸管道全位置自動焊施工中可針對不同材質、管徑按照以下建議進行選擇。
宜川胸鼓又稱花鼓,主要流傳在延安、宜川等地區,花鼓與腰鼓在特點上有著明顯差別,腰鼓更能體現出陜北地區男子的陽剛之美,而宜川胸鼓則更能表現出陜北女子的柔性之美,不同種類的鼓舞形式,充分反映陜北地區的民族文化特點。
花鼓在表演過程中更重視形象造型的美感,擊鼓過程中強調技巧,其表演形式多與腰鼓相似,不僅可以以秧歌隊的形式進行表演,還可以在場地中心進行集體表演,其隊形主要包括“雙交叉”“雙龍擺尾”,在表演過程中,不會進行過于復雜的變化,步伐動作主要有“前弓后箭”“后弓前箭”等,在進行地表演的過程中,會出現“二起腳”“前后弓箭等多種打法,表演者以女性為主,既包括柔美的舞蹈動作,也包括武術雜技的表演形式。宜川胸鼓鼓點較為復雜,鼓聲清脆有力,表演者通常會身穿紅色短衣,腰系彩綢,整體的表演形式呈現出生機勃勃的特點[4]。
陜北秧歌鼓舞在表演過程中最明顯的特點就是節奏較快、律動明顯,因此部分文化研究人員將陜北秧歌特點進行了總結。其中“擺”是秧歌鼓舞中最為突出的特點,表演者不僅需要加強自身協調能力,同時需要保證舞蹈動作剛勁有力,可以根據舞蹈的幅度變化協調自身動作;“扭”是陜北秧歌鼓舞技術中的主要特點,表演者需要保證身體各個部位與腰部進行配合,并以腰部為主進行扭動,需要充分體現出音樂伴奏的節奏感。
通過上述對延安三鼓的分析,可以發現陜北地區秧歌鼓舞在表演過程中都集中反映出陜北人民豪邁樸實的性格特征,同時也表現出人民對于家鄉熱愛,多數鼓舞藝術形式均起源于軍隊,在人民的勞作中不斷發展,舞蹈動作和表現形式都能充分體現出陜北地區的風俗特點以及生活習慣,表演過程中所使用的鼓點與當地的勞動節奏基本一致,而表演者所使用的表演服飾受到傳統戲劇的影響,例如,蹩鼓表演者著裝具有鮮明的秦漢風格特點,表演者的舞蹈過程更像是古代士兵的拼搏沖殺,一些現場表演甚至能帶給觀眾身臨古代戰場的感受,同時,表演過程中所使用的動作主要源于當地傳統戲曲[5]。
角色扮演是陜北秧歌鼓舞表演過程中的主要表現形式,主要包括文武身子、傘頭、丑角等,其中,丑角是表演過程中的關鍵環節,主要負責活躍表演現場氛圍,可以有效提升表演者的表演積極性,同時可以在表演過程中快速吸引觀眾注意力,而文武身子則是秧歌隊的主題,分別代表不同性別的角色,而在表演過程中,表演者會通過動作體現出文武身子的不同特點。
在表演過程中,音樂伴奏直接關系到表演質量以及表演風格的呈現,常用的音樂伴奏主要包括鑼鼓、嗩吶以及舞者自身佩戴的鼓。在表演時,伴奏樂器需要在統一的音樂下進行,以秧歌為例,民間自發性秧歌隊伍會配備大鼓、大鈸、鑼镲等進行伴奏,同時,不同種類的鼓舞在伴奏曲目上有著明顯的差異,舞蹈形式都有著規定的伴奏模式,表演者不可以在表演過程中隨意更改,伴奏樂器的使用可以充分體現出陜北鼓舞在表演過程中的聲勢、場面,充分體現出地域特色。
陜北秧歌鼓舞在表演過程中所用到的隊形和圖案尤為細膩,會給觀看者帶來強烈的層次感,同時部分圖案在構圖風格上具備較為濃厚的地方特色,隊形圖案主要可以分成以下幾類:第一,陣型類,在鼓舞傳承發展過程中,根據古代戰爭演變而成的隊形,可以充分體現出該種舞蹈類型的歷史傳承;第二,祭祀類,該類型主要表現出古代人民對于美好生活的向往,往往特定的圖案會有較深的表達含義,也是研究陜北地區文化歷史的重要途徑之一;第三,花卉類,該類型的圖案可以充分體現出陜北地區的人們對于藝術的向往以及審美特點[6]。
陜北秧歌鼓舞藝術表演過程具有強烈的儀式感,不同種類的秧歌鼓舞,其表演特色有著明顯差異,例如:陜北部分地區的起秧歌是在每年的正月初八進行,表演時間多數選擇晚上;沿門子秧歌在表演過程中則需要表演人員在表演當天進入每個家庭中進行拜訪,形成該種表演形式的主要原因是古人認為這種表演形式可以起到驅趕鬼魔的作用;彩門秧歌則采用該村表演者與鄰村進行友好交流的表演形式,對于交際禮儀和形式尤為看重。
隨著人們對于傳統民間藝術重視程度不斷加強,陜北秧歌鼓舞也得到了更加廣闊空間,為了保留和傳承藝術形式,發揚陜北地區文化藝術,不僅需要針對鼓舞藝術形式進行深入分析,還需要采取一系列的發展措施,促進該種藝術形式的長遠發展。
陜北地區的文化管理部門需要對秧歌鼓舞藝術形式給予全力的支持,并在現有文化政策的基礎上進行優化和完善,同時,需要保證各項管理政策可以有效落實,為陜北秧歌鼓舞的傳承與發展奠定堅實基礎,由于秧歌鼓舞具有獨特的文化性質,在發展過程中需要組建專業的人才隊伍,深入了解當地民族文化、風情特點,深入基層群眾,大力發展民間藝術,同時需要具備一定的創新精神,加強與當地居民的協作交流,進而促進陜北秧歌鼓舞的可持續性發展。
隨著陜北秧歌鼓舞在國內外的影響范圍不斷擴大,加強對表演技巧與內容管理的改革與創新已經刻不容緩,這不僅可以吸引更多年輕人投入鼓舞藝術研究工作中,也是社會發展的基本需求,因此需要加強對鼓舞技術的創新,可以適當降低其入門難度,讓更多外地學者和旅游人員可以充分體驗這種藝術形式,同時需要大力促進文化與其他產業的融合。
對于鼓舞文化形式而言,文化宣傳直接影響到該種藝術形式的發展,現階段陜北秧歌鼓舞主要是通過集中培訓、技藝傳授等形式進行文化的傳承,為了進一步擴大各種文化形式的影響范圍,可以利用網絡信息技術,在新媒體時代加強對民間文化的宣傳,以此擴大參與范圍。當地的文化部門可以大力開展民間藝術走進校園等相關活動,組織民間優秀文化傳承人進入當地學校,幫助學生了解本地的特色文化形式,從中挖掘具有一定潛力的文化繼承人,同時,需要建立具有當地特色的文化品牌,以各地區不同鼓舞藝術形式為主,結合媒體力量打造具有當地特色的鼓舞形式,在宣傳的過程中不僅需要充分體現出鼓舞的文化內涵,還需要繼續豐富特色文化內容,避免為了獲取流量,失去鼓舞的文化風骨。
為了進一步推動陜北秧歌鼓舞的長遠發展,需要在現有文化形式的基礎上不斷拓寬傳播路徑。第一,可以嘗試多樣化的培訓模式,例如,利用當地的職業培訓學校,將鼓舞文化融入課程培訓中,同時注重提升鼓舞表演者的思想認識,使其明確自身所承擔的文化責任,進而提升鼓舞團體的整體素質,打造專業素質能力較強的表演團隊;第二,可以通過高校課堂設置陜北秧歌鼓舞選修課,進而為文化的傳承培養后備人才;第三,需要加強陜北秧歌鼓舞與基層群眾文化的融合,當地文化部門需要積極引導民間組織,開設群眾文化站,定期組織鼓舞表演,不僅可以讓更多的年輕人看到陜北傳統民間藝術,可以進一步擴大鼓舞文化形式的影響范圍,同時,鼓舞文化與群眾文化的融合還可以豐富居民的文化生活。
陜北地區具有較為深厚的文化積淀以及特色民俗文化,其旅游產業的大力發展,充分表現出社會對于陜北文化的認可與喜愛,因此在傳承和發展陜北鼓舞藝術的過程中,需要加強其與民俗旅游產業的融合,充分發揮二者之間的協同效應,在促進產業發展的同時,推動秧歌鼓舞文化的發展。作為傳統的文化形式,秧歌鼓舞不僅具備較強的文化價值,同時也具備一定的經濟價值,因此在現有文化基礎上,不斷深入挖掘秧歌鼓舞的文化內涵,盡可能地挖掘陜北秧歌鼓在未來發展過程中所具有的產業化發展潛力,借助當今經濟時代提供的資源來為推動秧歌鼓舞的發展打造一種產業化品牌。
綜上所述,陜北秧歌鼓舞屬于具有鮮明藝術特色、文化特點的藝術形式,充分體現了陜北人民豪放、質樸的性格特點。在舞蹈表演過程中,可以充分表現出陜北人民熱愛生活的態度,同時也凝聚著陜北人民較高的藝術創造智慧,對于研究陜北地區歷史、挖掘文化內涵具有重要意義。