淺析黔東南苗族傳統村落文物遺產的價值

周林

（臺江縣文體廣電旅游局，貴州黔東南 556300）

2018年10月中共中央辦公廳、 國務院辦公廳印發的 《關于加強文物保護利用改革的若干意見》（文物政發〔2018〕19 號）提出“依托不同類型文物資源，推動區域性文物資源整合和集中連片保護利用，創新文物保護利用機制，在確保文物安全的前提下，支持在文物保護區域因地制宜適度發展服務業和休閑農業”。《黔東南州傳統村落高質量發展五年行動計劃（2021—2025年）》中提出2022年全面調查文物古建筑、古遺址、歷史建筑、傳統民居等傳統建筑和古路橋涵垣等歷史環境要素,2023年按照省級掛牌保護標準和要求，完成所有傳統建筑和歷史環境要素掛牌保護,明確保護責任主體，并逐步將全部傳統村落納入貴州省傳統村落數字博物館等。相關文件及規劃為苗族傳統村落文物遺產的價值表達與整合利用明確了新的方向和工作要求，苗族傳統村落文物遺產保護與村落本身的發展緊密相關，深入地挖掘和認知其特殊的價值所在，對推動苗族村落整體的可持續發展、 文物遺產的保護與利用具有積極作用和重大意義。

1 黔東南苗族傳統村落文物資源價值表達的重要意義

黔東南苗族傳統村落是特殊的存在，是苗族群眾經歷了無數次的歷史大遷徙定居下來的生活集居地。黔東南州位于貴州省東南部，作為中國最大的苗族聚居區，黔東南苗族人口占全球苗族人口的近四分之一，成為傳統文化樣式保存最為完好的苗族聚居區，其中有10 個苗族村寨列入中國世界文化遺產預備名錄，409 個苗族侗族村寨入選中國傳統村落名錄。任何文化的產生和發展都無法從根本上割斷與固有歷史之間的精神紐帶[1]。苗族群眾在千百年的歷史變遷中創造了具有鮮明地域特色和民族特色的文化，留下了豐富的非物質文化遺產和物質文化遺產。

黔東南苗族傳統村落文物遺產包含各級文物保護單位在內的不可移動文物遺產，如苗族風雨橋、苗族寨門、苗族鼓樓、苗族吊腳樓、苗族獨木龍舟龍船棚、苗族起義遺址、蘆笙坪、廳城遺址、糧倉、古橋、石板古道、土地廟、公共魚塘、藏鼓洞、起鼓山、祭祀場、古井、苗族古墓葬、碑刻，以及近現代遺存的紅色文化遺產，如紅軍墓、紅軍駐地舊址遺址、紅軍橋、紅軍渡口等。全國重點文物保護單位如雷山縣朗德上寨古建筑群、 省級文物保護單位丹寨石橋村石橋白皮紙作坊遺址、州（縣級）文物保護單位榕江縣擺貝村擺貝苗王墳等都是散落在苗族傳統村落中典型的珍貴文物遺產代表，深刻凸顯了苗族傳統文化的延續脈絡，受到了歷史與自然等多種因素的影響或者破壞，因此對其價值的認知有助于我們了解苗族歷史文化溯源和文物本身的歷史科學與藝術價值，這也是有效保護傳統村落文化遺產的重要手段之一。

2 黔東南苗族傳統村落文物遺產生存的文化空間

2.1 早期

1956年2月，第一次全國考古工作會議在北京召開，建議制定“文物普查保護管理辦法”。4月，國務院頒布 《關于在農業生產建設中保護文物的通知》，首次提出進行全國范圍內的文物普查。我國第一次文物普查始于1956年，1956年以前黔東南苗族村落文物遺產沒有明確的遺產名稱，當時在社會經濟發展和苗族群眾的文化認知水平較低的情況下，苗族聚居村落內的各類型的文物資源更多是體現在村落實用性的使用功能方面，如苗族鼓樓、寨門、糧倉、橋等文物資源的使用功能延續至今。究其原因，在當時的歷史發展和經濟水平相對較低的社會背景下，苗族聚居村落均位于叢山峻嶺之間，長期處于相對落后的居住環境和封閉的文化空間，與外界文化交流及信息溝通極少，間接對苗族聚居村落文物遺產的原真性保護起到重要作用，各種文物遺產的文化信息構成要素得到最大程度的保留，每一項文化遺產充分發揮著與整個苗族聚居村落發展息息相關的文化傳承和生存需要的作用，文化空間相對“固態”。

2.2 新時代

隨著時代的快速發展，各地開展了文物普查工作之后，苗族聚居村落及構成村落文化的各種要素有了區域性的文化概念，同時這些眾多的原生文化聚居村落相應有了“傳統村落”這個統一稱呼。傳統村落是一種活態文物，是中華文明的鮮活載體，更是我們寄托鄉愁的精神家園[2]。苗族傳統村落及村落內部分文物遺產得到廣大群眾的認知了解，其名稱有了更規范的梳理和記錄，苗族傳統村落內部的所有文化元素濃縮的苗族文化的積淀與發展的痕跡，得到更多的專家學者的解讀和研究。政府住房與城鄉建設、文化和旅游、民族宗教、史志、鄉鎮政府等部門在對傳統村落及文物遺產的規劃保護方面，一定程度考慮并尊重了文物遺產與傳統村落的整體性保護。

文物保護區劃及保護管理規定在實施層面對文物保護單位周邊的建設活動及環境的整治起決定性作用，既要考慮文物本體的安全性、歷史的延續性，又要兼顧周邊城鄉發展及整體環境風貌的改善[3]。苗族傳統村落內的文物遺產深刻地展示著苗族群眾與自然環境的抗爭、 由于自身文化傳承需要發生的衍變等眾多歷史信息。伴隨外界文化的交流互通，具有典型標識的苗族文化文物遺產作為苗族傳統村落中特有的一個重要組成部分，理應得到相應的重視和保護，在苗族傳統村落保護過程中，更多的文化空間變化體現在文化遺產的傳承性保護方面，有力地彰顯了苗族傳統村落整體的文化價值魅力和文化自然延續。

3 黔東南苗族傳統村落文物遺產的價值表達

黔東南苗族傳統村落建設形制整體觀感： 依山而建，于山體高度中段以上位置，吊腳木樓融于山與水之間，顯現出人與自然和諧融洽的歷史文化風貌，也有大量文化信息反映了苗族文化與漢文化的有機結合。村落內分布留存的建筑文物遺產與自然環境巧妙結合，形成了良好的視覺景觀。其每一處文物遺產都蘊含著大量值得挖掘的與村落文化變遷、 社會發展相關的苗族原生文化信息，在文化遺產定義的視覺下其價值的表達是多方面的，也是可透視的。

3.1 歷史價值溯源的方向具有同向性

苗族是一個遷徙的民族,有五千多年的歷史。流傳于黔東南苗族地區的古歌《跋山涉水》是這樣描述苗族先民的遷徙的：“古時苗人住在廣闊的水鄉，古時苗人住在水鄉邊上地方；打從人間出現魔鬼，苗眾不得安居，受難的苗人要從水鄉遷走。”“日月向西走，山河往東行。我們的祖先啊！順著日落的方向走，跋山涉水來西方。”[4]苗族傳統村落現今的布局形式是由于戰亂幾經遷徙后定居形成的，苗族群眾在歷史進程中建造的賴以生存的實物建筑，如依山而建的苗族干闌式房屋建筑、糧倉、祭祀場所等文物遺產附帶了大量的歷史文化信息，蘊藏著厚重的文化底蘊，見證了苗族群眾的生活方式、村落的演化史和文化傳承與演變的特色。在社會發展過程中，雖然各個苗族傳統村寨主要因起碼的生存生產需要或歷史戰亂等影響而分布在貴州黔東南相對集中又不同的地方，但是形成的各傳統村落經濟社會發展速度與整個貴州和黔東南的發展是一致的，總體是緩慢的，社會經濟活動也是相對封閉的，客觀上又使之成就了一個保存完整的苗族“原生態”文化區域。黔東南州是目前全國23 個國家級民族文化生態保護試驗區之一，這樣本身的文化、生態優勢及國家層面對民族聚居地區文化與生態保護的高度重視，使得苗族傳統村寨留存下來的物質文化遺產原汁原味、 古樸深厚，與苗族歷史文化的溯源研究方向是同向的。

3.2 文化價值內涵的挖掘具有差異性

盡管年代久遠，苗族傳統村寨后期保存了傳統的建筑形態及格局、較為完整的歷史環境要素，包含著苗族人民傳統的非物質文化資源和物質文化遺產資源，即該文提到如苗族風雨橋等文化遺產。現存的村落物質文物遺產作為苗族村落發展變遷的重要構成要素，其遺留或消失與整個村落本身的生存環境、外界文化影響等因素息息相關，導致了每個村落都有自己不同的文化遺產遺存代表，如有的苗族傳統村落因生產生活需要而建立的水上糧倉，能保持糧食干燥、防蟲防鼠害，而且開辟水塘具有消防功能，既充分展現著苗族人民的智慧，又集中體現著苗族群眾珍惜耕地的優良品質。黔東南雷山縣大塘水上糧倉極具代表性和重要的人文、 建筑等方面的研究價值。此外還有滿足生產—出行修建的石板古道、以血緣宗族為單位舉行祭鼓活動的祭祀場和藏鼓洞、為抵御侵擾修建的寨門設施； 有為出行方便而修建在山間溝壑的木橋石橋或用于家族祭祀的各類“橋”等。并不是每一個傳統苗族村落都有各類物質文化遺產遺存體現，這與苗族村落的形成和文化傳承密不可分。這些歷史遺存不同程度、不同角度展現了古代匠師和當時苗族寨民的心理特征和價值取向，為研究苗族整個村落的民俗變遷、 挖掘其文化價值等提供了差異性、對比性的參考。

3.3 藝術價值審美的表達具有實用性

苗族傳統村落建筑都是就地取材，依山而建，村寨的居住建筑普遍是五柱兩間、 五柱三間或五柱四間，最為普遍的是五柱三間，吊腳樓多數為廂房。房屋均為歇山頂式瓦房，也有少部分為四面倒水式的瓦房，少數單獨設豬舍牛圈，材棚屋面用杉樹皮作為瓦件，建筑主體均以木柱建成“吊腳”，托起上面樓層，實行人畜分離。房屋建造講究的是適應地形環境，盡量不占用滿足生產生活的耕地，自有順勢吊腳樓融于山水之中，布局緊湊，在建造上處處顯現出居住的“實用性”特征。又如村落古井、石塊砌筑的小徑，往往就地取用山間田野的毛石搭砌而成，幾乎沒有雕刻或其他裝飾性的人工痕跡，處處顯現出人與自然和諧融洽的歷史文化風貌。又如黔東南臺江、施秉兩縣獨有苗族獨木龍舟文化圈搭建的苗族獨木龍舟龍船棚，它本質上就是滿足一個村寨或一個苗族家族存放需求的長約20m 的苗族獨木龍舟，講究的也是實用性，而正是這種生活中處處遵循實用性的原則，深刻地體現了苗族傳統村落物質文化遺產景觀獨有的簡約性，從不同側面，在一定程度上反映了苗族傳統寨民的審美觀、價值觀。

3.4 科學價值研究的內容具有獨特性

苗族傳統村落文物遺產資源作為伴隨著苗族遷徙文化、與苗族群眾生產生活分不開的文化資源，在文化研究中有著獨特的科學研究價值。尤其以苗族傳統村落吊腳樓、風雨橋、鼓樓的建造技藝為代表的村落物質文化遺產更需要進行深入的科學研究。苗族傳統村落木質吊腳樓建筑，多為半邊吊腳樓形式，一部分在斜坡上進行土石方開挖，墊平房屋以及后部地基，在前部做吊層，立面空間與山體坡面融合，充分展示了能工巧匠高超的建筑技術與藝術水平，這種借助地形的做法，是現代爬坡建筑的原型參考。又如臺江縣苗族村寨九擺村獨柱鼓樓始建年代無從考證，光緒年間村民集資重修。鼓樓為重檐歇山頂屋面，覆蓋小青瓦，是穿斗、抬梁式木結構建筑，高11.1m，平面呈正方形，占地面積81m2。整個建筑結構位于單柱的中間，作為地鼓的中心，四周有16 根屋檐柱，用70 多塊穿枋連接，32 根瓜柱及40 根檁子組成構架，形成中心獨柱周邊連接檐柱和角柱的四方鼓樓獨特形制。九擺鼓樓是該村苗族人民行“招龍謝土”“祭鼓節”等重苗族節日時進行踩鼓和祭祀、議事等重要非遺文化活動的中心，2018年被列為貴州省第六批省級文物保護單位。眾多的苗族傳統村落文物遺產凝聚著苗族人民的創造才能和聰明才智，具有鮮明的民族、地域特色，為研究苗族傳統村落的文化空間、生活空間、生態空間提供了真實依據。

3.5 社會價值認知的歷程具有延續性

苗族傳統村落內文物遺產的遺存或消失一定程度上反映了苗族傳統村落的發展歷程，也可以從側面折射現代社會發展的強大影響。村落內文物遺產社會價值認知并沒有因為時代更迭而缺失，風雨橋作為休憩議事之地，藏鼓洞作為作為村落祭祀文化的核心區域，踩鼓場、游方坡作為傳統文化娛樂活動的地方，古井寨門等作為村落生產生活的場所和村落內重要的物質文化標志直接影響著村民的生產生活和文化行為，傳遞著苗族社會文化精神，一直以來群眾對村落內這些公共文物遺產資源具有較強的群體保護意識。隨著時代的發展，苗族傳統村落的社會價值得到各級部門、專家學者的深層次挖掘研究，村落內部各類型的文物遺產得到重視和保護，民眾的知識視野進一步拓寬后，把這些村落文物遺產看作傳承村落歷史文化的記憶，成為真正擁有者和守護者，對村落文物遺產的真實性、完整性和原生性活態保護產生了正向刺激，提升了族群認同感。文化傳承不僅是對過去文化的簡單的回憶和“復刻”，還應該是立足于當下、著眼于未來的一種文化重塑[5]。新時代，在文化遺產保護與利用過程中大量苗族傳統村落文物遺產價值的認知得到延續提升。

3.6 經濟價值潛能的利用具有同一性

傳統村落文物遺產的保護與利用是以整個傳統村落保護為基礎的。當前來看，黔東南苗族傳統村落都具有底蘊深厚的民族歷史文化和良好的生態環境，這是黔東南苗族傳統村落普遍的典型共性特征。在保護傳統村落文化與保持自然可持續發展的前提下，村落文物遺產資源所具有的潛在社會經濟價值是可以進行有效轉化的。鄉村游作為旅游產業化內容的重要構成部分，是旅游市場經濟的增長點之一，大量的苗族傳統村落受到廣大游客和學者的青睞，間接地給村落帶來旅游經濟效益，無形中宣傳擴大了苗族文化的影響力，它為保護傳統村落的文化遺產提供了強大的動力。民族村寨旅游開發必須堅持“保留鄉村風貌，注意鄉土味道，體現農村特點，堅持文化傳承的原則”[6]。在這方面黔東南雷山縣朗德苗寨將整個村落作為國家級重點文物保護單位來保護與利用，提高了村民的經濟生活水平，充分地體現了村落文物遺產經濟價值的潛能。苗族傳統村落文物遺產資源利用的經濟價值潛能具有同一性，均是可以合理開發利用的。

4 結語

黔東南苗族傳統村落文物遺產價值不僅僅體現在遺產本身的研究價值，同時更體現于村落內部苗族群眾歷來的生產生活方式、習俗與信仰、價值觀念等豐富的非物質文化遺產“活態”發展與延續之中，其遺存的文物遺產資源承載著村落群眾共同的族群情感、精神寄托、共同認知價值。因此，我們在苗族傳統村落的保護中應該對苗族傳統村落文物遺產有更深刻的理解和價值認知，這對苗族傳統原生文化傳承、物質文化遺產保護是具有積極作用的。